La Ley Dawes de 1887 (también conocida como la Ley de Asignación General o la Ley de Diversidad Dawes de 1887 [1] [2] ) reguló los derechos territoriales en territorios tribales dentro de los Estados Unidos. Bautizada con el nombre del senador Henry L. Dawes de Massachusetts , autorizó al presidente de los Estados Unidos a subdividir las propiedades comunales tribales de los nativos americanos en asignaciones para cabezas de familia e individuos nativos americanos. Esto convertiría los sistemas tradicionales de tenencia de la tierra en un sistema impuesto por el gobierno de propiedad privada al obligar a los nativos americanos a "asumir una relación capitalista y propietaria con la propiedad" que no existía previamente en sus culturas. [3] Antes de que se pudiera dispensar la propiedad privada, el gobierno tuvo que determinar qué indios eran elegibles para las asignaciones, lo que impulsó una búsqueda oficial de una definición federal de "indigenidad". [4]
Aunque la ley se aprobó en 1887, el gobierno federal aplicó la Ley Dawes tribu por tribu a partir de entonces. Por ejemplo, en 1895, el Congreso aprobó la Ley Hunter, que administró la Ley Dawes entre los utes del sur . [5] El propósito nominal de la ley era proteger la propiedad de los nativos, así como obligarlos a " integrarse en la corriente principal estadounidense ". [6]
A los pueblos indígenas que se consideraban de sangre mixta se les concedió la ciudadanía estadounidense, mientras que a otros se les " destribalizó ". [4] Entre 1887 y 1934, los nativos americanos cedieron el control de unos 100 millones de acres de tierra (a partir de 2019, Estados Unidos tiene un total de 1.900 millones de acres de tierra [7] ) o aproximadamente "dos tercios de la base territorial que tenían en 1887" como resultado de la ley. [8] La pérdida de la propiedad de la tierra y la ruptura del liderazgo tradicional de las tribus produjeron efectos culturales y sociales potencialmente negativos que desde entonces han llevado a algunos académicos a considerar la ley como una de las políticas estadounidenses más destructivas para los nativos americanos en la historia. [4] [3]
Las " cinco tribus civilizadas " ( cherokee , chickasaw , choctaw , muscogee y seminola ) en el territorio indio inicialmente estaban exentas de la Ley Dawes. La Comisión Dawes se estableció en 1893 como una delegación para registrar a los miembros de las tribus para la asignación de tierras. Llegaron a definir la pertenencia tribal en términos de quantum de sangre . Pero, como no había un método para determinar las líneas de sangre precisas, los miembros de la comisión a menudo asignaban "estatus de sangre completa" a los nativos americanos que eran percibidos como "poco asimilados" o "legalmente incompetentes", y "estatus de sangre mixta" a los nativos americanos que "más se parecían a los blancos", independientemente de cómo se identificaran culturalmente. [4]
La Ley Curtis de 1898 extendió las disposiciones de la Ley Dawes a las "Cinco Tribus Civilizadas", exigió la abolición de sus gobiernos y la disolución de los tribunales tribales, la asignación de tierras comunales a individuos registrados como miembros tribales y la venta de tierras declaradas excedentes. Esta ley fue "una consecuencia de la fiebre de tierras de 1889 y completó la extinción de las reclamaciones de tierras indígenas en el territorio. Esto violó la promesa de los Estados Unidos de que el territorio indígena seguiría siendo tierra indígena a perpetuidad", completó la eliminación de los títulos de propiedad tribales en el Territorio Indio y preparó la admisión de la tierra del territorio a la Unión como el estado de Oklahoma . [9]
La Ley Dawes fue enmendada nuevamente en 1906 bajo la Ley Burke .
Durante la Gran Depresión , la administración de Franklin D. Roosevelt aprobó la Ley de Reorganización Indígena de los Estados Unidos (también conocida como Ley Wheeler-Howard) el 18 de junio de 1934. Prohibió cualquier otra asignación de tierras y creó un " New Deal " para los nativos americanos, que renovó sus derechos a reorganizarse y formar autogobiernos con el fin de "reconstruir una base territorial adecuada". [10] [11]
A principios del siglo XIX, el gobierno federal de los Estados Unidos intentó abordar lo que denominó el "problema indio". Numerosos inmigrantes europeos se estaban asentando en la frontera oriental de los territorios indios (donde se habían reubicado la mayoría de las tribus nativas americanas). Los conflictos entre los grupos aumentaron a medida que competían por los recursos y operaban de acuerdo con diferentes sistemas culturales. En busca de una solución rápida a su problema, el Comisionado de Asuntos Indígenas William Medill propuso establecer "colonias" o "reservas" que serían exclusivamente para los nativos, similares a las que algunas tribus nativas habían creado para sí mismas en el este. [12] Era una forma de reubicación mediante la cual el gobierno de los EE. UU. ofrecería un traslado de los nativos desde las ubicaciones actuales a áreas en la región más allá del río Misisipi . Esto permitiría el asentamiento de los estadounidenses europeos en el sudeste, donde había una creciente demanda de acceso a nuevas tierras. [13]
La nueva política pretendía concentrar a los nativos americanos en zonas alejadas de los nuevos colonos. A finales del siglo XIX, las tribus nativas americanas resistieron la imposición del sistema de reservas y se enfrentaron al ejército de los Estados Unidos (en lo que se llamó las Guerras Indias en el Oeste) durante décadas. Finalmente derrotadas por la fuerza militar estadounidense y las continuas oleadas de nuevos colonos, las tribus negociaron acuerdos para reasentarse en reservas. [14] Los nativos americanos acabaron con un total de más de 155 millones de acres (630.000 km 2 ) de tierra, que iban desde desiertos áridos hasta tierras agrícolas de primera calidad. [15]
El sistema de reservas , aunque obligatorio para los nativos americanos, otorgaba a cada tribu un derecho a sus nuevas tierras, protección sobre sus territorios y el derecho a gobernarse a sí misma. Como el Senado de los Estados Unidos solo intervenía para la negociación y ratificación de tratados, los nativos americanos ajustaron sus formas de vida e intentaron mantener sus tradiciones. [16] La organización tribal tradicional, una característica definitoria de los nativos americanos como unidad social, se hizo evidente para las comunidades no nativas de los Estados Unidos. La tribu era vista como un grupo altamente cohesionado, liderado por un jefe elegido hereditariamente, que ejercía poder e influencia entre los miembros de la tribu mediante tradiciones antiguas. [17]
A finales de la década de 1880, algunos interesados estadounidenses consideraban que la asimilación de los nativos americanos a la cultura estadounidense era una prioridad máxima y necesaria para la supervivencia misma de los pueblos. Así lo creían quienes los "admiraban", así como quienes pensaban que debían abandonar sus tierras tribales, sus reservas, sus tradiciones y, en última instancia, sus identidades indígenas. [18] El senador Henry Dawes lanzó una campaña para "liberar a la nación del tribalismo mediante las virtudes de la propiedad privada, asignando parcelas de tierra a los jefes de familia indígenas". [19]
El 8 de febrero de 1887, el presidente Grover Cleveland firmó la Ley de Asignación de Tierras de Dawes. La Ley Dawes, encargada de promulgar la asignación de las reservas tribales en parcelas de tierra para familias individuales, tenía como objetivo, según los reformistas, lograr seis objetivos:
La ley facilitó la asimilación; se "americanizarían" más a medida que el gobierno asignara las reservas y los indios se adaptaran a la agricultura de subsistencia, el modelo principal en ese momento. Los nativos americanos tenían ideologías específicas relacionadas con las tierras tribales. [21] Algunos nativos comenzaron a adaptarse a la cultura. Adoptaron los valores de la sociedad dominante y vieron la tierra como bienes raíces que se podían comprar y desarrollar; aprendieron a usar su tierra de manera efectiva para convertirse en agricultores prósperos. [22] A medida que fueron admitidos como ciudadanos del país, se despojaron de aquellos discursos e ideologías que se suponía que eran incivilizados y los cambiaron por otros que les permitieron convertirse en ciudadanos trabajadores y autosuficientes, y finalmente librarse de su necesidad de supervisión gubernamental. [23]
Las disposiciones importantes de la Ley Dawes [2] fueron:
Todo miembro de las bandas o tribus que reciba una asignación de tierras está sujeto a las leyes del estado o territorio en el que reside. Todo nativo americano que reciba una asignación de tierras "y haya adoptado los hábitos de la vida civilizada" (viva separado y apartado de la tribu) recibe la ciudadanía de los Estados Unidos "sin menoscabo ni afectación alguna del derecho de dicho indio a la propiedad tribal o de otro tipo". [25]
El Secretario del Interior podría dictar normas para asegurar una distribución equitativa del agua para riego entre las tribus, y dispondría que "ninguna otra apropiación o concesión de agua por parte de ningún propietario ribereño será autorizada o permitida en perjuicio de cualquier otro propietario ribereño". [26]
La Ley Dawes no se aplicó al territorio de: [27]
Las disposiciones se extendieron posteriormente a las tribus Wea , Peoria , Kaskaskia , Piankeshaw y Western Miami mediante la ley de 1889. [28] La asignación de las tierras de estas tribus fue ordenada por la Ley de 1891, que amplió las disposiciones de la Ley Dawes. [29]
En 1891 se modificó la Ley Dawes: [30]
La Ley Curtis de 1898 extendió las disposiciones de la Ley Dawes a las cinco tribus civilizadas del territorio indio. Eliminó su autogobierno, incluidos los tribunales tribales. Además de prever la asignación de tierras a los miembros de las tribus, autorizó a la Comisión Dawes a tomar decisiones sobre los miembros de las tribus al registrarlos.
La Ley Burke de 1906 [34] modificó las secciones de la Ley Dawes que trataban sobre la ciudadanía estadounidense (Sección 6) y el mecanismo para emitir asignaciones. El Secretario del Interior podía obligar al adjudicatario nativo americano a aceptar el título de propiedad de la tierra. La ciudadanía estadounidense se otorgaba incondicionalmente al recibir la asignación de tierra (la persona no necesitaba mudarse de la reserva para recibir la ciudadanía). La tierra asignada a los nativos americanos se sacaba del fideicomiso y estaba sujeta a impuestos. La Ley Burke no se aplicaba a ningún nativo americano en territorio indio .
Los efectos de la Ley Dawes fueron destructivos para la soberanía, la cultura y la identidad de los nativos americanos, ya que facultó al gobierno de Estados Unidos a:
El gobierno federal consideró inicialmente que la Ley Dawes era un experimento democrático tan exitoso que decidió explorar más a fondo el uso de leyes de quantum de sangre y la noción de reconocimiento federal como el medio para “distribuir otros recursos y servicios como atención médica y financiación de la educación” a los nativos americanos mucho después de su aprobación. Bajo la Ley Dawes, las parcelas de tierra se dispersaron de acuerdo con los quantum de sangre percibidos. A los indígenas etiquetados como “de sangre pura” se les asignaron “parcelas relativamente pequeñas de tierra cedidas con patentes fiduciarias sobre las cuales el gobierno retuvo el control completo durante un mínimo de veinticinco años”. A los etiquetados como “de sangre mixta” se les “cedieron porciones de tierra más grandes y mejores, con ‘patentes en dominio absoluto’ (control completo), pero también se los obligó a aceptar la ciudadanía estadounidense y renunciar a la condición de tribales”. [4]
Además, los nativos americanos que no "cumplían los criterios establecidos" de ser "de sangre pura" o "mestizos" fueron efectivamente "destribalizados", siendo "despojados de su identidad indígena americana y desplazados de sus países de origen, descartados en la nebulosa de la alteridad americana". [4] Si bien la Ley Dawes es "típicamente reconocida" como la "instigación primaria de las divisiones entre indios tribales y destribalizados", la historia de la destribalización en los Estados Unidos "en realidad precede a la Ley Dawes". [35]
La Ley Dawes puso fin a la tenencia comunal de la propiedad por parte de los nativos americanos (las tierras de cultivo solían ser propiedad privada de familias o clanes [36] ), con la que se había asegurado de que todos tuvieran un hogar y un lugar en la tribu. La ley "fue la culminación de los intentos estadounidenses de destruir las tribus y sus gobiernos y de abrir las tierras indígenas al asentamiento de no indígenas y al desarrollo mediante ferrocarriles". [37] La tierra propiedad de los nativos americanos disminuyó de 138 millones de acres (560.000 km 2 ) en 1887 a 48 millones de acres (190.000 km 2 ) en 1934. [38]
El senador Henry M. Teller de Colorado fue uno de los opositores más abiertos a la distribución de tierras. En 1881, dijo que la distribución de tierras era una política "para despojar a los indios de sus tierras y convertirlos en vagabundos sobre la faz de la tierra". Teller también dijo:
El verdadero objetivo [de la asignación] era apoderarse de las tierras indígenas y abrirlas a la colonización. Las disposiciones para el aparente beneficio de los indígenas no son más que el pretexto para apoderarse de sus tierras y ocuparlas... Si esto se hiciera en nombre de la codicia, sería bastante malo; pero hacerlo en nombre de la humanidad... es infinitamente peor. [39]
En 1890, el propio Dawes comentó sobre la incidencia de los nativos americanos que perdían sus asignaciones de tierra a manos de los colonos: "Nunca supe de un hombre blanco que pusiera un pie en la tierra de un indio y se la quitara". [40] La cantidad de tierra en manos de los nativos se agotó rápidamente de unos 150 millones de acres (610.000 km2 ) a 78 millones de acres (320.000 km2 ) en 1900. El resto de la tierra, una vez asignada a los nativos designados, fue declarada excedente y vendida a colonos no nativos, así como a ferrocarriles y otras grandes corporaciones; otras secciones se convirtieron en parques federales y complejos militares. [41]
La mayoría de los adjudicatarios de tierras en las Grandes Llanuras no lograron la viabilidad económica mediante la agricultura. La división de la tierra entre los herederos tras la muerte de los adjudicatarios condujo rápidamente a la fraccionación de la tierra. La mayoría de las tierras adjudicadas, que podían venderse después de un período legal de 25 años, finalmente se vendieron a compradores no nativos a precios de ganga. Además, las tierras consideradas excedentes más allá de lo necesario para la adjudicación se abrieron a los colonos blancos, aunque las ganancias de las ventas de estas tierras a menudo se invirtieron en programas destinados a ayudar a los nativos americanos. Durante los 47 años de vida de la Ley, los nativos americanos perdieron alrededor de 90 millones de acres (360.000 km2 ) de tierras del tratado, o aproximadamente dos tercios de la base territorial de 1887. Aproximadamente 90.000 nativos americanos se quedaron sin tierras. [42]
La Ley Dawes obligó a los nativos americanos a adoptar la cultura euroamericana al prohibir las prácticas culturales indígenas y alentar las prácticas e ideologías culturales de los colonos en las familias y los niños nativos americanos. Al transferir las tierras indígenas de propiedad comunitaria a la propiedad privada, la Oficina de Asuntos Indígenas (OIA) "esperaba transformar a los nativos americanos en granjeros y esposas de granjeros mediante la asignación de propiedades individuales conocidas como asignaciones". En un intento por cumplir este objetivo, la Ley Dawes "prohibió la cultura indígena americana y estableció un código de delitos indígenas que regulaba el comportamiento individual de acuerdo con las normas de conducta euroamericanas". Cualquier violación de este código debía ser "juzgada en un Tribunal de Delitos Indígenas en cada reserva". La Ley Dawes incluía "fondos para instruir a los nativos americanos en patrones de pensamiento y comportamiento euroamericanos a través de escuelas de servicio indígena". [5]
Con la confiscación de muchas de las propiedades de los nativos americanos, las estructuras indígenas de la vida doméstica, los roles de género y la identidad tribal se modificaron de manera crítica para fusionarse con la sociedad. Por ejemplo, "un objetivo importante de la Ley Dawes fue reestructurar los roles de género de los nativos americanos". [5] Los colonos blancos que se encontraron con las sociedades de los nativos americanos en la segunda mitad del siglo XIX "consideraban que el trabajo de las mujeres [en las sociedades nativas] era de menor estatus que el de los hombres" y asumían que era un signo de "desempoderamiento y trabajo pesado" de las mujeres indígenas. Como resultado, "en términos evolutivos, los blancos veían el desempeño de las mujeres de lo que parecían ser tareas masculinas -cultivar, construir viviendas y recolectar suministros- como una corrupción de los roles de género y un impedimento para el progreso". En teoría, las tareas relacionadas con el género "otorgaban a muchas mujeres indígenas estima e incluso recompensas y estatus dentro de sus tribus". [43]
Al dividir las tierras de las reservas en parcelas de propiedad privada , los legisladores esperaban completar el proceso de asimilación al obligar a los nativos americanos a adoptar hogares individuales y fortalecer la familia nuclear y los valores de la dependencia económica estrictamente dentro de esta pequeña unidad familiar. [44] La Ley Dawes se implementó así para destruir "los patrones culturales nativos" recurriendo "a teorías, comunes tanto a los etnólogos como a las feministas materialistas, que veían el cambio ambiental como una forma de lograr un cambio social". Aunque la propiedad privada era la piedra angular de la ley, los reformistas "creían que la civilización solo podía lograrse mediante cambios concomitantes en la vida social" en las comunidades indígenas. Como resultado, "promovieron los matrimonios cristianos entre los indígenas, obligaron a las familias a reagruparse bajo la dirección de un hombre (una táctica que a menudo se reforzaba mediante el cambio de nombre) y capacitaron a los hombres en ocupaciones remuneradas, al tiempo que alentaban a las mujeres a apoyarlos en el hogar mediante actividades domésticas". [43]
En 1906, la Ley Burke (también conocida como la Ley de Patentes Forzosas) modificó la GAA para otorgar al Secretario del Interior el poder de emitir a los adjudicatarios una patente en pleno dominio a personas clasificadas como "competentes y capaces". Los criterios para esta determinación no están claros, pero significaba que los adjudicatarios considerados "competentes" por el Secretario del Interior perderían su condición de fideicomiso, quedarían sujetos a impuestos y podrían ser vendidos por el adjudicatario. Las tierras adjudicadas a los nativos americanos que el Secretario del Interior determinara que eran incompetentes eran automáticamente arrendadas por el gobierno federal. [45] La ley dice:
... el Secretario del Interior podrá, a su discreción, y por la presente queda autorizado, siempre que esté convencido de que cualquier adjudicatario nativo americano es competente y capaz de administrar sus asuntos en cualquier momento, hacer que se le expida a dicho adjudicatario una patente en propiedad absoluta, y posteriormente se eliminarán todas las restricciones en cuanto a venta, gravamen o imposición de dicha tierra.
El uso de la competencia abre la categorización, haciéndola mucho más subjetiva y aumentando así el poder de exclusión del Secretario del Interior. Aunque esta ley dio poder al adjudicatario para decidir si conservaba o vendía la tierra, dada la dura realidad económica de la época y la falta de acceso al crédito y a los mercados, la liquidación de las tierras indígenas era casi inevitable. El Departamento del Interior sabía que prácticamente el 95% de las tierras patentadas terminarían vendiéndose a los blancos. [46]
En 1926, el secretario del Interior Hubert Work encargó un estudio sobre la administración federal de la política indígena y la situación de los pueblos indígenas americanos. El informe The Problem of Indian Administration (El problema de la administración indígena), que se completó en 1928 y que se conoce comúnmente como el Informe Meriam en honor a su director, Lewis Meriam , documentó casos de fraude y apropiación indebida por parte de agentes gubernamentales. En particular, el Informe Meriam afirmaba que la Ley de Asignación General de Tierras se había utilizado para privar ilegalmente a los indígenas americanos de sus derechos sobre la tierra.
Después de un debate considerable, el Congreso puso fin al proceso de asignación de tierras en virtud de la Ley Dawes al promulgar la Ley de Reorganización Indígena de 1934 ("Ley Wheeler-Howard"). Sin embargo, el proceso de asignación de tierras en Alaska , en virtud de la Ley de Asignación de Tierras para los Nativos de Alaska , continuó hasta su revocación en 1971 por la Ley de Solución de Reclamaciones de los Nativos de Alaska .
A pesar de la finalización del proceso de asignación de tierras en 1934, los efectos de la Ley de Asignación General continúan hasta el presente. Por ejemplo, una disposición de la Ley fue la creación de un fondo fiduciario, administrado por la Oficina de Asuntos Indígenas , para recaudar y distribuir los ingresos provenientes de las concesiones de petróleo, minerales, madera y pastoreo en tierras de los nativos americanos. La presunta gestión inadecuada del fondo fiduciario por parte de la BIA dio lugar a litigios, en particular el caso Cobell v. Kempthorne (resuelto en 2009 por 3.400 millones de dólares), para obligar a una contabilidad adecuada de los ingresos.
Durante más de ciento treinta años, las consecuencias de las asignaciones federales a los indios han dado lugar al problema de la fraccionación . [47] A medida que los adjudicatarios originales mueren, sus herederos reciben intereses iguales e indivisos en las tierras de los adjudicatarios. En las generaciones sucesivas, los intereses indivisos más pequeños pasan a la siguiente generación. Los intereses fraccionados en tierras individuales asignadas a los nativos americanos siguen expandiéndose exponencialmente con cada nueva generación. [48] [49] : 7
En 2004, Ross Swimmer , fideicomisario especial para los indios americanos en el Departamento del Interior de los Estados Unidos , declaró que había "aproximadamente cuatro millones de intereses de propietarios en los 10.000.000 acres (40.000 km2 ) de tierras fiduciarias de propiedad individual, una situación cuya magnitud hace que la gestión de los activos fiduciarios sea extremadamente difícil y costosa". [49] : 7 "Estos cuatro millones de intereses podrían expandirse a once millones de intereses para el año 2030 a menos que se adopte un enfoque agresivo de fraccionamiento". [50] "Ahora hay piezas individuales de propiedad con intereses de propiedad que son menos del 0,0000001% o 1/9 millonésima parte del interés total, que tiene un valor estimado de 0,004 centavos". [49] : 7
Las consecuencias económicas del fraccionamiento son graves. Algunos estudios de valoración recientes [ especificar ] sugieren que cuando el número de propietarios de una parcela de tierra alcanza entre diez y veinte, el valor de esa parcela cae a cero.
Además, la división de la tierra y el consiguiente aumento de la cantidad de cuentas fiduciarias rápidamente produjeron una pesadilla administrativa. En los últimos 40 años, la superficie de tierras fiduciarias ha crecido aproximadamente 80.000 acres (320 km2 ) por año. Se recaudan aproximadamente 357 millones de dólares [ cita requerida ] anualmente de todas las fuentes de gestión de activos fiduciarios, incluidas las ventas de carbón, la tala de madera, los arrendamientos de petróleo y gas y otras actividades de derechos de paso y arrendamiento. Ninguna institución fiduciaria ha gestionado tantas cuentas fiduciarias como el Departamento del Interior ha gestionado durante el último siglo. [ cita requerida ]
El Departamento del Interior está involucrado en "la administración de 100.000 arrendamientos para individuos [indígenas americanos] y tribus en tierras fiduciarias que abarcan aproximadamente 56.000.000 acres (230.000 km2 ) . Arrendamientos, permisos de uso, ingresos por ventas e intereses de aproximadamente $226 millones por año se recaudan para aproximadamente 230.000 cuentas de dinero indio [(IIM)] individuales, y alrededor de $530 millones por año se recaudan para aproximadamente 1.400 cuentas tribales. Además, el fideicomiso administra actualmente aproximadamente $2.8 mil millones en fondos tribales y $400 millones en fondos individuales de nativos americanos". [50]
"Según las normas actuales, es necesario tramitar la sucesión de todas las cuentas con activos fiduciarios, incluso aquellas con saldos entre un centavo y un dólar. Si bien el costo promedio de un proceso sucesorio supera los $3000, incluso un proceso simplificado y acelerado... que cuesta tan solo $500 requeriría casi $10 000 000 para tramitar la sucesión de los $5700 de estas cuentas". [49] : 8
"A diferencia de la mayoría de los fideicomisos privados, el gobierno federal asume la totalidad del costo de administración del fideicomiso indígena. Como resultado, los incentivos habituales que se encuentran en el sector comercial para reducir el número de cuentas pequeñas o inactivas no se aplican al fideicomiso indígena. De manera similar, Estados Unidos no ha adoptado muchas de las herramientas que tienen los estados y las entidades gubernamentales locales para garantizar que la propiedad no reclamada o abandonada se devuelva a un uso productivo dentro de la comunidad local". [49] : 8
El fraccionamiento no es un problema nuevo. En la década de 1920, la Brookings Institution realizó un importante estudio sobre las condiciones de los nativos americanos e incluyó datos sobre los impactos del fraccionamiento. Este informe, que se conoció como el Informe Meriam , se publicó en 1928. Sus conclusiones y recomendaciones formaron la base de las disposiciones de reforma agraria que se incluyeron en lo que se convertiría en la IRA. "Las versiones originales de la IRA incluían dos títulos clave: uno que trataba sobre la sucesión y el otro sobre la consolidación de tierras". Debido a la oposición a muchas de estas disposiciones en el territorio indígena, a menudo por parte de los principales ganaderos y la industria europeo-estadounidense que arrendaban tierras y otros intereses privados, la mayoría fueron eliminados mientras el Congreso estaba considerando el proyecto de ley. La versión final de la IRA incluyó solo unas pocas reformas agrarias básicas y medidas de sucesión. Aunque el Congreso permitió importantes reformas en la estructura de las tribus a través de la IRA y detuvo el proceso de asignación, no abordó significativamente el fraccionamiento como lo había previsto John Collier , entonces Comisionado de Asuntos Indígenas, o la Brookings Institution. [49] : 8
"En 1922, la Oficina General de Contabilidad (GAO) realizó una auditoría de 12 reservas para determinar la gravedad del fraccionamiento en esas reservas. La GAO descubrió que en las 12 reservas para las que recopiló datos, había aproximadamente 80.000 propietarios discretos pero, debido al fraccionamiento, había más de un millón de registros de propiedad asociados con esos propietarios. La GAO también descubrió que si la tierra se dividiera físicamente por los intereses fraccionarios, muchos de estos intereses representarían menos de un pie cuadrado de terreno. A principios de 2002, el Departamento del Interior intentó replicar la metodología de auditoría utilizada por la GAO y actualizar los datos del informe de la GAO para evaluar el crecimiento continuo del fraccionamiento". Encontró que aumentó en más del 40% entre 1992 y 2002. [49] : 8
"Como ejemplo de fraccionamiento continuo, considérese un terreno real identificado en 1987 en Hodel v. Irving , 481 US 704 (1987):
El terreno 1305 tiene 40 acres (160.000 m2 ) y produce $1.080 en ingresos anuales. Está valuado en $8.000. Tiene 439 propietarios, un tercio de los cuales recibe menos de $0,05 en renta anual y dos tercios de los cuales reciben menos de $1. El mayor tenedor de intereses recibe $82,85 anualmente. El denominador común utilizado para calcular los intereses fraccionarios en la propiedad es 3.394.923.840.000. El heredero más pequeño recibe $0,01 cada 177 años. Si el terreno se vendiera (suponiendo que los 439 propietarios pudieran llegar a un acuerdo) por su valor estimado de $8.000, tendría derecho a $0,000418. La Oficina de Asuntos Indígenas estima que los costos administrativos de manejar este terreno son $17.560 anuales.
En la actualidad, esta parcela produce 2.000 dólares de ingresos anuales y está valuada en 22.000 dólares. Actualmente tiene 505 propietarios, pero el denominador común utilizado para calcular los intereses fraccionarios ha aumentado a 220.670.049.600.000. Si la parcela se vendiera (suponiendo que los 505 propietarios pudieran ponerse de acuerdo) por su valor estimado de 22.000 dólares, el heredero más pequeño tendría derecho a 0,00001824 dólares. La BIA estima que los costos administrativos de la gestión de esta parcela en 2003 fueron de 42.800 dólares. [50]
La fragmentación ha empeorado considerablemente. Como se ha señalado anteriormente, en algunos casos la tierra está tan fragmentada que nunca puede volverse productiva. Con tan pocos derechos de propiedad, "es casi imposible obtener el nivel de consentimiento necesario para arrendar la tierra". "Además, para gestionar parcelas de tierra altamente fragmentadas, el gobierno gasta más dinero en la legalización de herencias, el mantenimiento de registros de títulos, el arrendamiento de la tierra y en intentar administrar y distribuir pequeñas cantidades de ingresos a propietarios individuales de lo que recibe en ingresos de la tierra. En muchos casos, los costos asociados con la gestión de estas tierras pueden ser significativamente mayores que el valor del activo subyacente". [49] : 9 [50]
En su libro And Still the Waters Run: The Betrayal of the Five Civilized Tribes (1940), Angie Debo afirmaba que la política de asignación de tierras de la Ley Dawes (que más tarde se amplió para aplicarse a las Cinco Tribus Civilizadas a través de la Comisión Dawes y la Ley Curtis de 1898 ) fue manipulada sistemáticamente para privar a los nativos americanos de sus tierras y recursos. [51] Ellen Fitzpatrick afirmó que el libro de Debo "presentaba un análisis aplastante de la corrupción, la depravación moral y la actividad criminal que subyacían a la administración blanca y la ejecución de la política de asignación de tierras". [52]
