La ceremonia del té es una práctica ritualizada de preparación y servicio de té (茶cha ) en el este de Asia que se practica en la Sinosfera . [1] El término original de China ( chino :茶道 o 茶禮 o 茶艺), traducido literalmente como " forma de tomar té ", [2] " etiqueta para el té o rito del té ", [3] o " arte del té " [4] entre los idiomas de la Sinosfera, es una actividad cultural que implica la preparación y presentación ceremonial del té. La cultura del té coreana, vietnamita y japonesa se inspiró en la cultura del té china durante la antigüedad y la época medieval , en particular después del exitoso trasplante de la planta del té desde la China Tang a Corea, Vietnam y Japón por monjes y eruditos budistas viajeros en el siglo VIII en adelante. [5]
También se puede hacer referencia a todo el conjunto de rituales, herramientas, gestos , etc. utilizados en ceremonias como la cultura del té . Todas estas ceremonias y rituales del té contienen "una adoración de lo bello entre los hechos sórdidos de la vida cotidiana", así como refinamiento, un contenido espiritual interior, humildad, moderación y sencillez "como todas las artes que participan de lo extraordinario, una artificialidad artística, abstracción, simbolismo y formalismo" en un grado u otro. [6]
En su nivel más rudimentario, las ceremonias del té en Asia oriental son una forma formalizada de preparar el té, en un proceso que se ha refinado para obtener el mejor sabor. Entre los clásicos históricos sobre el tema se incluyen la monografía china del siglo VIII El clásico del té (茶经 Chájīng ) y el libro chino del siglo XII Tratado sobre el té (大观茶论 Dàguān Chálùn ).
En China , una casa de té (茶室cháshì , 茶館cháguăn o 茶屋cháwū ) es tradicionalmente similar a una cafetería , aunque ofrece té en lugar de café . La gente se reúne en las casas de té para charlar, socializar, jugar xiangqi o Go ( weiqi ) y disfrutar del té, [7] y los jóvenes a menudo se encuentran en las casas de té para tener citas.
En la tradición japonesa, una casa de té se refiere normalmente a una estructura privada llamada chashitsu (茶室) diseñada para celebrar ceremonias de té japonesas. Esta estructura y, específicamente, la habitación en la que se lleva a cabo la ceremonia del té se llama chashitsu (茶室, literalmente "sala de té") y su entrada se llama roji (露地). El espacio arquitectónico llamado chashitsu fue creado para la realización estética e intelectual. En Japón, una ceremonia de té es una mezcla de dos principios, sabi (寂) y wabi (侘). "Wabi" representa las experiencias internas o espirituales de la vida humana. Su significado original indicaba refinamiento tranquilo o sobrio, o gusto moderado "caracterizado por la humildad, la moderación, la simplicidad, el naturalismo , la profundidad, la imperfección y la asimetría" y "enfatiza los objetos simples y sin adornos y el espacio arquitectónico, y celebra la belleza suave que el tiempo y el cuidado imparten a los materiales". [8] Por otra parte, el "sabi" representa la imperfección externa o material de la vida, así como la naturaleza original de las cosas. El budismo zen ha influido en el desarrollo de la ceremonia del té. Los elementos de la ceremonia japonesa del té son la armonía de la naturaleza, el autocultivo y el disfrute del té en un entorno formal e informal. La ceremonia japonesa del té se desarrolló como una "práctica transformadora" y comenzó a desarrollar su propia estética , en particular, la de los principios " sabis " y " wabis " . La comprensión de la vacuidad se consideraba el medio más eficaz para el despertar espiritual, mientras que la aceptación de la imperfección se honraba como un recordatorio saludable para apreciar nuestro yo sin pulir, aquí y ahora, tal como somos: el primer paso hacia el " satori " o la iluminación. [9] Beber té se utiliza como ayuda para la meditación , para la adivinación , con fines ceremoniales y en la expresión de las artes .
El jardín de té japonés fue creado durante el Período Muromachi (1333-1573) y el Período Momoyama (1573-1600) como escenario de la ceremonia japonesa del té , o chadō (茶道). El estilo del jardín toma su nombre del roji , o camino a la casa de té, que se supone que inspira al visitante a meditar para prepararlo para la ceremonia. Hay un jardín exterior, con una puerta y un cenador cubierto donde los invitados esperan la invitación para entrar. Luego pasan por una puerta al jardín interior, donde se lavan las manos y se enjuagan la boca, como lo harían antes de ingresar a un santuario sintoísta , antes de ingresar a la casa de té. El camino siempre se mantiene húmedo y verde, por lo que parecerá un sendero de montaña remoto, y no hay flores brillantes que puedan distraer al visitante de su meditación. [10] Las primeras casas de té no tenían ventanas, pero las casas de té posteriores tienen una pared que se puede abrir para ver el jardín.
En Corea, la ceremonia tradicional del té o Darye (다례; 茶禮), que es fundamental para la cultura coreana del té, se desarrolló a medida que los coreanos cultivaban, refinaban y bebían té durante miles de años. [11] El registro oficial más antiguo que se conserva data del siglo VIII y detalla que los monarcas y las familias reales de las Confederaciones Shilla y Gaya celebraban ceremonias del té en palacios y templos. La práctica continuó y floreció durante Goryeo y se perfeccionó durante la dinastía Joseon. [12]
La decadencia de Joseon y el dominio colonial de Corea contribuyeron a la supresión de su ceremonia tradicional del té e incluso a su sustitución por la ceremonia del té japonesa. Además, después de la liberación del dominio japonés, la ceremonia del té coreana sufrió aún más los estragos de la Guerra de Corea. [13]
Sin embargo, varios agricultores, artesanos, empresarios, académicos, científicos y líderes comunitarios de Corea se esforzaron y persistieron en mantener viva la forma coreana de tomar té durante y más allá de esos tiempos altamente inestables. [14]
El Darye contemporáneo es más sencillo y relajado en comparación con sus homólogos chinos y japoneses. Se considera primordial la atención sincera del anfitrión para maximizar la comodidad del huésped. [15]
En la actualidad, las ceremonias del té coreanas se llevan a cabo en salones de té o Dawon (다원) y en ellas no solo se ofrecen una variedad de tés, sino también infusiones de hierbas. Suelen ser flexibles y adaptables en la elección y el diseño de los utensilios de té utilizados, minimalistas en los procedimientos y el té puede ir acompañado de aperitivos y dulces tradicionales o Dasik (다식) y Dagwa (다과).
En todo el mundo se pueden encontrar hábitos de consumo de té similares. En el Reino Unido , incluido el ritual del té de la tarde o la fiesta del té de la época victoriana , era un evento social en el que el ritual de mostrar que se tenía el equipo, los modales y el círculo social adecuados era tan importante como la bebida en sí. [16] [17] El té de la época victoriana también estuvo influenciado por la cultura del té de la India , en cuanto a la elección de las variedades de té.
En los Estados Unidos, la cultura americana del té [18] tiene raíces que se remontan a la colonización holandesa de las Américas . En las colonias, los tés se servían con coladores de plata, tazas y teteras de porcelana fina y exquisitas cajas de té . [19] En los últimos años ha habido un resurgimiento del interés por los tés finos en los Estados Unidos, principalmente debido al levantamiento de la prohibición de China a las exportaciones en 1971. Desde la década de 1920 hasta 1971, los estadounidenses no podían conseguir mucho té chino y se importaba muy poco té indio. [20]
artificialidad.
Medios relacionados con la ceremonia del té del este de Asia en Wikimedia Commons.jpg/1280px-Performance_hall_of_Laoshe_Teahouse_(20200907152721).jpg)
