Las Iglesias Internacionales de Cristo ( ICOC ) son un organismo de congregaciones cristianas descentralizadas, cooperativas, [6] [ se necesita mejor fuente ] religiosamente conservadoras y racialmente integradas. [3] [7] En marzo de 2024, la ICOC contaba con 112.000 miembros. [3] [ se necesita mejor fuente ] Se hizo una ruptura formal con las Iglesias de Cristo en 1993 con la organización de las Iglesias Internacionales de Cristo. [8] : 418
Antiguos miembros de la iglesia han alegado que se trata de una secta [9] y la han acusado, junto con la Iglesia Cristiana Internacional , de encubrir abusos sexuales a niños. [10] [11] Janja Lalich , una académica experta en sectas y coerción, ha declarado que, en su opinión, la ICOC tiene al menos algunas de las "características de una secta". [10] En agosto de 2023 [update], algunas ramas de la iglesia en EE. UU. fueron objeto de múltiples demandas. [11]
La ICOC tiene sus raíces en un movimiento que se remonta al período del Segundo Gran Despertar (1790-1870) en los Estados Unidos de principios del siglo XIX. A Barton W. Stone y Alexander Campbell se les atribuye lo que hoy se conoce como Stone-Campbell o Movimiento de Restauración . Hay varias ramas del movimiento de Restauración y la ICOC se formó dentro de las Iglesias de Cristo . [12] [13] [14] Específicamente, nació de un movimiento de discipulado que surgió entre las Iglesias de Cristo durante la década de 1970. [8] Este movimiento de discipulado se desarrolló en el ministerio universitario de Chuck Lucas. [8]
En 1967, Chuck Lucas era ministro de la Iglesia de Cristo de la calle 14 en Gainesville, Florida (más tarde rebautizada como Iglesia de Cristo Crossroads). Ese año inició un nuevo proyecto conocido como Campus Advance (basado en principios tomados de Campus Crusade y Shepherding Movement ). Centrado en la Universidad de Florida , el programa requería un fuerte alcance evangélico y una atmósfera religiosa íntima en forma de charlas sobre el alma y compañeros de oración. Las charlas del alma se llevaron a cabo en residencias de estudiantes e involucraron oración y compartir supervisadas por un líder que delegaba autoridad sobre los miembros del grupo. Los compañeros de oración se referían a la práctica de emparejar a un cristiano nuevo con un guía mayor para recibir asistencia y dirección personal. Ambos procedimientos llevaron a una "implicación profunda de cada miembro en la vida de los demás". [15]
El ministerio creció a medida que los miembros más jóvenes apreciaron muchos de los nuevos énfasis en el compromiso y los modelos de actividad comunitaria. Muchos identificaron esta actividad con las fuerzas del cambio radical en la sociedad estadounidense en general que caracterizó finales de los años sesenta y setenta. El ministerio universitario en Gainesville prosperó y mantuvo un fuerte apoyo de los ancianos de la congregación local en la 'Iglesia de Cristo Crossroads'. En 1971, hasta cien personas al año se unían a la iglesia. Lo más notable fue el desarrollo de un programa de capacitación para posibles ministros universitarios. [dieciséis]
Entre los primeros conversos en Gainesville se encontraba un estudiante llamado Kip McKean que había sido asesorado personalmente por Chuck Lucas. [17] McKean conoció el controvertido estilo de reclutamiento de la Iglesia de Cristo de Florida en 1967. [18] Nacido en Indianápolis , [19] McKean completó una licenciatura mientras se entrenaba en Crossroads y luego se desempeñó como ministro universitario en varias ubicaciones de las Iglesias de Cristo. En 1979, su ministerio creció de unos pocos individuos a más de trescientos, lo que lo convirtió en el ministerio universitario de la Iglesia de Cristo de más rápido crecimiento en Estados Unidos. [12] [13] [14] McKean luego se mudó a Massachusetts, donde asumió el liderazgo de la Iglesia de Cristo de Lexington (que pronto se llamaría Iglesia de Cristo de Boston). Sobre la base de las estrategias iniciales de Lucas, McKean sólo aceptó dirigir la iglesia en Lexington siempre que todos los miembros aceptaran estar "totalmente comprometidos". La iglesia creció de 30 miembros a 3.000 en poco más de 10 años en lo que se conoció como el "Movimiento de Boston". [12] [13] [14] McKean enseñó que la iglesia era "el verdadero y único movimiento moderno de Dios". [20] Según la periodista Madeleine Bower, "el grupo se hizo famoso por sus puntos de vista extremos y su rígida enseñanza de la Biblia, pero las iglesias tradicionales rápidamente lo repudiaron". [21]
David G. Bromley y J. Gordon Melton , sociólogo e historiador de la religión respectivamente, señalan cómo las Iglesias Internacionales de Cristo crecieron rápidamente en la década de 1980, pero que "aunque la ICOC se desarrolló, sus relaciones con varios sectores institucionales establecidos se deterioraron". La "doctrina" de la iglesia señaló la superioridad autopercibida del movimiento sobre otras iglesias cristianas al enseñar que solo él había redescubierto doctrinas bíblicas críticas para la salvación individual e insistir en rebautizar a nuevos miembros para asegurar su salvación". Señalan que se desarrollaron más tensiones como resultado de las "tácticas evangelizadoras agresivas" de la iglesia y el uso de prácticas de "discipulado" o "pastoreo", mediante las cuales los nuevos miembros recibían orientación espiritual y sus vidas personales eran supervisadas de cerca por miembros más establecidos. "A los miembros se les enseñó que el compromiso con la iglesia reemplazaba todas las demás relaciones", escriben Bromley y Melton. Como resultado, "la rama principal de las Iglesias de Cristo repudió su relación con la ICOC; varias universidades prohibieron a los reclutadores de la ICOC; y la ICOC se convirtió en un objetivo destacado de la oposición de los medios y de los grupos antisectas". [22]
En 1985, un ministro y profesor de la Iglesia de Cristo, el Dr. Flavil Yeakley, administró la prueba de indicador de tipo Myers-Briggs a la Iglesia de Cristo de Boston (BCC), la iglesia fundadora de la ICOC. Yeakley distribuyó tres pruebas MBTI, en las que se pedía a los miembros que percibieran sus tipos de personalidad pasados, actuales y de cinco años en el futuro. [23] [24] [25] Si bien se evaluaron más de 900 miembros, 835 personas completaron los tres formularios. La mayoría de los encuestados cambiaron sus puntuaciones de tipo de personalidad percibida o imaginada en las tres pruebas en convergencia con un solo tipo. [23] [24] Después de completar el estudio, Yeakley observó que "Los datos de este estudio de la Iglesia de Cristo de Boston no prueban que algún individuo en particular haya cambiado su personalidad de una manera poco saludable. Los datos, sin embargo, prueba que hay una dinámica de grupo operando en esa congregación que influye en sus miembros para cambiar sus personalidades para ajustarse a la norma del grupo". [26]
A finales de 1988, las iglesias del Movimiento de Boston eran, a todos los efectos prácticos, una comunidad distinta, iniciando un período de quince años durante el cual habría poco contacto entre el CoC y el Movimiento de Boston. En 1988, McKean era considerado el líder del movimiento. [16] Fue en este momento que la iglesia de Boston inició su programa de extensión a los pobres llamado HopeWorldwide. [2] También en 1988 McKean, al descubrir que dirigir la organización por sí solo se había vuelto difícil de manejar, seleccionó a un puñado de hombres que él y Elena, su esposa, habían entrenado personalmente y los nombró Líderes del Sector Mundial. [27] En 1989 se enviaron oficialmente equipos misioneros a Tokio, Honolulu, Washington, DC, Manila, Miami, Seattle, Bangkok y Los Ángeles. Ese año, McKean y su familia se mudaron a Los Ángeles para dirigir la nueva iglesia "plantada" (un eufemismo que la iglesia usa para "establecida") [28] algunos meses antes. Al cabo de unos años, Los Ángeles, no Boston, fue el punto de apoyo del movimiento. [dieciséis]
En 1990 la Iglesia de Cristo Crossroads rompió con el movimiento y, a través de una carta escrita a The Christian Chronicle , intentó restablecer las relaciones con las Iglesias de Cristo. [8] : 419 A principios de la década de 1990, algunos líderes de primera generación se habían desilusionado del movimiento y lo abandonaron. [8] : 419 El movimiento fue reconocido por primera vez como un grupo religioso independiente en 1992 cuando John Vaughn, un especialista en crecimiento de iglesias en el Seminario Teológico Fuller, los incluyó como una entidad separada. [12] [16] La revista TIME publicó un artículo de página completa sobre el movimiento en 1992, llamándolos "una de las bandas de defensores de la Biblia más innovadoras y de más rápido crecimiento del mundo" que se había convertido en "un imperio global de 103 congregaciones de California". a El Cairo con una asistencia total el domingo de 50.000 personas". [29] Se hizo una ruptura formal con las Iglesias de Cristo en 1993 cuando el grupo se organizó bajo el nombre de "Iglesias Internacionales de Cristo". [8] : 419 Esta nueva designación formalizó una división que ya existía entre aquellos involucrados con el Movimiento Crossroads/Boston y las Iglesias de Cristo "originales". [8] : 418 [30] En septiembre de 1995, el Washington Post informó que por cada tres miembros que se unían a la iglesia, dos se marchaban, atribuyendo esta estadística a los funcionarios de la iglesia. [31]
El crecimiento de la ICOC no estuvo exento de críticas. [32] Otros nombres que se han utilizado para este movimiento incluyen "movimiento de Encrucijada", "Ministerios Multiplicadores" y "Movimiento de Discipulado". [15] Dado que cada ciudad tenía una sola iglesia, su membresía podía ser grande y geográficamente dispersa; de ser así, se dividió en regiones y luego en sectores de quizás unas pocas pequeñas comunidades suburbanas. Este sistema de gobierno atrajo críticas por ser demasiado autoritario, [33] aunque la ICOC negó esta acusación. "No es una dictadura", dijo Al Baird, ex portavoz de la ICOC; "Es una teocracia, con Dios en la cima". [29] El Pittsburgh Post-Gazette informó en 1996 que "El grupo es considerado tan agresivo y autoritario en sus prácticas que otros grupos protestantes evangélicos lo han etiquetado como 'aberrante' y 'abusivo'. Ha sido repudiado por las principales Iglesias de Cristo. , un organismo de 1,6 millones de miembros del que surgió". [34]
El crecimiento continuó a nivel mundial y en 1996 la organización independiente "Church Growth Today" nombró a la ICOC de Los Ángeles como la Iglesia de más rápido crecimiento en América del Norte por segundo año consecutivo y otras ocho iglesias de la ICOC estaban entre las 100 principales. [ 12] [35] En 1999, la iglesia de Los Ángeles alcanzó una asistencia dominical de 14.000 personas. [16] En 2001, la ICOC era un movimiento mundial independiente que había crecido de una pequeña congregación a 125.000 miembros y había plantado una iglesia en casi todos los países del mundo en un período de veinte años. [12] [35]
El crecimiento de la membresía se desaceleró durante la segunda mitad de la década de 1990. [36] En 2000, la ICOC anunció la finalización de su iniciativa de seis años para establecer una iglesia en cada país con una ciudad que tuviera una población de más de 100.000 habitantes. [27] [37] A pesar de esto, el crecimiento numérico continuó desacelerándose. A partir de finales de la década de 1990, surgieron problemas cuando se puso en duda la autoridad moral de McKean como líder del movimiento. [12] [13] [14] Las expectativas de un crecimiento numérico continuo y la presión de sacrificar financieramente para apoyar los esfuerzos misioneros pasaron factura. A esto se sumó la pérdida de líderes locales debido a nuevos proyectos de siembra. En algunas zonas comenzaron a producirse disminuciones en el número de miembros. [16] Al mismo tiempo, crecía la comprensión de que los costos acumulados del estilo de liderazgo de McKean y las desventajas asociadas superaban los beneficios. En 2001, las debilidades de liderazgo de McKean estaban afectando a su familia, todos sus hijos se desvincularon de la iglesia, y un grupo de ancianos de larga data en la ICOC le pidió que se tomara un año sabático del liderazgo general de la ICOC. El 12 de noviembre de 2001, McKean, que había dirigido las Iglesias Internacionales de Cristo, emitió una declaración en la que anunciaba que iba a tomarse un año sabático en su función de liderazgo en la iglesia:
Durante estos días Elena y yo nos hemos dado cuenta de la necesidad de abordar algunas deficiencias graves en nuestro matrimonio y nuestra familia. Después de mucho consejo con los Gempels y Bairds y otros Líderes del Sector Mundial, así como horas de oración, hemos decidido que es la voluntad de Dios que nos tomemos un año sabático y deleguemos, por un tiempo, nuestras responsabilidades ministeriales diarias para que que podamos centrarnos en nuestro matrimonio y nuestra familia.
Casi un año después, en noviembre de 2002, renunció a su cargo y se disculpó personalmente citando la arrogancia, la ira y un enfoque excesivo en objetivos numéricos como la fuente de su decisión. [12] [13] [14]
Refiriéndose a este evento, McKean dijo:
Esto, junto con mis pecados de arrogancia y de no proteger a los débiles, causaron incertidumbre en mi liderazgo. [38]
El período posterior a la partida de McKean incluyó una serie de cambios en el ICOC. Algunos cambios fueron iniciados por los propios líderes y otros a través de los miembros. [12] [39] El más notable fue Henry Kriete, un líder del ICOC de Londres, quien hizo circular una carta abierta detallando sus sentimientos sobre el exclusivismo teológico y la autoridad en el ICOC. Esta carta afectó a la ICOC durante la década posterior a la dimisión de McKean. [12] [39]
Los críticos de la ICOC afirman que la dimisión de Kip McKean provocó numerosos problemas. [40] Sin embargo, otros han señalado que desde la renuncia de McKean, la ICOC ha realizado numerosos cambios. El Christian Chronicle , un periódico de las Iglesias de Cristo , informa que la ICOC ha cambiado su liderazgo y estructura de discipulado. [17] [41] Según el documento, "la ICOC ha intentado abordar las siguientes preocupaciones: una jerarquía de arriba hacia abajo, técnicas de discipulado y sectarismo". [42] En los años posteriores a la renuncia de McKean, el liderazgo central fue reemplazado por "el acuerdo de cooperación" con más del 90% de las iglesias afirmando este nuevo sistema de coordinación global. [43]
Con el tiempo, McKean intentó reafirmar su liderazgo sobre la ICOC, pero fue rechazado. Sesenta y cuatro ancianos, evangelistas y maestros escribieron una carta a McKean expresando su preocupación porque "no había habido arrepentimiento" por sus debilidades de liderazgo públicamente reconocidas. [44] McKean luego comenzó a criticar algunos de los cambios que se estaban realizando, como lo hizo en la década de 1980 hacia las Iglesias Principales de Cristo. [45] Después de intentar dividir la ICOC, fue expulsado en 2006 [45] [46] y fundó una iglesia a la que llamó Iglesia Cristiana Internacional. [45]
Las Iglesias Internacionales de Cristo son una familia de más de 750 iglesias independientes en 155 naciones alrededor del mundo. Las 750 iglesias forman 34 Familias Regionales de iglesias que supervisan el trabajo misionero en sus respectivas áreas geográficas de influencia. Cada familia regional de iglesias envía evangelistas, ancianos y maestros a una conferencia anual de liderazgo, donde los delegados se reúnen para orar, planificar y cooperar en la evangelización mundial. [47] [48] Mike Taliaferro, de San Antonio Texas, dice: "El plan de cooperación es una manera mucho mejor de coordinar y unificar una familia eclesial del tamaño y la naturaleza global de la ICOC. Ya no puede un solo hombre tomar decisiones radicales que afecten a todas las iglesias, considerando que muchas de esas iglesias tal vez nunca las haya visitado. Construir unidad y consenso a través de la oración y la discusión lleva tiempo, pero vale la pena. El fruto espiritual de la Conferencia de Delegados en Budapest es un testimonio del éxito. de este enfoque mucho menos autoritario que teníamos en el pasado". [49] Los "equipos de servicio" proporcionan liderazgo y supervisión globales. Los equipos de servicio están formados por equipos de ancianos, evangelistas, maestros, jóvenes y familias, campus, solteros, comunicaciones y administración, y HOPEww y benevolencia. [47]
Desde 2010, [ cita necesaria ] el programa de educación y capacitación ministerial en el ICOC es la Academia de Capacitación Ministerial (MTA). La MTA consta de doce cursos básicos que se dividen en tres áreas de estudio: conocimiento bíblico, desarrollo espiritual y liderazgo ministerial. Cada curso requiere al menos 12 horas de estudio en el aula además del trabajo del curso. Un estudiante de la MTA que completa las doce clases básicas recibe un certificado de finalización. [50]
Con la renuncia de McKean, se están haciendo algunos esfuerzos para la reconciliación entre las Iglesias Internacionales de Cristo y las Iglesias de Cristo principales. [ necesita actualización ] En marzo de 2004, la Universidad Cristiana de Abilene celebró el diálogo "Conversaciones Fieles" entre miembros de las Iglesias de Cristo y las Iglesias Internacionales de Cristo. Los involucrados pudieron pedir disculpas e iniciar un ambiente propicio para tender puentes. Algunos líderes de las Iglesias de Cristo se disculparon por el uso de la palabra "culto" en referencia a las Iglesias Internacionales de Cristo. Los líderes de las Iglesias Internacionales de Cristo se disculparon por alienar a las Iglesias de Cristo e insinuar que no eran cristianos. A pesar de las mejoras en las relaciones, todavía existen diferencias fundamentales dentro de la confraternidad. A principios de 2005 se produjo una segunda serie de diálogos más prometedores para que ambas partes se ayudaran mutuamente. [51]
La ICOC considera la Biblia la palabra inspirada de Dios. Al sostener que su doctrina se basa únicamente en la Biblia, y no en credos y tradiciones, reclaman la distinción de ser "no confesionales". Los miembros de las Iglesias Internacionales de Cristo generalmente enfatizan su intención de simplemente ser parte de la iglesia original establecida por Jesucristo en su muerte, sepultura y resurrección, que se hizo evidente en el Día de Pentecostés como se describe en Hechos 2. Creen que cualquiera Quien sigue el plan de salvación establecido en las Escrituras es salvo por la gracia de Dios, a través de su fe en Jesús, en el bautismo. [3] Son una familia de más de 700 iglesias repartidas en 155 naciones del mundo. Son congregaciones racialmente integradas compuestas por una diversidad de personas de diversos grupos de edad, orígenes económicos y sociales. Creen que Jesús vino para derribar el muro divisorio de hostilidad entre las razas y los grupos étnicos de este mundo y unir a la humanidad bajo el Señorío de Cristo (Efesios 2:11-22). [3] [52]
Al igual que las Iglesias de Cristo, la ICOC reconoce la Biblia como la única fuente de autoridad para la iglesia y también cree que las divisiones denominacionales actuales son inconsistentes con la intención de Cristo. Los cristianos deberían estar unidos. [ cita necesaria ] La ICOC al igual que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) , a diferencia del CoC, considera prácticas permitidas que el Nuevo Testamento no prohíbe expresamente. [53]
La ICOC enseña que "cualquiera, en cualquier lugar, que siga el plan de salvación de Dios en la Biblia y viva bajo el Señorío de Jesús, será salvo. Los cristianos son salvos por la gracia de Dios, a través de su fe en Jesucristo, en el bautismo". [3] Las Escrituras utilizadas para apoyar este punto de vista incluyen Efesios 2:10, Romanos 3:22, Hechos 2:38 y Mateo 28:18–20. [3] Afirman que "la fe sola" (por ejemplo, decir la Oración del Pecador ) no es suficiente a menos que un individuo por fe obedezca a Dios y sea bautizado, creyendo que el bautismo es necesario para el perdón de los pecados. Esto se basa en Santiago 2:14–26 [17] [54] La creencia en la necesidad del bautismo está de acuerdo con la opinión predominante en las Iglesias de Cristo y el Movimiento de Restauración [55] Está en contraste con las creencias de Iglesias bautistas que enseñan que sólo la fe es adecuada para la salvación. Para los bautistas, el bautismo es un signo externo de una salvación que ya ha ocurrido en virtud de la fe de una persona. [54]
Originalmente, la ICOC enseñaba que sólo los bautismos dentro de las iglesias miembros de la ICOC eran legítimos y, por lo tanto, solo los miembros de las iglesias de la ICOC habían recibido el perdón de sus pecados y eran salvos. Esto se conoce como la doctrina de Una Iglesia Verdadera (OTC). [56]
En 2003, sin embargo, tras la marcha de McKean, la dirección de ICOC emitió cartas de disculpa en las que afirmaba que habían sido "demasiado críticos". Como consecuencia, muchos dentro de la ICOC comenzaron a aceptar que los bautismos fuera de las iglesias de la ICOC, particularmente aquellos de familiares que pertenecían a otras denominaciones cristianas, podían ser legítimos. [54] [57]
Esto es consistente con sus raíces históricas en las Iglesias de Cristo , que creen que Cristo estableció una sola iglesia y que el uso de credos denominacionales sirve para fomentar la división entre los cristianos. [58] : 23, 24 [59] [60] Esta creencia data del comienzo del Movimiento de Restauración ; Thomas Campbell expresó un ideal de unidad en su Declaración y discurso : "La iglesia de Jesucristo en la tierra es esencial, intencional y constitucionalmente una". [61] : 688
La ICOC se opone al aborto, las drogas recreativas y las relaciones sexuales fuera del matrimonio. Los homosexuales son bienvenidos, pero deben llevar una vida de castidad. [62]
Un servicio típico del domingo por la mañana implica cantar, orar, predicar y el sacramento de la Cena del Señor . Un elemento inusual de la tradición ICOC es la falta de iglesias establecidas. Las congregaciones se reúnen en espacios alquilados: salas de conferencias de hoteles, escuelas, auditorios públicos, centros de conferencias, pequeños estadios o salas alquiladas, según el número de feligreses. Aunque la iglesia no es estática, tampoco es " ad hoc ": el lugar alquilado se convierte en un centro de culto. "Desde el punto de vista organizativo, es una gran idea", observa el capellán de la Universidad de Boston, Bob Thornburg. "Invierten muy poco dinero en edificios... Inviertes tu dinero en personas que llegan a más personas para ayudarlas a convertirse en cristianos". [63]
Esta práctica de no poseer edificios cambió cuando la Iglesia de Cristo de Tokio se convirtió en la primera iglesia ICOC en construir su propio edificio. [ cita necesaria ] Este edificio fue diseñado por el arquitecto japonés Fumihiko Maki. [64] Esto se convirtió en un ejemplo a seguir para otras iglesias de la ICOC. [ cita necesaria ]
Para brindar una oportunidad de servicio internacional a los estudiantes en edad universitaria, la ICOC tiene un programa llamado "One Year Challenge" (OYC), donde los estudiantes que se gradúan se toman un año libre y van a servir a otra iglesia en el Tercer Mundo [65] o a una Iglesia recientemente plantada en el Primer Mundo buscando alcanzar a los más jóvenes con el evangelio. [66] El programa One Year Challenge actualmente [ ¿cuándo? ] opera en diez países, entre ellos: China, Taiwán, República Checa, Hungría, Haití, Bolivia, Brasil, Canadá, Reino Unido y Estados Unidos [67]
Una característica distintiva de la ICOC bajo McKean fue una forma intensa de discipulado . El mentor de McKean, el evangelista Chuck Lucas, desarrolló esta práctica basándose en parte en el libro "El plan maestro de evangelización" de Robert Coleman. El libro de Coleman enseñaba que "Jesús controlaba las vidas de los apóstoles, que Jesús enseñó a los apóstoles a 'discipular' controlando las vidas de los demás, y que los cristianos deberían imitar este proceso al llevar a las personas a Cristo". [68] Bajo McKean, el "discipulado" implicaba que a los miembros se les "asignara un asesor de mayor rango que siempre está disponible y frecuentemente presente en sus vidas, incluso en momentos íntimos, que los orienta a través de dificultades en las relaciones. En esta práctica, los individuos interactúan con otros grupos miembros en relaciones jerárquicas". [69] Según la etnografía de la iglesia de Kathleen E. Jenkins, McKean veía el discipulado como "la forma más eficiente de lograr el objetivo declarado del movimiento: 'evangelizar el mundo en una generación'". [70]
El énfasis de la iglesia en el discipulado durante este período fue objeto de críticas. Varios ex miembros expresaron problemas con el discipulado en la ICOC. [71] Los críticos y ex miembros alegan que el discipulado "implicaba el desprecio público como una forma de humillar a los miembros vulnerables, para mantenerlos humildes". [72] Jenkins señala que "[e]sta estructura del ICOC ha sido muy criticada por organizaciones antisectas, funcionarios universitarios (el ICOC ha sido prohibido en varios campus) y ex miembros". [7]
El discipulado bajo McKean era obligatorio. Todos los discípulos (es decir, miembros bautizados) tenían que tener un discipulador. Tenían que consultar con su discipulador con frecuencia, ya sea diaria o semanalmente. Todos los aspectos de la vida de un discípulo estaban sujetos a la guía y aprobación de su discipulado. Esto incluía la necesidad de salir con personas dentro de la ICOC de forma regular (si el discípulo era soltero) y determinar cuánto dinero debía donarse a la iglesia (normalmente entre el 15% y el 30% de los ingresos más fondos adicionales para proyectos especiales). [73] Los discípulos también eran responsables de cuántas personas nuevas conocían diariamente y reclutaban en la iglesia. Cualquiera que criticara la autoridad de un discipulador era reprendido públicamente en reuniones de grupo. [74]
Aquellos que abandonaron la ICOC debían ser rechazados . [75] A los discípulos se les dijo que sólo aquellos bautizados dentro de la ICOC eran salvos. Todas las demás personas estaban condenadas. Además, cualquiera que abandonara la iglesia también perdería su salvación. [76]
No obstante, muchos discípulos, incluidos algunos que se fueron, sacaron mucho provecho de la estructura del sistema de discipulado. Encontraron "significado y comunidad" y formaron amistades cercanas a través de líneas raciales y de clase dentro del ICOC. [77] El sociólogo Dr. Joseph E. Lee postula que el estricto programa de discipulado ayudó a reducir las barreras entre razas y clases. Encontró que ésta era una característica general de las organizaciones (por ejemplo, escuelas de artes marciales) con fuertes creencias formales y disciplina. [78] [79]
Con la salida de McKean en 2002, la ICOC pasó de ser una organización vertical a una "federación flexible de iglesias locales autónomas". [80] Esto condujo a un cambio en las prácticas de discipulado. Una de las iglesias locales de la ICOC, la Iglesia de Cristo de Chicago, hizo que el discipulado fuera voluntario y no obligatorio. En lugar de una jerarquía de arriba hacia abajo, adoptaron un modelo de "liderazgo de servicio". [80]
Desde sus días universitarios en la década de 1970, Kip McKean y las iglesias que ha dirigido (por ejemplo, ICOC y sus predecesoras) han hecho del reclutamiento en los campus universitarios una prioridad. [81] US News & World Report publicó un artículo en 2000 sobre el proselitismo en los campus universitarios. La autora del artículo, Carolyn Kleiner, describe a la ICOC como "[una] organización cristiana de rápido crecimiento conocida por su agresivo proselitismo entre estudiantes universitarios" y como "uno de los grupos religiosos más controvertidos del campus". Kleiner afirma que "algunos ex miembros y expertos en control mental afirman que es una secta". Además, "al menos 39 instituciones, incluidas Harvard y Georgia State , han prohibido a la organización en un momento u otro por violar las reglas contra el reclutamiento puerta a puerta, por ejemplo, o el acoso". En respuesta a la pregunta "Un grupo celoso, sin duda, pero ¿es una secta?", US News & World Report también cita al portavoz de la ICOC, Al Baird, quien dice: "No somos más una secta de lo que Jesús fue una secta" y El profesor Jeffrey K. Hadden , quien está de acuerdo con Baird, dice que "toda nueva religión experimenta un alto nivel de tensión con la sociedad porque sus creencias y costumbres son desconocidas. Pero la mayoría, si sobreviven, las aceptamos como parte del panorama religioso". . [82]
Los académicos se han quejado de que los estudiantes que se involucran con el grupo tienden a perder interés en sus estudios. [83]
Las iglesias ICOC tienen en general un mayor grado de integración racial que muchas otras congregaciones religiosas. Esta es una prioridad para la denominación. El prejuicio racial se considera un estado de pecaminosidad personal que desaparece una vez que una persona es bautizada y se convierte en miembro. Jenkins también señala que "la interacción social obligatoria, estrecha y frecuente obligó a los miembros a desarrollar redes interraciales y étnicas tan fuertes". [7] En un escrito de 2004, Kevin S. Wells informó que "El hecho de que las congregaciones de las ICOC sean típicamente multiculturales ha [...] ganado la atención positiva de los medios nacionales en los últimos años". [84] En 2017, la ICOC formó una organización llamada SCUAD (Social, Cultural, Unidad y Diversidad) que "buscaría defender la conversación, la educación y la acción racial entre las iglesias de la ICOC" [85] Para 2021, muchas iglesias locales de la ICOC habían instituido sus propios grupos SCUAD. Sin embargo, hubo cierta reacción por parte de los miembros que vieron la discusión explícita de los SCUAD sobre el racismo como una forma de teoría racial crítica . No obstante, para 2022 la mayoría de las congregaciones habían iniciado conversaciones sobre "inclusión racial, diversidad y justicia", aunque pocas se habían involucrado en el autoexamen necesario para conducir a un cambio estructural. [85]
El 23 de noviembre de 1991, dos periódicos de Singapur, The New Paper (inglés) y Lianhe Wanbao (chino), publicaron artículos afirmando que la Iglesia Cristiana Central de Singapur (miembro de ICOC) era una "secta". La iglesia demandó a los periódicos, alegando difamación . Un fallo judicial inicial sostuvo que lo que habían escrito los periódicos era justo y de interés público. Un tribunal de apelaciones, sin embargo, anuló el fallo del tribunal inferior, afirmando que los documentos habían afirmado que la iglesia era una secta como si eso fuera un hecho, cuando no era un hecho, sino un comentario. Se ordenó a cada periódico que pagara a la iglesia 20.000 dólares singapurenses. El New Paper tuvo que pagar al fundador de la iglesia, John Philip Louis, 30.000 dólares singapurenses. Los periódicos también tuvieron que pagar los honorarios legales de la iglesia y de su fundador. [86] En el mismo fallo, el tribunal de apelaciones sostuvo que un artículo que también había caracterizado a la iglesia como una secta, en la revista cristiana bimensual Impact , con sede en Singapur , estaba escrito de manera justa desde el punto de vista de una publicación cristiana escrita para la comunidad cristiana. Se ordenó a la iglesia y a Louis que pagaran los honorarios legales de Impact . [86]
Desde diciembre de 2022, la ICOC junto con Kip McKean y las Iglesias Cristianas Internacionales han sido nombradas en múltiples demandas federales en Estados Unidos, alegando que entre 1987 y 2012, los líderes de las dos iglesias encubrieron el abuso sexual de niños, algunos de los cuales eran tan jóvenes. como tres miembros, y explotados financieramente. [11] Las demandas describen casos de abuso de menores y acusan a la ICOC, junto con su fundador Kip McKean y organismos asociados, de crear "una cultura generalizada de aceptación del abuso de menores". [10] El ICOC de Los Ángeles respondió a las demandas declarando: "Como dejan claro las políticas de larga data de la Iglesia, no toleramos ninguna forma de abuso sexual, conducta sexual inapropiada o coerción sexual, y cooperaremos plenamente con las autoridades. en cualquier investigación de este tipo de comportamiento". [11]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)