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Tropo (filosofía)

Tropo denota lenguaje figurado y metafórico y que se ha utilizado en varios sentidos técnicos. El término tropo deriva del griego τρόπος ( tropos ), "un giro, un cambio", [1] relacionado con la raíz del verbo τρέπειν ( trepein ), "girar, dirigir, alterar, cambiar"; [2] esto significa que el término se usa metafóricamente para denotar, entre otras cosas, lenguaje metafórico.

El término también se utiliza en sentidos técnicos, que no siempre corresponden a su origen lingüístico. Su significado debe juzgarse por el contexto , algunos de los cuales se detallan a continuación.

Significado básico como metáfora

Aquí un tropo es un uso figurativo y metafórico de una palabra o frase. El verbo tropo significa entonces hacer un tropo.

En epistemología

Un tropo o "modo" se refiere a argumentos escépticos comunes o "formas de refutar el dogmatismo ". [3] Hay dos conjuntos de estos tropos: los diez modos de Enesidemo y los cinco modos de Agripa .

En metafísica

La teoría de tropos (o nominalismo de tropos ) en metafísica es una versión del nominalismo . Aquí, un tropo es un ejemplo particular de una propiedad, como el enrojecimiento de una rosa particular, o el matiz específico de verde de una hoja individual específica. Las teorías de tropos suponen que los universales son innecesarios. Este uso del término se remonta a DC Williams (1953). El problema básico se ha discutido previamente en filosofía sin utilizar el término "tropo". Lo siguiente es un breve contexto:

El problema básico es el problema de los universales . Una parte del problema de los universales es determinar qué significa que dos tokens (o instancias separadas de algo) sean del mismo tipo. Qué diferentes cosas pueden ser iguales. Los argumentos son complejos e involucran semántica , metafísica y epistemología .

Una solución clásica es la del realismo tal como se encuentra en el período medio de la filosofía de Platón , con La República como obra culminante. Según esta solución existen ideas o formas para cualquier inmueble. Estas formas existen eternamente como individuos singulares y perfectos en un mundo metafísico (eterno, suprasensible) propio. Corresponden a lo que más tarde se llamó " universales ". De algún modo, la forma de un color específico crea muchas imágenes secundarias de sí mismo, como cuando se utiliza un prototipo para hacer copias o cuando un objeto proyecta varias sombras. Expresado de manera más abstracta, las instancias de color individuales (el verde de una hoja, el verde similar de una rana) participan todas de la misma idea de verde. En Platón la teoría de las formas está relacionada con sus tesis sobre el conocimiento innato . En Fedón, el giro del argumento es que no podemos aprender de la experiencia qué es la similitud a través de la abstracción , sino que debemos poseerla en una forma innata antes de tener cualquier experiencia ( Fedón 74a-75d).

Sin embargo, el propio Platón, en el diálogo con Parménides, planteó varios problemas a su punto de vista. Una es: cómo la idea, siendo única, puede sin embargo estar presente en una multitud de instancias separadas sin estar dividida.

La otra solución es la del nominalismo . Aquí la tesis es que universales como las ideas o formas de Platón son innecesarios en una explicación del lenguaje, el pensamiento y el mundo. Sólo los individuos individuales son reales, pero un observador humano puede agruparlos a través de sus similitudes. Los nominalistas suelen ser empiristas . George Berkeley , por ejemplo, argumentó en contra de los universales u objetos abstractos utilizando argumentos nominalistas. Usó el término idea para denotar percepciones específicas de naturaleza atomística. Se podrían agrupar por similitudes o se podría tomar un ejemplo específico, por ejemplo, el tono verde de una rana que estamos mirando ahora, como una especie de caso paradigmático o prototipo, y considerar todo lo que fuera similar a él como perteneciente al grupo. mismo tipo o categoría. Uno de los atractivos del programa nominalista es que, si puede llevarse a cabo, resuelve el problema de Platón en Parménides , ya que la necesidad de una sola idea o forma o verde universal desaparece y puede eliminarse mediante la navaja de Occam , es decir, la regla de que, otros En igualdad de condiciones, no se deberían multiplicar entidades explicativas más allá de lo necesario.

Bertrand Russell (1912, capítulo IX) argumentó contra Berkeley y adoptó la misma posición básica que Platón. Su argumento era básicamente contra cualquier forma de nominalismo. Dice, brevemente, que si introducimos varias instancias de verde como individuos separados, tenemos que aceptar que la razón por la que las agrupamos es porque son similares. Por tanto, debemos suponer al menos un verdadero universal, el de la semejanza.

Dos soluciones populares recientes al problema de los universales, en lo que se refiere a la posibilidad de que existan entidades en múltiples ubicaciones al mismo tiempo, son las siguientes.

David Armstrong , un destacado filósofo australiano, sostiene que existen universales instanciados, como Russell y el Platón medio. Un universal instanciado es una propiedad (como ser verde) que puede existir en múltiples ubicaciones al mismo tiempo. Volviendo al problema de los universales, si seis objetos diferentes fueran todos verdes, cada objeto sería una instancia del verde universal. El mismo verde universal, idéntico, estaría ubicado íntegramente en cada objeto verde. Para ser aún más específico, si una rana y una hoja tienen el mismo tono de verde, el verde de la rana y el verde de la hoja son una y la misma entidad (qua verdor), que resulta estar multiubicada.

DC Williams y Keith Campbell , entre otros, rechazan los universales instanciados en favor de los tropos. Un tropo es una propiedad (como ser verde) que sólo puede existir en un lugar a la vez. Los teóricos de los tropos explican qué significa que dos tokens (instancias individuales) sean del mismo tipo en términos de semejanza. Como ejemplo, si seis objetos diferentes fueran todos verdes, cada objeto tendría su propio tropo verde distintivo. Cada tropo verde sería una entidad diferente de los demás tropos verdes, pero se parecerían entre sí y todos se considerarían verdes debido a su parecido.

En la tradición fenomenológica , Edmund Husserl elaboró ​​una doctrina metafísica que abarca tanto los tropos como los objetos de los que dependen los tropos en sus Investigaciones lógicas (1900-01), como parte de lo que Husserl llamó " ontología formal ". La teoría del tropo de Husserl (" teoría de los momentos " en su terminología; alemán : Momente ) a este respecto se utilizó como base para la teoría de la creación de la verdad propuesta por los filósofos analíticos Kevin Mulligan , Peter Simons y Barry Smith en "Truth-Makers" ( 1984). [4] Según esta teoría, son los tropos, que incluyen tanto cualidades individuales como eventos, los que sirven como creadores de verdad para oraciones atómicas verdaderas como "John es atractivo" o "John ama a Mary" o "John pateó a Bill".

en metahistoria

El uso de tropos se ha extendido desde un uso lingüístico al campo de la metahistoria , entre otros teóricos, por Hayden White en su Metahistory (1973). Generalmente se entiende que los tropos metahistóricos son estilos de discurso , más que figuras de estilo, que subyacen a la escritura de la historia por parte del historiador. Están históricamente determinados en la medida en que la historiografía de cada período está definida por un tipo específico de tropo.

Para Hayden White, los tropos históricamente se desarrollaron en esta secuencia: metáfora , metonimia , sinécdoque y, finalmente, ironía .

Ver también

Referencias

  1. ^ "Henry George Liddell, Robert Scott, un léxico griego-inglés intermedio, τάβλα, τροπέω, τρόπος". www.perseus.tufts.edu .
  2. ^ "tropo", Diccionario en línea Merriam-Webster , 2009 , consultado el 16 de octubre de 2009
  3. ^ Weiner, ESC; Simpson, JA (1992), The Compact Oxford English Dictionary , Nueva York: Clarendon Press, pág. 581, ISBN 0-19-861258-3 
  4. ^ Mulligan, K., Simons, PM y Smith B., "Truth-Makers", Filosofía e investigación fenomenológica , 44 (1984), 287–321.

Fuentes

enlaces externos