La religión inca era un conjunto de creencias y ritos que estaban relacionados con un sistema mitológico que evolucionó desde la época preinca hasta el Imperio Inca . [1] La fe en el Tawantinsuyu se manifestaba en todos los aspectos de su vida, obra, festividades, ceremonias, etc. Eran politeístas y había divinidades locales, regionales y panregionales .
Las deidades incas ocuparon los tres reinos:
Además de las deidades adoradas comunitariamente, las familias incas a veces adoraban a dioses domésticos a través de su representación como figuras en miniatura, más comúnmente denominadas chancas o conopas . [8] Las conopa eran a menudo objetos de piedra natural o tallada que se asemejaban a cultivos o ganado, como zarap conopa para maíz , papap conopa para papas y caullama para llamas . [9] [10]
Los incas tenían una inmensa cantidad de historias de origen que los historiadores y eruditos tienen dificultades para descifrar y clasificar. Estas historias a menudo se contradicen y parecen volver a contar la historia en un momento posterior para incluir información y eventos que habían ocurrido. Muchas de las historias sobre el origen de los incas tenían como inicio la vida en el lago Titicaca. La historia tiene al dios Creador Wiraqocha Pachayachachic formando gigantes para ver si los humanos funcionarían bien con ese tamaño. Cuando vio que no, los hizo de su propio tamaño. Estos humanos eran arrogantes y codiciosos, por lo que se convirtieron en piedra u otras formas y algunos fueron engullidos por la piedra o el mar. Luego, el Creador convocó una gran inundación para destruir la tierra y toda la vida en ella, excepto tres hombres, que más tarde ayudarían a crear a los humanos nuevamente. Posteriormente, en el lago Titicaca, el Creador creó el sol, la luna y las estrellas. La luna brillaba más que el sol, y lleno de celos, el sol le arrojó cenizas en la cara para atenuar su brillo. Luego, el Creador se extendió con dos sirvientes para convocar a la gente de cada nación, desde cada montaña, grieta, cueva y lago antes de caminar sobre el agua hacia el oeste. [5]
Las historias de origen de los Incas reflejan una actitud de cambio, donde se podía cambiar el pasado para situar mejor el presente. Esto permitió la posibilidad de que se descubrieran nuevos pueblos y tierras que habían estado presentes desde el principio. Sin embargo, los orígenes de los incas no representan las historias de origen de otros pueblos andinos preincaicos. Hay muchas más versiones e historias que son anteriores a las historias incas y que influyen en ellas. El origen y la religión inca se basan en muchas tradiciones locales y ancestrales. La tradición oficial del Imperio Inca era el culto al Sol, pero los incas permitían a los lugareños adorar a sus seres existentes. Mucha gente pensaba que su antepasado fundador surgió de un lugar exacto, una paqarisqa. Estos lugareños adoraban a sus dioses a través de peregrinaciones, ofrendas y otros ritos que les permitían mantenerse fieles a la tradición y al mismo tiempo ofrecer los sacrificios y ofrendas necesarios al dios Sol. [5]
Las tradiciones religiosas en los Andes tendieron a variar entre los diferentes ayllus. Si bien los incas generalmente permitieron o incluso incorporaron deidades locales y héroes de los ayllus que conquistaron, trajeron sus dioses a esos pueblos incorporándolos en la ley como sacrificio requerido. Los incas intentaron combinar sus deidades con las conquistadas de manera que elevaran el estatus de las suyas. Un ejemplo de esto es la Pachamama, la diosa de la Tierra, adorada mucho antes del surgimiento de los Incas. En la mitología inca, una vez integrada la Pachamama, se colocaba debajo de la Luna, quien los incas creían que gobernaba sobre todas las deidades femeninas. [11]
Un tema de la mitología inca es la dualidad del Cosmos. Los reinos se separaron en reinos superior e inferior, el hanan pacha y el ukhu pacha y urin pacha . Hanan pacha , el mundo superior, estaba formado por las deidades del sol, la luna, las estrellas, el arco iris y los relámpagos, mientras que ukhu pacha y urin pacha eran los reinos de la Pachamama, la madre tierra, y los antepasados y héroes de los incas u otros ayllus. . Kay pacha , el reino de la tierra exterior, donde residían los humanos, era visto como un reino intermediario entre hanan pacha y ukhu pacha . Los reinos estaban representados por el cóndor (mundo superior), el puma (tierra exterior) y la serpiente (tierra interior). [ cita necesaria ]
El dualismo asimétrico es especialmente importante en la cosmovisión andina. El dualismo asimétrico es la idea de que la realidad está construida por fuerzas que son diferentes y están comprometidas pero que se necesitan unas a otras para estar completas. Además, una fuerza es ligeramente mayor o más poderosa que la otra, lo que genera una disparidad entre seres y fuerzas. Esta disparidad es la base de la realidad y la que hace que sucedan cosas. En todo el pensamiento andino, este dualismo asimétrico se puede ver en la dispersión de la fuerza vital o vitalidad por toda la tierra. Camac es la fuerza vital que habita todo en la realidad. No distingue entre vivos y muertos y habita las cosas en diferentes cantidades. [12] Esta fuerza vital que impregna diferentes lugares en diferentes momentos da reconocimiento a ciertos lugares u objetos. Se consideraba que estos lugares y objetos contenían una energía especial y se recopilaban bajo el título de wak'a .
Los sitios sagrados o cosas llamadas wak'a se extendieron por todo el Imperio Inca. En la mitología andina, una wak'a era una entidad deífica que residía en objetos naturales como montañas, cantos rodados, arroyos, campos de batalla, otros lugares de reunión y cualquier tipo de lugar que estuviera conectado con los gobernantes incas del pasado. Un wak'a también podría ser un objeto inanimado, como una cerámica, que se creía que era un recipiente que transportaba a una deidad. Los líderes espirituales de una comunidad utilizaban oraciones y ofrendas para comunicarse con un wak'a en busca de consejo o asistencia. El sacrificio humano formaba parte de los rituales incas en los que solían sacrificar a un niño ( qhapaq hucha ) o un esclavo. Los incas pensaban que era un honor morir como ofrenda. [13]
Los restos arqueológicos confirman tales prácticas de sacrificios humanos, según Reinhard y Ceruti: "La evidencia arqueológica encontrada en cumbres montañosas distantes ha establecido que el entierro de ofrendas era una práctica común entre los Incas y que los sacrificios humanos tenían lugar en varios de los sitios. La preservación de los cuerpos y otros materiales en el ambiente frío y seco de los altos Andes proporciona detalles reveladores sobre los rituales que se realizaban en estos complejos ceremoniales". [14]
Los incas también utilizaban la adivinación . La adivinación se utilizaba para informar a la gente de la ciudad sobre eventos sociales, predecir los resultados de las batallas y solicitar una intervención metafísica.
La adivinación era fundamental antes de realizar cualquier acción. Casi todos los ritos religiosos iban acompañados de sacrificios. Generalmente eran cerveza de maíz, comida o llamas, pero ocasionalmente eran vírgenes o niños. [15]
La adivinación era una parte importante de la religión inca, como se refleja en la siguiente cita:
Los elementos nativos son más obvios en el caso de la adivinación del amanecer. Las apachetas, la coca y el sol eran elementos importantes en la religión anterior a la conquista, y la adivinación, el culto a las montañas sagradas y la retribución contra los enemigos eran prácticas rituales importantes. [16] : 292–314
Los gobernantes del Perú, como el gobernante inca Huayna Cápac , a menudo eran momificados en el momento de su muerte, lo que permitía que sus cuerpos fueran adorados dentro de los palacios. Estos eventos de adoración fueron interceptados por los españoles bajo el mando de Polo de Ondegardo , quien recientemente fue nombrado Corregidor (Magistrado Principal) de Cuzco en 1559, cuando estaba bajo control español. Ondegardo llevó a cabo un esfuerzo masivo para evitar que los incas cometieran sus " pecados idólatras ", principalmente localizando los cuerpos momificados de los últimos reyes incas y enviándolos al virrey en Lima . [17] Permanecieron en un hospital durante unos 80 años antes de que se desconociera su paradero. Los incas solían momificar a sus reyes y varias veces al año eran alineados según su fecha de reinado cronológico en la plaza del Cuzco para que el público presentara sus respetos. [18] En el resto del año, las momias eran devueltas a los palacios del Cuzco y eran adoradas en privado por grupos de visitantes. Francisco Pizarro afirmó que “Era costumbre que los muertos se visitaran unos a otros, y hacían grandes bailes y desenfrenos, y unas veces iban los muertos a casa de los vivos, y otras veces venían los vivos a casa de los muertos”. [17] Se pensaba que los reyes podían responder a los adoradores mediante el uso de oráculos, e incluso daban consejos sobre la protección y el gobierno de la tierra. Se esperaba que el gobernante Inca buscara consejo en las momias de sus antepasados para cuestiones importantes. Sin embargo, no todas las momias incas fueron glorificadas, ya que en un caso el cuerpo momificado de Topa Inca Yupanqui fue incendiado y toda su línea de sangre fue asesinada mientras se ponía del lado de Huáscar en la guerra civil. [17]
Se consideraba que las momias incas poseían agencia, no realmente vivas ni muertas, sino más bien una muerte animada. Terence D'Altroy dijo que "las momias reales comían, bebían, se visitaban unas a otras, se sentaban en el consejo y juzgaban cuestiones importantes". [19] Las momias participaban en funciones ceremoniales que les permitían ser consultadas como consejeras en tiempos de angustia. Originalmente mantenida en propiedades reales, los descendientes finalmente pensaron que al quedarse en su propia casa, una momia podría ser mejor atendida y vigilada. Las momias desempeñaron un papel tan importante en la política que hay casos de momias casadas. Una de esas historias es que Washkar hizo que su madre se casara con la momia de su padre para poder recibir un reclamo de gobierno legítimo. [5]
A la llegada de los españoles, los incas comenzaron a esconder los cuerpos de los reyes y a volverse más reservados en su culto, como afirma Juan de Betanzos . Tras ser nombrado, Polo do Ondegardo y sus hombres encontraron a la mayoría de los reyes momificados y se llevaron sus cuerpos junto con otros elementos rituales como sus huaques o sus estatuas. Un pensamiento popular es que Ondegardo hizo enterrar los cuerpos en Cuzco o sus alrededores en secreto para que no fueran descubiertos ni adorados nuevamente. Garcilaso de la Vega visitó la casa de Ondegardo y se le mostró una asamblea de reyes embalsamados y dio fe del grado de conservación de los mismos: “Los cuerpos se conservaban perfectamente sin pérdida de pelo de la cabeza ni de la frente ni de una pestaña. Iban vestidos como si hubieran estado en vida, con Ilautus (cintas reales) en la cabeza... tenían las manos cruzadas sobre el pecho”. Posteriormente las momias fueron enviadas al virrey para que él las viera y luego fueron llevadas de regreso al Cuzco y se pensó que eran enterradas en secreto. El virrey guardó las momias en el Hospital de San Andrés de Lima porque era “un gran benefactor del mismo”. Dado que el hospital era únicamente para los residentes españoles, probablemente estaban en exhibición para que los ciudadanos los vieran, lejos de los nativos. [17]
Debido a su inmediata derrota a manos de los españoles, se ha perdido mucha información sobre la religión inca . Muchos historiadores se basan en las costumbres religiosas de los súbditos incas conquistados para recopilar información sobre las creencias incas. Los incas adoptaron la mayoría, si no todas, sus creencias religiosas de tres grupos principales que vivían en todo el Perú. Estos grupos fueron los Wari , los Chavín y los Nazca . Con la combinación de las religiones de estas tres sociedades ancestrales, los incas pudieron crear un sistema religioso que dominó casi todos los aspectos de la vida en el imperio.
Los incas eran profundamente religiosos, por lo que tiene sentido que su estructura religiosa fuera muy complicada. La religión estaba centralizada en la ciudad capital del Cusco . Dentro de Cusco, un calendario muy complicado y organizado controlaba las fiestas y días santos de la religión estatal. Este calendario fue responsable de casi todas las ceremonias religiosas que tuvieron lugar en todo el imperio. Dentro de la ciudad del Cusco también había más de trescientas veintiocho huacas u objetos sagrados. Las huacas estaban ubicadas en todo el imperio y la mayoría de ellas se encontraban alrededor de la ciudad capital. Dentro de la ciudad capital también existía una quipa. La quipa describía todos los lugares sagrados y cómo debían usarse durante las ceremonias y sacrificios. Cada lugar sagrado o huaca estaba organizado en cuarenta y una direcciones diferentes llamadas ceques. Estos ceques partían del templo central del Sol llamado Coricancha o "el recinto dorado".
Existieron diez grupos de nobleza incaica que se encargaban de ser sacerdotes dentro de la ciudad del Cuzco . Estos diez grupos de nobleza fueron llamados panacas. Las panacas tenían un papel vital para la sociedad inca en Cusco porque estaban a cargo del culto a las deidades. Todos los aspectos religiosos que tuvieron lugar en los alrededores de la ciudad fueron organizados y arreglados por este grupo especial de nobleza. Se decía que los miembros de estos diez grupos tenían un primer antepasado real que había conquistado el valle. Las panacas se decidían en función del rango de la madre, la sucesión fraternal, la elección y el éxito y honor del individuo en el campo de batalla. Estos diez grupos luego se dividieron en dos grupos más pequeños, uno que representaba a Hanan, que vivía al norte del río del valle, y también a Hurin, que vivía al sur del río del valle. Hanan y Hurin estaban formados cada uno de cinco grupos de nobleza. Se sabe que el primer grupo de cada una de las Panacas dedicaba todos sus sacrificios al sol. Los cuatro restantes se encargaron de dedicar sus sacrificios a la Luna, el Trueno, Virachoa y la Tierra. Estos grupos de nobleza constituían el nivel más alto de la sociedad y eran muy venerados y respetados en todo el imperio.
Estos cinco dioses o entidades que recibieron la mayoría de los sacrificios dentro del Cusco representan los aspectos más vitales de la vida inca. El Dios Sol representaba la organización institucional de la sociedad porque todo en la vida inca giraba alrededor del Sol. Virachoa también es conocido como Apu Qun Tiqsi Wiraqutra y es considerado el creador de la civilización. Es uno de los dioses más poderosos, si no el más poderoso, de la mitología inca. Los sacrificios realizados hacia Virachoa representan cuánto dependían los incas de fuerzas externas para explicar los acontecimientos de su vida diaria. Los sacrificios hacia Thunder representan el manejo de las transiciones en la vida y la sociedad. Los sacrificios hacia la Tierra y la Luna muestran la fertilidad de la Tierra y la naturaleza. Los diez grupos de nobleza tenían la responsabilidad de explicar y dar cuenta de todos los acontecimientos del mundo natural dentro y fuera del imperio inca.
El calendario inca tenía 12 meses de 30 días, cada mes tenía su propia fiesta y una fiesta de cinco días al final, antes de que comenzara el nuevo año. El año inca comenzaba en diciembre, y comenzaba con el Qhapaq Raymi, la magnífica fiesta. [20]
El Qhapaq Raymi fue la primera y más grande fiesta del año. Durante esta fiesta, los niños incas pasaban por los ritos de la pubertad al entrar en la edad adulta. Además, se realizaban eventos públicos en los que se bebía, se bailaba y se comían pasteles de sangre de llama para venerar al dios Sol.
Inti Raymi, quizás el segundo festival más importante, tuvo lugar durante el mes del solsticio de junio. Al igual que el Qhapag Raymi, el Inti Raymi se centraba en celebrar al dios Sol, con cantos durante todo el día que aumentaban al mediodía y disminuían hasta el atardecer. La fiesta duraba ocho o nueve días y estaba llena de ofrendas de chicha , coca y otros artículos que veneraban al dios Sol. Al final del festival, el gobernante Inca fue el primero en arar la tierra, señalando el comienzo de la temporada de arado.
En el mes de Qoya Raymi se realizaba la Situa, una ceremonia de purificación que iniciaba en el Cuzco y se expandía en las cuatro direcciones. Realizado en época de lluvias, debido al mayor número de enfermedades, los cusqueños se golpeaban con antorchas y sacudían la ropa afuera para librarse de las enfermedades. Luego salieron cuatro grupos de 100 personas con las cenizas de los sacrificios por los cuatro caminos de salida del Cuzco, los caminos de Kollasuyu, Chinchaysuyu, Antisuyu y Cuntisuyu. Los corredores llevaban las cenizas por estos caminos y las entregaban a personas de menor estatus social que continuaban llevando la carga. Cuando llegaban a una zona designada, se bañaban en un río, librando al Cuzco y a sus pueblos de impurezas. [5]
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