La terapia existencial es una forma de psicoterapia basada en el modelo de la naturaleza y la experiencia humanas desarrollado por la tradición existencial de la filosofía europea. Se centra en la experiencia psicológica que gira en torno a las verdades humanas universales de la existencia, como la muerte , la libertad , el aislamiento y la búsqueda del sentido de la vida . [1] Los terapeutas existenciales rechazan en gran medida el modelo médico de la enfermedad mental que considera los síntomas de salud mental como el resultado de causas biológicas. Más bien, síntomas como la ansiedad , la alienación y la depresión surgen debido a los intentos de negar o evitar los hechos de la existencia, lo que a menudo resulta en una crisis existencial . Por ejemplo, los terapeutas existenciales destacan el hecho de que, dado que tenemos la libertad de elegir, siempre habrá incertidumbre y, por lo tanto, siempre habrá un nivel de ansiedad existencial presente en nuestras vidas.
Los terapeutas existenciales también se basan en gran medida en los métodos de la fenomenología , un enfoque filosófico desarrollado por Edmund Husserl y luego ampliado por Martin Heidegger que se concentra en el estudio de la conciencia y los objetos de la experiencia directa. Cuando trabajan con clientes, los terapeutas existenciales se centran en la experiencia vivida del cliente de su realidad subjetiva. Mientras que otros tipos de terapias como el psicoanálisis freudiano tienen como objetivo analizar e interpretar la experiencia del cliente, se anima a los terapeutas existenciales a " poner entre paréntesis " o dejar de lado sus nociones preconcebidas y sesgos para identificar los aspectos centrales de la experiencia del cliente. En la terapia existencial, los clientes adquieren conciencia de su propia existencia, enfrentan preocupaciones existenciales y se les anima a utilizar su libertad para elegir un camino hacia una vida más auténtica y significativa. [2]
Los filósofos que tienen una especial relevancia para el desarrollo de la psicoterapia existencial son aquellos cuyas obras se orientaron directamente a dar sentido a la existencia humana. Por ejemplo, los campos de la fenomenología y la filosofía existencial son especial y directamente responsables de la generación de la terapia existencial.
El punto de partida de la filosofía existencialista (véase Warnock 1970; Macquarrie 1972; Mace 1999; van Deurzen y Kenward 2005) se remonta al siglo XIX y a las obras de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche . Sus obras entraron en conflicto con las ideologías predominantes de su tiempo y se comprometieron con la exploración de la realidad tal como se puede experimentar de una manera apasionada y personal.
Søren Kierkegaard (1813-1855) protestó vehementemente contra la incomprensión popular y el abuso del dogma cristiano y la llamada "objetividad" de la ciencia (Kierkegaard, 1841, 1844). [3] Pensaba que ambas eran formas de evitar la ansiedad inherente a la existencia humana. Sentía un gran desprecio por la forma en que vivían la vida quienes lo rodeaban y creía que la verdad solo podía ser descubierta subjetivamente por el individuo en acción. Creía que a las personas les faltaba el coraje para dar un salto de fe y vivir con pasión y compromiso desde lo más profundo de la existencia. Esto implicaba una lucha constante entre los aspectos finitos e infinitos de nuestra naturaleza como parte de la difícil tarea de crear un yo y encontrar el significado. Mientras Kierkegaard vivía según su palabra, se sentía solo y fue muy ridiculizado durante su vida.
Friedrich Nietzsche (1844-1900) llevó esta filosofía de la vida un paso más allá. Su punto de partida fue la noción de que Dios está muerto , es decir, la idea de Dios estaba pasada de moda y era limitante (Nietzsche, 1861, 1874, 1886). Además, la Ilustración, con la nueva fe en la razón y la racionalidad, había matado o reemplazado a Dios con una nueva Verdad que era quizás más perniciosa que la que reemplazó. La ciencia y la racionalidad eran el nuevo "Dios", pero en cambio tomaron la forma de una deidad que era más fría y menos reconfortante que antes. Nietzsche ejerció un impacto significativo en el desarrollo de la psicología en general, pero influyó específicamente en un enfoque que enfatizaba una comprensión de la vida desde una perspectiva personal. [4] Al explorar las diversas necesidades del individuo sobre las condiciones ontológicas del ser, Nietzsche afirmó que todas las cosas están en un estado de "privación ontológica", en el que anhelan convertirse en más de lo que son. Este estado de privación tiene implicaciones importantes para las necesidades fisiológicas y psicológicas del individuo. [5]
Mientras Kierkegaard y Nietzsche llamaban la atención sobre los problemas humanos que necesitaban ser abordados, la fenomenología de Edmund Husserl (Husserl, 1960, 1962; Moran, 2000) proporcionó el método para abordarlos rigurosamente. Sostuvo que las ciencias naturales presuponen la separación del sujeto y el objeto y que este tipo de dualismo solo puede conducir al error. Propuso un modo completamente nuevo de investigación y comprensión del mundo y nuestra experiencia de él. Dijo que el prejuicio debe dejarse de lado o "ponerlo entre paréntesis", para que podamos enfrentarnos al mundo de nuevo y descubrir lo que es absolutamente fundamental y solo directamente disponible para nosotros a través de la intuición . Si las personas quieren captar la esencia de las cosas, en lugar de explicarlas y analizarlas, tienen que aprender a describirlas y comprenderlas.
Max Scheler (1874-1928) desarrolló la antropología filosófica a partir de una ética material de los valores ("Materielle Wertethik") que se oponía a la ética del deber ("Pflichtethik") de Immanuel Kant . Describió un sistema jerárquico de valores que desarrolló aún más la filosofía fenomenológica. Scheler describió la psique humana como compuesta de cuatro capas análogas a las capas de la naturaleza orgánica. Sin embargo, en su descripción, a la psique humana se le opone el principio del espíritu humano. La filosofía de Scheler constituye la base de la logoterapia y el análisis existencial de Viktor Frankl .
Martin Heidegger (1889-1976) aplicó el método fenomenológico para comprender el significado del ser (Heidegger, 1962, 1968). Sostuvo que la poesía y el pensamiento filosófico profundo podrían aportar una mayor comprensión de lo que significa estar en el mundo que la que se puede lograr a través del conocimiento científico. Exploró a los seres humanos en el mundo de una manera que revolucionó las ideas clásicas sobre el yo y la psicología. Reconoció la importancia del tiempo, el espacio, la muerte y la relación humana. También favoreció la hermenéutica , un antiguo método filosófico de investigación, que es el arte de la interpretación.
A diferencia de la interpretación que se practica en el psicoanálisis (que consiste en referir la experiencia de una persona a un marco teórico preestablecido), este tipo de interpretación busca comprender cómo la persona misma experimenta subjetivamente algo.
Jean-Paul Sartre (1905-1980) contribuyó con muchas otras vertientes de exploración existencial, en particular respecto de las emociones, la imaginación y la inserción de la persona en un mundo social y político.
La filosofía de la existencia, por el contrario, es llevada por una amplia literatura, que incluye a muchos autores, como Karl Jaspers (1951, 1963), Paul Tillich , Martin Buber y Hans-Georg Gadamer dentro de la tradición germánica y Albert Camus , Gabriel Marcel , Paul Ricoeur , Maurice Merleau-Ponty , Simone de Beauvoir y Emmanuel Lévinas dentro de la tradición francesa (véase por ejemplo Spiegelberg, 1972, Kearney, 1986 o van Deurzen-Smith, 1997). [ cita completa requerida ]
A lo largo del siglo XX, los psicoterapeutas comenzaron a incorporar tanto los temas del existencialismo como los métodos fenomenológicos de descripción de la experiencia en su práctica terapéutica:
Otto Rank (1884-1939) fue un psicoanalista austríaco que rompió con Freud a mediados de la década de 1920. No se consideraba un terapeuta existencialista, pero sus ideas en torno al concepto de "voluntad" como factor de la motivación humana, así como el miedo a la muerte y el miedo a vivir auténticamente, sentarían las bases para los escritores posteriores.
A lo largo de los años 1930 y 1940, los psiquiatras suizos Ludwig Binswanger y Medard Boss desarrollaron cada uno una forma de psicoterapia conocida como Daseinsanalysis . El Daseinsanalysis fusiona el psicoanálisis freudiano con la fenomenología existencial de Martin Heidegger, particularmente su concepto de Dasein ("ser"). Se centra en la comprensión de la experiencia del cliente de Ser-en-el-mundo , en lugar de diagnosticar síntomas. Gran parte de la obra de Binswanger fue traducida al inglés durante los años 1940 y 1950 y, junto con la inmigración a los EE. UU. de Paul Tillich (1886-1965) (Tillich, 1952) y otros, esto tuvo un efecto considerable en la popularización de las ideas existenciales como base para la terapia (Valle y King, 1978; Cooper, 2003).
Rollo May (1909-1994) desempeñó un papel importante en esto, y es considerado por muchos como el "padre" de la terapia existencial. Sus escritos en los años 1950 y 1960 (1969, 1983; May et al., 1958) se convirtieron en la base de la terapia existencial-humanista que florecería en Estados Unidos (Bugental, 1981; May y Yalom, 1985; Yalom, 1980). May también trabajó estrechamente con Carl Rogers y Abraham Maslow , fundadores del movimiento de psicología humanista . Como tal, la terapia existencial en Estados Unidos se asoció estrechamente con la psicología humanista y los principios de la terapia centrada en la persona de Rogers , particularmente con respecto a cómo el terapeuta y el cliente deben interactuar.
Viktor Frankl (1905-1997) fue posiblemente el principal responsable de la difusión de la psicología existencial en todo el mundo. Su libro de 1959 El hombre en busca de sentido creó una rama única de la terapia existencial conocida como logoterapia . La logoterapia se basa en la idea de que la motivación principal de los individuos es encontrar el sentido de la vida. Fue invitado por más de 200 universidades de todo el mundo y realizó más de 80 viajes solo a América del Norte, el primero de los cuales fue invitado por Gordon Allport en la Universidad de Harvard.
En 1980, Irvin D. Yalom publicó " Psicoterapia existencial ". Este libro fue el primero en ofrecer una visión general completa de la terapia existencial. En él, Yalom identifica cuatro preocupaciones existenciales, o "datos", de la vida que subyacen a la experiencia humana: la muerte, la libertad, el aislamiento y la falta de sentido. Yalom sostiene que el papel del terapeuta en la terapia existencial no es proporcionar soluciones o respuestas, sino guiar al cliente en la exploración y la confrontación de estos desafíos. A diferencia de otras formas de terapia, Yalom no prescribe técnicas específicas, sino que sugiere que la terapia existencial debe ser una colaboración personalizada entre el terapeuta y el cliente, adaptada a las preocupaciones existenciales únicas de cada cliente.
La Escuela Europea de Análisis Existencial está dominada por dos formas de terapia: la logoterapia y el análisis del Dasein . La logoterapia fue desarrollada por el psiquiatra Viktor E. Frankl . [6] Frankl estuvo fuertemente influenciado por la filosofía existencial, así como por su propia experiencia en los campos de concentración nazis de la Segunda Guerra Mundial. Los tres componentes principales de la logoterapia son la libertad de voluntad, que es la capacidad de cambiar la propia vida en la medida en que dicho cambio sea posible, la voluntad de sentido, que coloca el sentido en el centro del bienestar, y el sentido de la vida, que afirma la objetividad del sentido. Las técnicas principales de la logoterapia implican ayudar a los clientes a identificar y eliminar cualquier barrera a la búsqueda del sentido de sus propias vidas, a determinar lo que es personalmente significativo y luego ayudar a los pacientes a perseguir eficazmente los objetivos relacionados. [7] [8]
El Daseinsanalysis es un sistema psicoterapéutico desarrollado a partir de las ideas de Martin Heidegger , así como de las teorías psicoanalíticas de Sigmund Freud , que busca ayudar al individuo a encontrar autonomía y significado en su "ser en el mundo" (una traducción aproximada de "Dasein"). [9]
Gran Bretaña se convirtió en un terreno fértil para un mayor desarrollo del enfoque existencialista cuando RD Laing y David Cooper , a menudo asociados con el movimiento antipsiquiátrico , tomaron las ideas existencialistas de Sartre como base para su trabajo (Laing, 1960, 1961; Cooper, 1967; Laing y Cooper, 1964). Sin desarrollar un método concreto de terapia, reconsideraron críticamente la noción de enfermedad mental y su tratamiento. A fines de la década de 1960, establecieron una comunidad terapéutica experimental en Kingsley Hall en el East End de Londres, donde las personas podían venir a vivir su "locura" sin el tratamiento médico habitual. También fundaron la Asociación de Filadelfia, una organización que brinda una vida alternativa, terapia y capacitación terapéutica desde esta perspectiva. La Asociación de Filadelfia todavía existe hoy y ahora está comprometida con la exploración de las obras de filósofos como Ludwig Wittgenstein , Jacques Derrida , Levinas y Michel Foucault , así como el trabajo del psicoanalista francés Jacques Lacan . También dirige algunas pequeñas casas terapéuticas en este sentido. La Asociación Arbours es otro grupo que surgió del experimento de Kingsley Hall. Fundada por Joseph Berke y Schatzman en la década de 1970, ahora dirige un programa de formación en psicoterapia, un centro de crisis y varias comunidades terapéuticas. El aporte existencial de Arbours ha sido reemplazado gradualmente por un énfasis más neokleiniano.
El impulso para un mayor desarrollo del enfoque existencial en Gran Bretaña ha venido principalmente del desarrollo de algunos cursos basados en la existencia en instituciones académicas. Esto comenzó con los programas creados por Emmy van Deurzen , inicialmente en la Universidad de Antioch en Londres y posteriormente en el Regent's College de Londres y desde entonces en la New School of Psychotherapy and Counseling, también ubicada en Londres. Esta última es un instituto de formación puramente basado en la existencia, que ofrece títulos de posgrado validados por la Universidad de Sheffield y la Universidad de Middlesex . En las últimas décadas, el enfoque existencial se ha extendido rápidamente y se ha convertido en una alternativa bienvenida a los métodos establecidos. Ahora hay muchos otros centros, principalmente académicos, en Gran Bretaña que brindan capacitación en asesoramiento y psicoterapia existenciales y un interés en rápido crecimiento en el enfoque en el sector voluntario y el Servicio Nacional de Salud .
Las publicaciones británicas que tratan sobre la terapia existencial incluyen contribuciones de estos autores: Jenner (de Koning y Jenner, 1982), Heaton (1988, 1994), Cohn (1994, 1997), [10] Spinelli (1997), Cooper (1989, 2002), Eleftheriadou (1994), Lemma-Wright (1994), Du Plock (1997), Strasser y Strasser (1997), van Deurzen (1997, 1998, 2002), van Deurzen y Arnold-Baker (2005), y van Deurzen y Kenward (2005). Otros escritores como Lomas (1981) y Smail (1978, 1987, 1993) han publicado trabajos relevantes para el enfoque, aunque no de orientación explícitamente "existencial". La revista de la Sociedad Británica de Fenomenología publica regularmente trabajos sobre psicoterapia existencial y fenomenológica. La Sociedad de Análisis Existencial fue fundada en 1988 por iniciativa de van Deurzen. Esta sociedad reúne a psicoterapeutas, psicólogos, psiquiatras, consejeros y filósofos que trabajan desde una perspectiva existencial. Ofrece foros regulares para discusión y debate, así como importantes conferencias anuales. Publica la Revista de la Sociedad de Análisis Existencial dos veces al año. También es miembro de la Federación Internacional de Daseinsanalysis, que estimula el intercambio internacional entre representantes de este enfoque de todo el mundo. También existe una Sociedad Internacional de Terapeutas Existenciales. Fue fundada en 2006 por Emmy van Deurzen y Digby Tantam y se llama Comunidad Internacional de Consejeros y Terapeutas Existenciales (ICECAP). [11]
Los nuevos avances en la terapia existencial en los últimos 20 años incluyen la psicología positiva existencial [12] y la terapia del significado. [13] [14] A diferencia del enfoque tradicional de la terapia existencial, estos nuevos avances incorporan hallazgos de investigaciones de la psicología positiva contemporánea.
La psicología positiva existencial puede reformular las cuestiones tradicionales de las preocupaciones existenciales en cuestiones de psicología positiva que pueden ser objeto de investigación empírica. También se centra en el crecimiento y la transformación personal tanto como en la ansiedad existencial. [15] [16] Más tarde, la psicología positiva existencial se incorporó a la segunda ola de la psicología positiva .
La terapia del significado (TM) es una extensión de la logoterapia de Frankl y de la tradición humanista-existencial de Estados Unidos; también es pluralista porque incorpora elementos de la terapia cognitivo-conductual , la terapia narrativa y la psicoterapia positiva , con el significado como su constructo organizador central. La TM no solo apela a los deseos naturales de felicidad y significado de las personas, sino que también hace un uso hábil de su capacidad innata para buscar y crear significado. La TM logra un equilibrio entre un enfoque centrado en la persona y un enfoque psicoeducativo. Al comienzo de la terapia, se informa a los clientes sobre el uso de intervenciones centradas en el significado apropiadas para sus predicamentos debido a la evidencia empírica del papel vital del significado en la curación y el progreso. [17] [18] La TM es una forma integral y pluralista de abordar todos los aspectos de las preocupaciones existenciales de los clientes. Los clientes pueden beneficiarse de la TM de dos maneras: (1) un tratamiento personalizado para resolver sus problemas actuales y (2) un viaje colaborativo para crear un futuro mejor preferido.
La terapia existencial (de la tradición estadounidense, humanista-existencial) parte de la creencia de que, aunque los seres humanos están esencialmente solos en el mundo, anhelan estar conectados con los demás. Las personas quieren que la vida de los demás tenga sentido, pero en última instancia deben llegar a comprender que no pueden depender de los demás para su validación y, con esa comprensión, finalmente reconocen y comprenden que están fundamentalmente solos. El resultado de esta revelación es la ansiedad al saber que nuestra validación debe venir de dentro y no de los demás. [19]
La terapia existencial se basa en una teoría de la mente y de la psicología. En el existencialismo, la personalidad se basa en la elección de ser, auténticamente, el yo real, a partir de una comprensión basada en una idea filosófica de lo que es una persona. Por lo tanto, se pueden derivar aplicaciones terapéuticas prácticas a partir de una teoría de la personalidad, la emoción y “la buena vida”.
Esto conduce a aplicaciones terapéuticas prácticas, como el tratamiento de las decisiones personales en la vida que conducen a la felicidad personal. La felicidad personal se basa en un concepto de uno mismo como alguien que tiene la libertad de dirigir su vida y hacer los cambios necesarios (por así decirlo, una libertad radical). Por lo tanto, una comprensión filosófica completa del existencialismo es básica para los métodos implementados para los cambios emocionales y de vida. Es decir, una formación en filosofía es básica para la terapia existencial.
Las cuestiones filosóficas sobre el yo, la personalidad, la filosofía de la mente, el sentido de la vida y el desarrollo personal son todas ellas fundamentalmente relevantes para cualquier expectativa terapéutica práctica.[1]
Como no existe una única visión existencial, las opiniones sobre la disfunción psicológica varían.
Para los teóricos alineados con Yalom, la disfunción psicológica resulta del rechazo o la incapacidad del individuo para lidiar con la ansiedad existencial normal que surge al confrontar los "datos" de la vida: muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido. [20]
Para otros teóricos, no existe tal cosa como disfunción psicológica o enfermedad mental. [ cita requerida ] Cada forma de ser es simplemente una expresión de cómo uno elige vivir su vida. Sin embargo, uno puede sentirse incapaz de aceptar la ansiedad de estar solo en el mundo. Si es así, un psicoterapeuta existencial puede ayudar a uno a aceptar estos sentimientos en lugar de tratar de cambiarlos como si hubiera algo malo. Todos tienen la libertad de elegir cómo van a existir en la vida; sin embargo, esta libertad puede no practicarse. Puede parecer más fácil y seguro no tomar decisiones de las que uno será responsable. Muchas personas seguirán sin ser conscientes de las opciones alternativas en la vida por diversas razones sociales.
El existencialismo sugiere que es posible que las personas enfrenten las ansiedades de la vida, acepten la condición humana de soledad y disfruten de la libertad de elegir y asumir la plena responsabilidad de sus elecciones. Pueden aspirar a tomar el control de sus vidas y dirigirse en la dirección que elijan. No hay necesidad de detener los sentimientos de falta de sentido, sino de elegir y centrarse en nuevos significados para la vida. Al construir, amar y crear, la vida puede vivirse como una aventura propia. Uno puede aceptar su propia mortalidad y superar el miedo a la muerte. Aunque el autor francés Albert Camus negó la etiqueta específica de existencialista en su novela, El extranjero , el personaje principal de la novela, Meursault, termina la novela haciendo exactamente esto. Acepta su mortalidad y rechaza las restricciones de la sociedad que previamente se impuso a sí mismo, dejándolo libre y libre para vivir su vida con una mente despejada. [ cita requerida ] Además, Gerd B. Achenbach ha refrescado la tradición socrática con su propia mezcla de asesoramiento filosófico , al igual que Michel Weber con su Centro Chromatiques en Bélgica.
La perspectiva estrictamente sartreana de la psicoterapia existencial no suele preocuparse por el pasado del paciente, sino que pone el énfasis en las decisiones que debe tomar en el presente y en el futuro. El asesor y el paciente pueden reflexionar sobre cómo el paciente ha respondido a las preguntas de la vida en el pasado, pero la atención se desplaza en última instancia hacia la búsqueda de una nueva y mayor conciencia en el presente y hacia la habilitación de una nueva libertad y responsabilidad para actuar. El paciente puede entonces aceptar que no es especial y que su existencia es simplemente una coincidencia, o sin destino ni fatalidad. Al aceptar esto, puede superar sus ansiedades y, en cambio, ver la vida como momentos en los que es fundamentalmente libre.
Los pensadores existencialistas intentan evitar los modelos restrictivos que categorizan o etiquetan a las personas. En cambio, buscan los universales que se pueden observar transculturalmente. [ cita requerida ] No existe una teoría existencial de la personalidad que divida a la humanidad en tipos o reduzca a las personas a componentes parciales. En cambio, existe una descripción de los diferentes niveles de experiencia y existencia con los que las personas se enfrentan inevitablemente. La forma en que una persona está en el mundo en una etapa particular se puede trazar en este mapa general de la existencia humana (Binswanger, 1963; Yalom, 1980; van Deurzen, 1984).
En consonancia con la visión de van Deurzen, [21] se pueden distinguir cuatro dimensiones básicas de la existencia humana: la física, la social, la psicológica y la espiritual.
En cada una de estas dimensiones, las personas se encuentran con el mundo y moldean su actitud a partir de su particular visión de su experiencia. Su orientación hacia el mundo define su realidad. Las cuatro dimensiones están entrelazadas y proporcionan un complejo campo de fuerza cuatridimensional para su existencia. Los individuos se encuentran tensos entre un polo positivo de aquello a lo que aspiran en cada dimensión y un polo negativo de aquello a lo que temen. Binswanger propuso las tres primeras de estas dimensiones a partir de la descripción de Heidegger de Umwelt y Mitwelt y su noción adicional de Eigenwelt . La cuarta dimensión fue añadida por van Deurzen a partir de la descripción de Heidegger de un mundo espiritual ( Überwelt ) en la obra posterior de Heidegger. [21] [22]
En la dimensión física ( Umwelt ), los individuos se relacionan con su entorno y con las características del mundo natural que los rodea. Esto incluye su actitud hacia el cuerpo que tienen, hacia el entorno concreto en el que se encuentran, hacia el clima y el tiempo, hacia los objetos y posesiones materiales, hacia los cuerpos de otras personas, hacia sus propias necesidades corporales, hacia la salud y la enfermedad y hacia su mortalidad. La lucha en esta dimensión es, en términos generales, entre la búsqueda de dominio sobre los elementos y la ley natural (como en la tecnología o en los deportes) y la necesidad de aceptar las limitaciones de los límites naturales (como en la ecología o la vejez). Si bien las personas generalmente aspiran a la seguridad en esta dimensión (a través de la salud y la riqueza), gran parte de la vida conlleva una desilusión gradual y la comprensión de que dicha seguridad solo puede ser temporal. Reconocer las limitaciones puede brindar una liberación significativa de la tensión.
En la dimensión social ( Mitwelt ), los individuos se relacionan con los demás a medida que interactúan con el mundo público que los rodea. Esta dimensión incluye su respuesta a la cultura en la que viven, así como a la clase y raza a la que pertenecen (y también a las que no pertenecen). Las actitudes en este ámbito van desde el amor hasta el odio y desde la cooperación hasta la competencia. Las contradicciones dinámicas pueden entenderse en relación con la aceptación frente al rechazo o la pertenencia frente al aislamiento. Algunas personas prefieren retirarse del mundo de los demás tanto como sea posible. Otras persiguen ciegamente la aceptación pública siguiendo las reglas y modas del momento. De lo contrario, intentan elevarse por encima de ellas convirtiéndose en creadores de tendencias. Al adquirir fama u otras formas de poder, los individuos pueden lograr el dominio sobre los demás temporalmente. Sin embargo, tarde o temprano, todos se enfrentan tanto al fracaso como a la soledad.
En la dimensión psicológica ( Eigenwelt ), el individuo se relaciona consigo mismo y crea así un mundo personal. Esta dimensión incluye las opiniones sobre su carácter, sus experiencias pasadas y sus posibilidades futuras. En ella se experimentan a menudo contradicciones en cuanto a las fortalezas y debilidades personales. Las personas buscan un sentido de identidad, un sentimiento de ser sustanciales y tener un yo.
Pero inevitablemente muchos acontecimientos los confrontarán con evidencias de lo contrario y los hundirán en un estado de confusión o desintegración. La actividad y la pasividad son una polaridad importante en este caso. La autoafirmación y la resolución van con la primera y la rendición y la sumisión con la segunda. Enfrentar la disolución final del yo que viene con la pérdida personal y el enfrentamiento a la muerte puede traer ansiedad y confusión a muchos que aún no han renunciado a su sentido de autoimportancia.
En la dimensión espiritual ( Überwelt ) (van Deurzen, 1984), los individuos se relacionan con lo desconocido y crean así una sensación de un mundo ideal, una ideología y una perspectiva filosófica. Es allí donde encuentran significado al juntar todas las piezas del rompecabezas por sí mismos. Para algunas personas, esto se hace adhiriéndose a una religión u otra cosmovisión prescriptiva; para otros, se trata de descubrir o atribuir significado de una manera más secular o personal. Las contradicciones que deben afrontarse en esta dimensión a menudo están relacionadas con la tensión entre el propósito y el absurdo, la esperanza y la desesperación. Las personas crean sus valores en busca de algo que importe lo suficiente como para vivir o morir por ello, algo que incluso pueda tener una validez última y universal. Por lo general, el objetivo es la conquista de un alma o algo que supere sustancialmente la mortalidad (como haber contribuido con algo valioso a la humanidad). Enfrentarse al vacío y a la posibilidad de la nada son las contrapartes indispensables de esta búsqueda de lo eterno.
No se ha realizado una gran cantidad de investigaciones sobre la terapia existencial. Gran parte de la investigación se centra en personas que reciben terapia y también tienen problemas médicos como el cáncer. A pesar de esto, algunos estudios han indicado una eficacia positiva de las terapias existenciales en ciertas poblaciones. Sin embargo, en general se necesita más investigación antes de poder hacer afirmaciones científicas definitivas. [23]
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