Rollo Reece May (21 de abril de 1909 - 22 de octubre de 1994) fue un psicólogo existencialista estadounidense y autor del influyente libro Love and Will (1969). A menudo se lo asocia con la psicología humanista y la filosofía existencialista , y junto con Viktor Frankl , fue un importante defensor de la psicoterapia existencialista . El filósofo y teólogo Paul Tillich fue un amigo cercano que tuvo una influencia significativa en su trabajo. [1] [2]
Otras obras de May incluyen El significado de la ansiedad (1950, revisada en 1977) y El coraje de crear (1975), llamada así por El coraje de ser de Tillich .
Reese May, también conocido como 'Rollo' May, nació en Ada, Ohio , el 21 de abril de 1909, hijo de Matie Boughton y Earl Tittle May, un secretario de campo de la Asociación Cristiana de Hombres, como el primer hijo y el segundo mayor de seis. [3]
Su tocayo, 'Rollo' o como lo llamaba su madre, 'Little Rollo', se basa en el personaje principal de una serie de libros infantiles titulada 'Little Rollo' [4] escrito por Jacob Abbott en el siglo XIX. [5] Se informó que Rollo tenía una intensa falta de gusto por este apodo; sin embargo, hizo las paces con el apodo después de enterarse de Rollo el Conquistador , un normando del siglo X. [6]
Algunos pueden describir la infancia de Rollo como difícil debido al divorcio de sus padres y a la lucha de su hermana mayor con la salud mental que resultó en frecuentes hospitalizaciones. [7] Su madre a menudo dejaba a los niños solos, y con su hermana sufriendo de esquizofrenia, él soportaba gran parte de la carga. [8] En la Universidad Estatal de Michigan se especializó en inglés, pero fue expulsado debido a su participación en una revista estudiantil radical. Después de eso, asistió al Oberlin College y recibió una licenciatura en inglés. Pasó tres años enseñando en Grecia en el Anatolia College . Durante este tiempo, estudió con el médico y psicoterapeuta Alfred Adler , con quien su trabajo posterior comparte similitudes teóricas. Fue ordenado como ministro poco después de regresar a los Estados Unidos, pero dejó el ministerio después de varios años para obtener un título en psicología. Fue diagnosticado con tuberculosis en 1942 y pasó 18 meses en un sanatorio. Más tarde asistió al Seminario Teológico de la Unión para obtener su licenciatura en psicología en 1938, y al Teachers College de la Universidad de Columbia para obtener su doctorado en psicología clínica en 1949. May fue fundador y miembro de la facultad de Saybrook Graduate School and Research Center en San Francisco . [9]
Pasó los últimos años de su vida en Tiburón , en la bahía de San Francisco . May murió de insuficiencia cardíaca congestiva a la edad de 85 años, [10] acompañado por su esposa, Georgia, y amigos. [8]
Al comenzar sus primeros libros, los temas de May se centraron en usos más prácticos relacionados con los pacientes y la salud mental. Su primer libro, The Art of Counseling (1939) [11] habla de su experiencia como consejero. Algunos de los temas que aborda son la empatía, la religión, los problemas de personalidad y la salud mental. May también da su perspectiva sobre estos y también analiza cómo manejar esos tipos particulares de problemas en caso de que un consejero los encuentre (May 1965). Continuó con un libro más teórico, The Springs of Creative Living: A Study of Human Nature and God (1940), que presenta una teoría de la personalidad influenciada por la crítica del trabajo de otros, incluidos Freud y Adler. Afirma que la personalidad es más profunda de lo que ellos presentan. Aquí también es donde May introduce su propio significado para diferentes términos como la libido de la psicología freudiana (May, 1940).
Sus escritos se vieron interrumpidos en la década de 1940 debido a que le diagnosticaron tuberculosis y tuvo que trabajar en su doctorado.
Sus últimos libros de la década de 1950 se centran en la salud mental. El significado de la ansiedad (1950) explora la ansiedad y cómo puede afectar a la salud mental. May también habla de cómo cree que experimentar ansiedad puede ayudar al desarrollo y cómo afrontarla adecuadamente puede llevar a tener una personalidad sana. En El hombre en busca de sí mismo (1953), May habla de su experiencia con sus pacientes y de los problemas recurrentes que tenían en común, como la soledad y el vacío. May profundiza en esto y analiza cómo los seres humanos tienen una necesidad innata de un sentido de valor y también cómo la vida a menudo puede presentar una abrumadora sensación de ansiedad. May también da señales sobre cómo actuar durante estos períodos. (May, 1953). El último escrito de May en la década de 1950, Existencia (1958), no es enteramente de May, pero examina las raíces de la psicología existencial y por qué la psicología existencial es importante para comprender una brecha en la comprensión humana de la naturaleza de la existencia. También habla de la psicoterapia existencial y de las contribuciones que ha hecho. (May, Ernest, Ellenberger y Aronson, 1958)
May utiliza este libro para reflexionar sobre muchas de sus ideas hasta el momento y sobre las de otros pensadores, y también menciona algunas ideas contemporáneas a pesar de la fecha de publicación del libro. May también amplía algunas de sus perspectivas anteriores, como la ansiedad y los sentimientos de insignificancia de las personas (May, 1967).
Uno de los libros más influyentes de May. Habla de su perspectiva sobre el amor y lo daimónico; de cómo es parte de la naturaleza y no del superyó. May también analiza cómo el amor y el sexo están en conflicto entre sí y cómo son dos cosas diferentes. May también analiza la depresión y la creatividad hacia el final. Algunas de las opiniones de este libro son por las que May es más conocido (May, 1969).
May utiliza este libro para generar nuevas ideas y también para definir palabras según su forma de pensar, como el poder y el coraje físico, y cómo el poder encierra el potencial tanto de la bondad como de la maldad humanas. Otra idea que May explora es la civilización que surge de la rebelión (May, 1972).
May identificó a Paul Tillich como una de sus mayores influencias y en este libro May recuerda episódicamente la vida de Tillich tratando de centrarse sólo en los momentos clave a lo largo de los ocho capítulos, adoptando un enfoque psicoanalítico del relato (May, 1973).
Escuchar nuestras ideas y ayudar a dar forma a la estructura de nuestro mundo es lo que nos permite desarrollar nuestro coraje creativo; ésta es la orientación principal de May en este libro. May anima a las personas a romper los esquemas de su vida y a enfrentarse a sus miedos para alcanzar su máximo potencial (May, 1975).
Como sugiere el título, May se centra en el área de la libertad y el destino en este libro. Examina lo que la libertad puede ofrecer y también, comparativamente, cómo el destino nos impone limitaciones, pero también cómo ambos tienen una interdependencia. May recurre a artistas, poetas y otros para invocar lo que dice (May, 1981).
May recurre a las perspectivas de otros, incluido Freud, para profundizar en la psicoterapia existencial. Otro tema que examina May es cómo el psicoanálisis y el existencialismo pueden haber surgido de áreas de pensamiento similares. Se presta atención a la búsqueda de estabilidad con fuertes sentimientos de ansiedad (May, 1983).
A modo de autobiografía, May expone sus propias opiniones sobre el poder de la belleza y expresa su convicción de que la belleza debe ser comprendida y valorada en el mundo (May, 1985).
En este libro, May defiende la creencia de que los seres humanos pueden utilizar los mitos para darle sentido a sus vidas, basándose en estudios de casos que May utiliza de sus pacientes. May analiza cómo esto podría ser particularmente útil para quienes necesitan orientación en un mundo confuso (May, 1991).
Dos días antes de su muerte, May editó una copia adelantada de este libro, coescrito con Kirk Schneider, que pretendía devolverle algo de vida a la psicología existencial. Al igual que algunos libros anteriores, este trata de la psicoterapia existencial y está dirigido a académicos (May y Schneider, 1995).
May estuvo influenciado por el humanismo norteamericano y se interesó en reconciliar la psicología existencial con otras filosofías, especialmente la de Freud.
May consideraba a Otto Rank (1884-1939) el precursor más importante de la terapia existencial. Poco antes de su muerte, May escribió el prólogo de la recopilación editada por Robert Kramer de las conferencias estadounidenses de Rank. "Hace tiempo que considero a Otto Rank el gran genio no reconocido del círculo de Freud", escribió May. [23]
A May se le suele asociar con humanistas, como por ejemplo Abraham Maslow , que le proporcionó una buena base para sus estudios y teorías como existencialista. May profundiza más que Maslow en la conciencia de las dimensiones serias de la vida humana.
Erich Fromm tenía muchas ideas con las que May estaba de acuerdo en relación con los ideales existenciales de May. Fromm estudió las formas en que las personas evitan la ansiedad adaptándose a las normas sociales en lugar de hacer lo que les place. Fromm también se centró en la autoexpresión y el libre albedrío, aspectos en los que May basó muchos de sus estudios.
May fue el terapeuta de Irvin D. Yalom . [24]
Al igual que Freud, May definió ciertas "etapas" del desarrollo. Estas etapas no son tan estrictas como las etapas psicosexuales de Freud, sino que significan una secuencia de cuestiones importantes en la vida de cada individuo:
Las etapas de desarrollo que plantea Rollo May no son etapas en el sentido convencional (no en el sentido freudiano estricto), es decir, tanto los niños como los adultos pueden presentar cualidades de estas etapas en diferentes momentos. [25]
Las ideas de May sobre los aspectos del mundo influyeron en sus teorías del desarrollo. En total, hay tres aspectos:
El primero, Umwelt, describe “el mundo que nos rodea”. Esto define las influencias biológicas o genéticas de un individuo, tales influencias no son conscientes. Por lo tanto, Umwelt nos enseña sobre conceptos como el destino y la suerte. [26] A continuación, Mitwelt describe “el mundo”. Esto incluye el mundo físico donde el significado se deriva de relaciones en constante cambio. Este aspecto del mundo comienza a influirnos cuando somos niños y aprendemos a manipular a los demás y se nos enseña sobre el papel de la responsabilidad. [26] Finalmente, Eigenwelt describe nuestro “propio mundo”. Esto hace referencia al ámbito psicológico donde los individuos se relacionan consigo mismos. Aquí es donde se crean la autoexploración, el autoconocimiento, la autorreflexión y la autoidentidad. Este aspecto del mundo es consciente y nos enseña la autoconciencia. [26] En conjunto, estos aspectos trabajan juntos para dar forma a nuestra percepción individualista del mundo y nuestro entorno.
En su libro The Meaning of Anxiety (El significado de la ansiedad) , May definió la ansiedad como "la aprensión provocada por una amenaza a algún valor que el individuo considera esencial para su existencia como yo" (1967, p. 72). Citó a Kierkegaard : "La ansiedad es el vértigo de la libertad". El interés de May por la ansiedad como resultado del aislamiento creció mientras estuvo internado en un sanatorio para el tratamiento de la tuberculosis. Allí, vio a pacientes que mostraban miedo y ansiedad que parecían estar vinculados a la despersonalización y el aislamiento.
A partir de esa experiencia, May concluyó que la ansiedad es esencial para el crecimiento individual. Es algo de lo que no podemos escapar, por lo que debemos utilizarla para desarrollar nuestra humanidad y vivir libremente una vida digna. [27]
Creía que los sentimientos de amenaza e impotencia asociados a la ansiedad motivaban a los humanos a ejercer la libertad de actuar con valentía en lugar de adaptarse a las comodidades de la vida moderna. En última instancia, la ansiedad creaba la oportunidad para que los humanos vivieran la vida al máximo (Friedman). Además, May propuso que internalizar la ansiedad como miedo podría reducir la ansiedad general porque “la ansiedad busca convertirse en miedo”. Afirmaba que convertir la ansiedad en miedo incentivaba a evitar un objeto temido o a eliminar el miedo al objeto. [27]
Las reflexiones de May sobre el amor están documentadas en su libro Love and Will , que aborda el amor y el sexo en el comportamiento humano. Creía que la sociedad separaba el amor y el sexo en dos ideologías diferentes cuando deberían clasificarse como una sola. May identificó cinco tipos de amor:
May investigó y criticó la "Revolución Sexual" de los años 60, cuando las personas comenzaron a explorar su sexualidad. El término " sexo libre " reemplazó a la ideología del amor libre. May postuló que el amor es algo que el individuo desea intencionalmente; el amor refleja el instinto humano de deliberación y consideración. May luego explicó que ceder a los impulsos sexuales en realidad no hace que un individuo sea libre; la libertad proviene de resistir los impulsos sexuales. No es sorprendente que May creyera que la contracultura hippie, así como la comercialización del sexo y la pornografía, influyeron en la sociedad para percibir una desconexión entre el amor y el sexo. Debido a que la emoción se había separado de la razón, se volvió socialmente aceptable buscar relaciones sexuales mientras se evitaba el impulso natural de relacionarse con otra persona y crear una nueva vida. May creía que la libertad sexual hizo que la sociedad moderna descuidara importantes desarrollos psicológicos como la importancia del cuidado.
Según May, la culpa se produce cuando las personas niegan sus potencialidades, no perciben las necesidades de los demás o no son conscientes de su dependencia del mundo. Tanto la ansiedad como la culpa incluyen cuestiones relacionadas con la propia existencia en el mundo. May mencionó que eran ontológicas , es decir, que ambas se refieren a la naturaleza del ser y no a los sentimientos que surgen de las situaciones. (Feist y Feist, 2008) [27]
Feist y Feist (2008) describen las tres formas de culpa ontológica de May. Cada una de ellas se relaciona con uno de los tres modos de ser, que son Umwelt, Mitwelt y Eigenwelt . La forma de culpa de Umwelt proviene de la falta de conciencia de la propia existencia en el mundo, que según May se produce cuando el mundo se vuelve más avanzado tecnológicamente y las personas están menos preocupadas por la naturaleza y se alejan de ella.
La forma de culpabilidad de Mitwelt surge de la incapacidad de ver las cosas desde el punto de vista de los demás. Como no podemos comprender con precisión las necesidades de los demás, nos sentimos incompetentes en nuestras relaciones con ellos.
La forma de culpa del Eigenwelt está relacionada con la negación de nuestras propias potencialidades o con el fracaso en realizarlas. Esta culpa se basa en nuestra relación con el yo. Esta forma de culpa es universal porque nadie puede realizar completamente sus potencialidades.
May creía que, hacia finales del siglo XX, los psicoterapeutas se habían distanciado del pensamiento psicoanalítico junguiano, freudiano y de otras corrientes influyentes y habían empezado a crear sus propios "trucos", lo que provocó una crisis en el mundo de la psicoterapia. Se decía que estos trucos daban demasiada importancia al yo cuando el verdadero foco debía estar en el "hombre en el mundo". Para lograrlo, May presionó a favor del uso de la terapia existencial en lugar de técnicas de psicoterapia creadas individualmente. [28]
May creía que la psicoterapia moderna de finales del siglo XX se estaba alejando de sus fundadores originales: Freud, Jung, Rank y Adler. May creía que la psicoterapia moderna aislaba y "curaba" síntomas específicos de los pacientes, llamados trucos. Por lo general, los trucos son problemas menores, no problemas psicológicos profundos, que enfatizan el yo. En última instancia, tratar los trucos pone al paciente en desventaja al brindarle una solución de corta duración, al tiempo que distrae a los pacientes de sus problemas reales. May también especuló que los terapeutas se aburren después de dos o tres años de tratar trucos, lo que los lleva a crear más trucos. Dramáticamente, May creía que los trucos fueron diseñados para destruir la sociedad moderna. De hecho, May postuló que el trabajo de muchos grandes filósofos ya no es relevante porque se centraron en los trucos. [28]
Por tanto, May postuló que la psicoterapia existencial era el futuro de la terapia. La psicoterapia existencial se alineaba con las ideas de Freud, Jung, Rank y Adler, quienes buscaban traer el inconsciente a la conciencia. La conciencia se desarrollaba entre el año y los dos años, y el inconsciente se encontraba en los confines más externos de la conciencia. Por lo tanto, la psicoterapia existencial ayudaba a los pacientes a perfeccionar sus capacidades mentales, lo que les permitía internalizar sus experiencias; por lo general, de una manera más sensible e intelectual. La psicoterapia existencial también enfatizaba conceptos naturales como la muerte, el amor y el miedo, que se relacionan con la forma en que los individuos pueden adaptarse al mundo que los rodea. [28]
En 1961, aproximadamente dos años después de que la psicología existencial se convirtiera en un campo conocido de la psicología, Rollo May expresó sus críticas a este campo en constante crecimiento. Identificó conceptos que, en su opinión, obstaculizarían el desarrollo de la profesión y los denominó tendencias no constructivas. May identificó cinco tendencias no constructivas:
En primer lugar, a May le disgustaba la idea de que la psicología existencial pudiera especializarse en una escuela o grupo en particular, a saber, la Sociedad Ontoanalítica. Esta sociedad analizaba lo que significaba ser humano, o al menos lo intentaba, lo que, según May, dañaría la psicología existencial. No sólo era empíricamente imposible de cuantificar, sino que también era inmoral intentarlo. Esta técnica de análisis racionalizaba la culpa individual para que el individuo pudiera sentirse aliviado de lo que lo estuviera perturbando; en última instancia, May creía que este proceso estaba eliminando la humildad de la experiencia humana. La segunda tendencia no constructiva de May, que se basa en la primera, enfatizaba que la psicología existencial no es un sistema de terapia. Más bien es una actitud hacia los seres humanos. La psicología existencial busca comprender la estructura de los seres humanos y sus experiencias.
En tercer lugar, May creía que la asociación de la psicología existencial con el budismo zen restaba importancia a las diferencias significativas entre estas dos prácticas. La psicología existencial nos permite tomar conciencia de problemas existenciales como la ansiedad, la tragedia, la culpa y la realidad del mal. Intentar eludir estos problemas utilizando técnicas budistas zen provocaría la pérdida del sentido de sí mismo y de la confianza en la capacidad de libre albedrío. May creía que si afrontamos los problemas de frente, utilizando la psicología existencial, podemos hacer las paces con ellos y darles un significado.
En cuarto lugar, May detestaba las tendencias anticientíficas de los psicólogos que practicaban la psiquiatría existencialista. Esas tendencias se hicieron populares junto con el antiintelectualismo estadounidense, una época en la que la desconfianza hacia la razón estaba muy extendida. May argumentó en contra de esto, afirmando que la ciencia es parte del universo y, por lo tanto, debemos aceptarla.
Por último, May sugirió que el aumento del “eclecticismo salvaje” arruinaría la práctica terapéutica. May creía que el eclecticismo salvaje enfatizaba demasiado las técnicas terapéuticas (trucos), lo que llevó a otros existencialistas a concluir que las técnicas terapéuticas no eran importantes para el proceso terapéutico. Por el contrario, May abogó por las técnicas terapéuticas, siempre que tuvieran presuposiciones claras y se administraran de manera no dogmática porque la terapia debía ser objetiva.
May también evaluó las tendencias constructivas en la psicología existencial, que, en su opinión, contribuirían a mejorar la comprensión de la psicología existencial. May identificó cinco tendencias constructivas en la psicología existencial:
En primer lugar, May criticó el nuevo enfoque de la ciencia para el estudio del hombre. En ese momento, la ciencia se centraba en gran medida en los impulsos y fuerzas que motivaban a los seres humanos. La psicología existencialista, por otro lado, buscaba evaluar a los seres humanos en su totalidad y sus experiencias. May creía que los existencialistas debían centrarse en el hombre al que le sucede un impulso o fuerza y en las experiencias posteriores de actuar voluntariamente. De esta manera, May esperaba que los existencialistas comprendieran mejor la ansiedad, la desesperación y otros problemas existenciales que dependen de la totalidad de las experiencias humanas.
En segundo lugar, May apreciaba el papel central de la toma de decisiones en la experiencia humana. Percibía la toma de decisiones como un acto inherente al yo centrado. Las decisiones no se pueden tomar sin conciencia, lo que crea la experiencia de la libertad de elección. El acto de asignar valor era una característica humana distintiva.
En tercer lugar, May evaluó el problema del ego. Muchos psicólogos asumieron que el ego existencial estaba asociado con el ego psicoanalítico, lo cual era falso. May teorizó que el ego existencial trabajaba junto con otros dos aspectos, conocidos como los aspectos de la persona existente. Estos aspectos identifican al yo , el centro subjetivo donde el sesgo personal es moldeado por la experiencia; la persona , el centro social donde podemos relacionarnos con otras personas; y el ego , nuestra percepción individual de cómo el yo se relaciona con la persona .
Las dos últimas tendencias constructivas de May estaban menos desarrolladas que las otras. Sencillamente, May estaba de acuerdo con dos paradigmas cambiantes dentro del mundo de la psicología. En primer lugar, a May le gustaba la forma en que el Dr. Erwin Straus identificaba los sentidos como una relación entre el hombre y el mundo. Hasta el trabajo del Dr. Straus, las ideologías pavloviana y freudiana del mundo occidental insistían en que los sentidos separaban al hombre del mundo natural. A continuación, May elogió la aceptación de la ansiedad normal dentro de la psicología. Sin embargo, May también hizo hincapié en la necesidad de aceptar la culpa normal. May creía que la culpa normal contribuía en gran medida a los sentimientos de inutilidad. Si no se trataba, podía aparecer una culpa neurótica.
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