La propiedad intelectual indígena es un término utilizado en foros nacionales e internacionales para describir la propiedad intelectual que se considera propiedad colectiva de varios pueblos indígenas y, por extensión, sus derechos legales para proteger dicha propiedad específica. Esta propiedad incluye el conocimiento cultural de sus grupos y muchos aspectos de su patrimonio y conocimiento cultural, incluido el que se conserva en la historia oral . En Australia, el término propiedad intelectual y cultural indígena , abreviado como ICIP , se utiliza comúnmente.
Desde finales del siglo XX se han hecho varios esfuerzos para proporcionar algún tipo de protección jurídica a la propiedad intelectual indígena en los países colonizados , incluidas varias declaraciones realizadas en diversas convenciones de pueblos indígenas. La Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) se creó en 1970 para promover y proteger la propiedad intelectual en todo el mundo mediante la cooperación con países y organizaciones internacionales. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), firmada por 144 países en 2007, incluye varias cláusulas relacionadas específicamente con la protección de la propiedad intelectual de los pueblos indígenas.
Las disputas en torno a la propiedad indígena incluyen varios casos que involucran al pueblo maorí de Nueva Zelanda.
La propiedad intelectual indígena es un concepto que se ha desarrollado como análogo a los conceptos predominantemente occidentales de la ley de propiedad intelectual, y ha sido promovido por la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI), como parte de un esfuerzo más amplio de las Naciones Unidas [1] (ONU) para ver que el patrimonio cultural inmaterial indígena del mundo sea mejor valorado y mejor protegido contra el maltrato percibido y continuo, basado en teorías legales que sostienen que están adecuadamente cubiertos por la ley occidental. [2] [3]
El conocimiento indígena es parte integral del patrimonio cultural indígena. El conocimiento sobre la tierra, los mares, los lugares y las canciones, historias, prácticas sociales y tradiciones orales asociadas son activos importantes para las comunidades indígenas. El conocimiento indígena, que se transmite de generación en generación, es constantemente reinterpretado por los pueblos indígenas. A través de la existencia y transmisión de este patrimonio cultural inmaterial, los pueblos indígenas pueden asociarse con una identidad comunitaria [4]
Los derechos de propiedad intelectual de los pueblos indígenas se refieren a los derechos legales para proteger bienes específicos de ese tipo, que incluyen el conocimiento cultural de sus grupos, aspectos de su patrimonio cultural en las artes visuales , la literatura y las artes escénicas , así como la ciencia y la medicina tradicional . Pueden incluir el conocimiento contenido en la historia oral . [5] [6] [7]
Organismos internacionales como las Naciones Unidas se han involucrado en el tema, [7] haciendo declaraciones más específicas de que la propiedad intelectual también incluye la propiedad cultural como sitios históricos, artefactos, diseños, idiomas, ceremonias y artes escénicas, además de obras de arte y literatura. [8] [9]
Los Estados nacionales de todo el mundo han experimentado dificultades para conciliar las leyes y normas culturales indígenas locales con un sistema jurídico predominantemente occidental, dejando en muchos casos los derechos de propiedad intelectual individuales y comunitarios de los pueblos indígenas en gran medida desprotegidos. [10]
El Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF) ha establecido varios objetivos en torno al derecho de los tratados y la propiedad intelectual, y la miembro de la junta, la profesora Rebecca Tsosie, ha destacado la importancia de que estos derechos de propiedad se mantengan colectivamente, no por individuos: [11]
El objetivo a largo plazo es contar con un sistema jurídico , y ciertamente un tratado podría lograrlo, que reconozca dos cosas. En primer lugar, reconoce que los pueblos indígenas son pueblos con derecho a la libre determinación , que incluye derechos de gobernanza sobre todas las propiedades que pertenecen a los pueblos indígenas. Y, en segundo lugar, reconoce que las expresiones culturales indígenas son una forma de propiedad intelectual y que el conocimiento tradicional es una forma de propiedad intelectual, pero son recursos colectivos, por lo que ningún individuo puede ceder los derechos sobre esos recursos. Las naciones tribales, en realidad, son propietarias colectivas de ellos.
Un término utilizado especialmente en Australia es el de “propiedad intelectual y cultural indígena”, abreviado como ICIP [12], y el término patrimonio cultural se suele aplicar al mismo concepto. [13] El término “derechos de propiedad intelectual y cultural indígena” se abrevia como ICIPR [14] .
La expresión « expresiones culturales tradicionales » se utiliza en la OMPI para referirse a «toda forma de expresión artística y literaria en la que se plasman la cultura y los conocimientos tradicionales , que se transmiten de una generación a la siguiente e incluyen textiles hechos a mano, pinturas, historias, leyendas, ceremonias, música, canciones, ritmos y danzas». [15]
Las "expresiones culturales tradicionales" pueden incluir diseños y estilos, lo que significa que la aplicación de las leyes internacionales de derechos de autor tradicionales de estilo occidental (que se aplican a una obra específica, en lugar de a un estilo) puede resultar problemática. El derecho consuetudinario indígena suele tratar esos conceptos de manera diferente y puede aplicar restricciones al uso de estilos y conceptos subyacentes. [15]
En los últimos 35 años, varias comunidades indígenas y de las Primeras Naciones han emitido declaraciones tribales. En el período previo y durante el Año Internacional de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas del Mundo (1993), [16] y luego durante el siguiente Decenio de las Naciones Unidas de los Pueblos Indígenas del Mundo (1995-2004), [1] se celebraron varias conferencias de especialistas indígenas y no indígenas en diferentes partes del mundo, que dieron como resultado una serie de declaraciones y pronunciamientos unificados que identificaban, explicaban, refinaban y definían la "propiedad intelectual indígena", aunque todavía está por comprobarse el peso legal de la mayoría de ellas.
Desde la década de 1970, grupos intertribales en América del Norte han organizado manifestaciones contra el uso por parte de no nativos de elementos culturales nativos americanos, como la venta de productos y servicios supuestamente derivados del conocimiento indígena : [17] [18]
Antes de que las ceremonias y el conocimiento ceremonial fueran afirmados como propiedad intelectual protegida por la Asamblea General de la ONU , [8] coaliciones más pequeñas de líderes culturales indígenas se reunieron para emitir declaraciones sobre la protección del conocimiento ceremonial. [19] [20] [21] En 1980, los líderes espirituales de las naciones Cheyenne del Norte , Navajo , Hopi , Muskogee , Chippewa - Cree , Haudenosaunee y Lakota se reunieron en la Reserva Cheyenne del Norte en Montana , [19] y emitieron la Resolución de la 5.ª Reunión Anual del Círculo de Ancianos Tradicionales, resolviendo que: [19]
Estos individuos [no nativos] están reuniendo a personas no indias como seguidores que creen que están recibiendo instrucciones de los pueblos originarios. Nosotros, los ancianos y nuestros representantes sentados en el Consejo, advertimos a estos seguidores no indios que entendemos que este no es un proceso adecuado, que la autoridad para llevar estos objetos sagrados la otorga el pueblo...
El primer congreso internacional de la Sociedad Internacional de Etnobiología, en el que participaron científicos, ambientalistas y pueblos indígenas, se reunió en Belém ( Brasil) . Se identificaron colectivamente como etnobiólogos y anunciaron que (entre otras cosas) "las culturas indígenas de todo el mundo están siendo perturbadas y destruidas". La Declaración de Belém declaró: [22]
[Deben] establecerse mecanismos mediante los cuales los especialistas indígenas sean reconocidos como autoridades competentes y sean consultados en todos los programas que los afecten a ellos, a sus recursos y a su medio ambiente...
Deben desarrollarse procedimientos para compensar a los pueblos indígenas por la utilización de sus conocimientos y de sus recursos biológicos.
La Declaración Kari-Oca y la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas fueron afirmadas por primera vez en Brasil en mayo de 1992, y luego reafirmadas en Indonesia en junio de 2002. Ratificaron el documento los pueblos indígenas de las Américas, Asia, África, Australia, Europa y el Pacífico que, en las aldeas Kari-Oca, se unieron en una sola voz para expresar colectivamente su grave preocupación por la forma en que el mundo estaba explotando los recursos naturales de los que dependen los pueblos indígenas.
En la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas se hace referencia específica a los abusos percibidos de la propiedad intelectual y cultural de los pueblos indígenas. [23] Bajo el título “Cultura, ciencia y propiedad intelectual”, entre otros asuntos, se afirma: [24]
99 : La usurpación de las medicinas y conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas debe considerarse un delito contra los pueblos...
102 : Como creadores y portadores de civilizaciones que han dado y continúan compartiendo conocimientos, experiencias y valores con la humanidad, exigimos que se garantice nuestro derecho a la propiedad intelectual y cultural y que se establezcan mecanismos para cada uno de ellos en favor de nuestros pueblos...
104 : Deben establecerse e implementarse la protección, normas y mecanismos de la creación artística y artesanal de nuestros pueblos, a fin de evitar el despojo, el plagio, la exposición indebida y el uso... [3]
En la V Cumbre Lakota, una reunión internacional de las naciones Lakota, Dakota y Nakota de Estados Unidos y Canadá, unos 500 representantes de 40 tribus y grupos diferentes de los Lakota aprobaron por unanimidad una "Declaración de Guerra contra los Explotadores de la Espiritualidad Lakota". [20] [21] Los representantes afirmaron una política de tolerancia cero sobre la explotación del conocimiento ceremonial Lakota, Dakota y Nakota: [20] [21]
Considerando que somos convocantes de una serie de foros exhaustivos sobre el abuso y la explotación de la espiritualidad lakota;...
6. Instamos a los pueblos tradicionales, a los líderes tribales y a los consejos de gobierno de todas las demás naciones indígenas, así como a todas las organizaciones indígenas nacionales, a que se unan a nosotros para pedir el fin inmediato de esta explotación desenfrenada de nuestras respectivas tradiciones sagradas de los indios americanos mediante la emisión de declaraciones denunciando dicho abuso; porque no son solo los pueblos lakota, dakota y nakota cuyas prácticas espirituales están siendo violadas sistemáticamente por los no indígenas.
El 18 de junio de 1993, 150 delegados de catorce países, incluidos representantes indígenas de Japón ( Ainu ), Australia, Islas Cook , Fiji , India, Panamá , Perú, Filipinas , Surinam , Estados Unidos y Aotearoa (Nueva Zelanda) se reunieron en Whakatane ( región de la Bahía de Plenty de Nueva Zelanda). La asamblea afirmó que el conocimiento de los pueblos indígenas es beneficioso para toda la humanidad; reconoció que los pueblos indígenas están dispuestos a ofrecer su conocimiento a toda la humanidad siempre que sus derechos fundamentales a definir y controlar este conocimiento estén protegidos por la comunidad internacional; insistió en que los primeros beneficiarios del conocimiento indígena deben ser los descendientes indígenas directos de dicho conocimiento; y declaró que deben cesar todas las formas de explotación del conocimiento indígena. [25]
En la Sección 2 de su declaración, la Declaración de Mātaatua sobre los Derechos de Propiedad Intelectual y Cultural de los Pueblos Indígenas, piden específicamente a los organismos estatales, nacionales e internacionales que: [25]
2.1 : Reconocer que los pueblos indígenas son los guardianes de sus conocimientos consuetudinarios y tienen derecho a proteger y controlar la difusión de esos conocimientos.
2.2 : Reconocer que los pueblos indígenas también tienen derecho a crear nuevos conocimientos basados en la tradición cultural.
2.3 : Aceptar que los derechos de propiedad cultural e intelectual de los pueblos indígenas pertenecen a quienes los crearon. [3]
La Declaración de Julayinbul sobre los derechos de propiedad intelectual de los indígenas surgió de una reunión de especialistas indígenas y no indígenas que, en Jingarrba , en el noreste de Australia, acordaron que los derechos de propiedad intelectual de los indígenas se determinan mejor a partir de las leyes consuetudinarias de los propios grupos indígenas. [26] En la declaración, las leyes consuetudinarias indígenas se denominan (re)"leyes comunes aborígenes", y se insiste en que estas leyes deben reconocerse y tratarse como iguales a cualquier otro sistema de derecho: [27]
La propiedad intelectual aborigen, en el marco del derecho consuetudinario aborigen, es un derecho inherente e inalienable que no puede ser terminado, extinguido o anulado... Todo uso de la propiedad intelectual de las naciones y pueblos aborígenes sólo puede hacerse de conformidad con el derecho consuetudinario aborigen, y cualquier uso no autorizado está estrictamente prohibido. [3] [28]
En 1994, varias organizaciones tribales de nativos americanos exigieron que los museos retiraran ciertos materiales de la exposición y del acceso al público. Citaron la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Indios Americanos (NAGPRA, por sus siglas en inglés) como base legal para estas quejas. Su postura era que sólo permitirían tales usos de forma selectiva y con el permiso expreso de los parientes vivos de los restos humanos y los bienes funerarios que los museos deseaban exhibir. [29] Vernon Masayesva, director ejecutivo de la tribu hopi , y un consorcio de tribus apaches exigieron a varios museos estadounidenses que pusieran fin a toda exhibición pública y acceso a los materiales de sus culturas tribales, incluidas "imágenes, textos, ceremonias, música, canciones, historias, símbolos, creencias, costumbres, ideas, conceptos y notas de campo etnográficas, largometrajes, obras históricas y cualquier otro medio en el que su cultura pueda aparecer literalmente, imaginada, expresada, parodiada o embellecida". [29] Muchas tribus apaches, como la tribu apache de la Montaña Blanca, también han pedido la devolución de los artefactos y cuerpos de los pueblos indígenas que fueron sacados de sus tierras por varios recolectores a lo largo del tiempo. [30]
Se celebró una reunión regional en Santa Cruz de la Sierra , Bolivia , donde los pueblos indígenas de América del Sur , preocupados por la forma en que los sistemas y regímenes de propiedad intelectual prevalecientes a nivel internacional parecían favorecer la apropiación de los conocimientos y recursos de los pueblos indígenas con fines comerciales, acordaron en su Declaración de Santa Cruz de la Sierra sobre Propiedad Intelectual: [31]
Para los miembros de los pueblos indígenas, el conocimiento y la determinación del uso de los recursos son colectivos e intergeneracionales. Ningún individuo o comunidad, ni el Gobierno, pueden vender o transferir la propiedad de los recursos [culturales] que son propiedad de los pueblos y que cada generación tiene la obligación de salvaguardar para la siguiente...
Deben existir mecanismos apropiados para mantener y garantizar el derecho de los pueblos indígenas a negar el acceso indiscriminado a los recursos [culturales] de nuestras comunidades o pueblos y hacer posible la impugnación de patentes u otros derechos exclusivos sobre lo que es esencialmente indígena.
Los pueblos indígenas de Asia se reunieron en Tambunan , Sabah , Malasia Oriental , para reivindicar sus derechos de libre determinación y expresar su preocupación y temor por la amenaza que pueden representar para ellos los sistemas de derechos de propiedad intelectual "occidentales" desconocidos. En la Declaración de Tambunan sobre la protección y conservación de los conocimientos indígenas se acordó lo siguiente: [32]
Para los pueblos indígenas de Asia, el sistema de derechos de propiedad intelectual no sólo es un concepto muy nuevo sino también muy occidental...[C]on derechos de propiedad intelectual [al estilo occidental] se idearán leyes extranjeras para explotar el conocimiento indígena y los recursos [culturales] de los pueblos indígenas.
Los participantes de los países independientes y de los "territorios colonizados no autónomos" de la región del Pacífico se reunieron en Suva ( Fiji ) para debatir los regímenes de derechos de propiedad intelectual dominantes a nivel internacional y en esa reunión resolvieron apoyar las iniciativas Kari Oca, Mataatua, Julayinbul, Santa Cruz de la Sierra y Tambunan [33] (arriba). En su declaración, la Declaración de Suva sobre los conocimientos de los pueblos indígenas y los derechos de propiedad intelectual, los participantes: [33]
Declaramos que los pueblos indígenas estamos dispuestos a compartir nuestro conocimiento con la humanidad siempre que determinemos cuándo, dónde y cómo se utiliza: en la actualidad, el sistema internacional no reconoce ni respeta nuestra contribución pasada, presente y potencial...
Solicitar la repatriación de los recursos [culturales] de los pueblos indígenas que ya se encuentran en colecciones externas, y solicitar compensación y regalías por los desarrollos comerciales que resulten de estos recursos.
[Buscar] Fortalecer las capacidades de los pueblos indígenas para mantener sus tradiciones orales y alentar las iniciativas de los pueblos indígenas para registrar sus conocimientos... de acuerdo con sus procedimientos de acceso consuetudinarios.
En agosto de 2002 , pueblos indígenas de todo el mundo asistieron a una cumbre internacional de pueblos indígenas sobre el desarrollo sostenible en el territorio Khoi-San , Kimberley ( Sudáfrica ), donde reafirmaron declaraciones y afirmaciones anteriores (arriba) y, entre otras cosas, declararon: [3]
Nuestros sistemas de conocimiento tradicional deben ser respetados, promovidos y protegidos; nuestros derechos de propiedad intelectual colectiva deben ser garantizados y asegurados. Nuestro conocimiento tradicional no es de dominio público; es propiedad colectiva, cultural e intelectual protegida por nuestro derecho consuetudinario. El uso no autorizado y la apropiación indebida del conocimiento tradicional es robo.
En el 61º período de sesiones de la Asamblea General de las Naciones Unidas, celebrado el 13 de septiembre de 2007, una abrumadora mayoría de miembros resolvió adoptar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas (DNUDPI), una resolución jurídicamente no vinculante que delinea y define los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas. 144 Estados votaron a favor, 4 en contra (Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos) y 11 países se abstuvieron . Los cuatro países disidentes revirtieron sus posiciones algunos años después. [34]
Algunas de las cláusulas de la DNUDPI se refieren a la propiedad intelectual de los pueblos indígenas. La Declaración reconoce "la urgente necesidad de respetar y promover los derechos inherentes de los pueblos indígenas que se derivan de sus estructuras políticas, económicas y sociales y de sus culturas, tradiciones espirituales, historias y filosofías..."; reafirma "...que los pueblos indígenas poseen derechos colectivos que son indispensables para su existencia, bienestar y desarrollo integral como pueblos..." y proclama como norma acordada para los países miembros de todo el mundo: [35]
La ley australiana no protege todas las formas de propiedad intelectual y cultural indígena (ICIP). La ley de derechos de autor en Australia cubre la música, la literatura y el arte de personas que están vivas o han muerto dentro de los 70 años, y el trabajo de los creadores individuales también está protegido por los derechos morales . El trabajo de los artistas intérpretes o ejecutantes y los diseñadores están cubiertos por una legislación separada. [13] En algunos casos, la apropiación indebida cultural puede estar protegida por la Ley de Competencia y Consumidor de 2010 , que se puso a prueba con éxito en una acción judicial de 2019 contra Birubi Art por ocultar el hecho de que sus artefactos "aborígenes" para la venta se fabricaron en Indonesia, y no por artistas aborígenes. El Tribunal Federal de Australia falló en contra de la empresa sobre la base de que había hecho afirmaciones engañosas sobre el arte indígena. [36] [37]
Sin embargo, existen importantes omisiones en el marco legal, entre ellas: [13]
Tampoco existe una ley que impida el uso indebido, la distorsión o la alteración de los derechos morales comunales indígenas ( ICMR, por sus siglas en inglés ) que son de propiedad comunitaria [12] . Debido a la falta de protección completa por parte del marco legislativo, algunos sectores y organizaciones han establecido sus propios protocolos: [38]
La primera edición de los Protocolos para el uso de la propiedad cultural e intelectual de las Primeras Naciones en las artes fue publicada por el Consejo de las Artes de Australia en 2002, con una edición revisada publicada en 2007. Terri Janke escribió una nueva edición en 2019. [39] El documento tiene como objetivo ayudar a brindar protección al conocimiento tradicional reconociendo y generando respeto por la práctica consuetudinaria, proporcionando estudios de casos que abarcan una amplia variedad de creaciones en las artes y cita diez principios contenidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI, ver arriba). [38] Si bien no tiene fuerza legal, explica las lagunas en la legislación y "fomenta prácticas laborales culturalmente apropiadas y promueve la comunicación entre todos los australianos con interés en las artes creativas indígenas". [39]
Entre las muchas organizaciones que han publicado sus propios conjuntos de protocolos se encuentran el Gobierno de Nueva Gales del Sur , [40] las Bibliotecas Nacionales y Estatales de Australasia , [41] Screen Australia [42] y la Universidad de Tasmania . [43]
La Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997 (IPRA, Ley de la República Nº 8371) contiene disposiciones sobre "Derechos Intelectuales Comunitarios" que otorgan a las Comunidades Culturales Indígenas/Pueblos Indígenas (ICC/PI) "el reconocimiento de la plena propiedad, control y protección de sus derechos culturales e intelectuales y tendrán derecho a medidas especiales para controlar, desarrollar y proteger sus ciencias, tecnologías y manifestaciones culturales, incluidos, entre otros, los conocimientos, sistemas y prácticas indígenas, los diseños y las artes visuales y escénicas". El uso de dichas manifestaciones con fines comerciales, turísticos y publicitarios por parte de un tercero necesita el Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI) de la ICC/PI en cuestión. La Comisión Nacional de Pueblos Indígenas (NCIP) es el organismo gubernamental responsable de verificar los supuestos CLPI. [44]
La Oficina de Propiedad Intelectual de Nueva Zelanda es responsable de determinar algunos tipos de propiedad intelectual en Nueva Zelanda, específicamente patentes , marcas comerciales , diseños y derechos de variedades vegetales , mientras que la ley de derechos de autor de Nueva Zelanda es administrada por una unidad diferente del Ministerio de Negocios, Innovación y Empleo .
Desde el siglo XIX, los neozelandeses han utilizado popularmente el haka maorí como forma de animar los eventos deportivos , especialmente en el caso de los equipos nacionales de Nueva Zelanda. Entre 1998 y 2006, la iwi Ngāti Toa intentó registrar la marca Ka Mate haka y prohibir su uso por parte de organizaciones comerciales sin su permiso. [45] [46] La Oficina de Propiedad Intelectual de Nueva Zelanda rechazó su reclamación en 2006, ya que Ka Mate había logrado un amplio reconocimiento en Nueva Zelanda y en el extranjero como representante de Nueva Zelanda en su conjunto y no de un comerciante en particular. [47] En 2009, como parte de una solución más amplia de las quejas, el gobierno de Nueva Zelanda acordó: [48] [49]
En 2001 surgió una disputa sobre la popular línea de juguetes LEGO " Bionicle " entre el fabricante de juguetes danés Lego Group y varios grupos tribales maoríes (liderados por el abogado Maui Solomon) y miembros del foro de discusión en línea ( Aotearoa Cafe ). La línea de productos Bionicle supuestamente usaba muchas palabras apropiadas del idioma, la imaginería y el folclore maoríes. La disputa terminó en un acuerdo amistoso. Lego finalmente aceptó que había tomado los nombres del maorí y acordó cambiar ciertos nombres o grafías para ayudar a diferenciar la línea de juguetes de las leyendas maoríes. [50]
En 2005, un neozelandés en Jerusalén descubrió que la empresa de cigarrillos Phillip Morris había comenzado a producir una marca de cigarrillos en Israel llamada "L & M Maori mix". [51] En 2006, el director de Phillip Morris, Louis Camilleri , emitió una disculpa a los maoríes: "Lamentamos sinceramente cualquier incomodidad que nuestro error haya causado al pueblo maorí y no lo repetiremos". [52]
Los críticos del movimiento a favor de conceder derechos de propiedad intelectual a los indígenas señalan que la duración indefinida de dicho contexto es "poco ortodoxa e inmanejable" dentro de la actual estructura jurídica de la propiedad intelectual. [53]
Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales, así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y los juegos tradicionales y las artes visuales y escénicas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales.
Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, como los sitios arqueológicos e históricos, los artefactos, los diseños, las ceremonias, las tecnologías y las artes visuales e interpretativas y la literatura."
La Declaración aborda tanto los derechos individuales como los colectivos; los derechos culturales y de identidad; los derechos a la educación, la salud, el empleo, el idioma y otros.
Licencia Atribución 3.0 IGO (CC BY 3.0 IGO).Es posible que el texto haya sido copiado de esta fuente, que está disponible bajo una licencia Attribution 4.0 International (CC BY 4.0). ([1])