La performatividad es el concepto de que el lenguaje puede funcionar como una forma de acción social y tener el efecto del cambio. [1] El concepto tiene múltiples aplicaciones en diversos campos como la antropología , la geografía social y cultural , la economía , los estudios de género ( construcción social del género ), el derecho , la lingüística , los estudios de performance , la historia , los estudios de gestión y la filosofía .
El concepto fue descrito por primera vez por el filósofo del lenguaje John L. Austin cuando se refirió a una capacidad específica: la capacidad del habla y la comunicación para actuar o consumar una acción. Austin diferenció esto del lenguaje constatativo, que definió como lenguaje descriptivo que puede ser "evaluado como verdadero o falso". Ejemplos comunes de lenguaje performativo son hacer promesas, apostar, realizar una ceremonia de boda, un árbitro que sanciona una falta o un juez que pronuncia un veredicto. [1]
Influenciada por Austin, la filósofa de estudios de género Judith Butler argumentó que el género se construye socialmente a través de actos de habla comunes y comunicación no verbal que son performativos, en el sentido de que sirven para definir y mantener identidades . [2] Esta visión de la performatividad invierte la idea de que la identidad de una persona es la fuente de sus acciones secundarias (habla, gestos). En cambio, ve las acciones, los comportamientos y los gestos como el resultado de la identidad de un individuo, así como una fuente que contribuye a la formación de la propia identidad que se redefine continuamente a través de actos de habla y comunicación simbólica. [1] Esta visión también fue influenciada por filósofos como Michel Foucault y Louis Althusser . [3]
La performance es una práctica corporal que produce significado. Es la presentación o "reactualización" de sistemas simbólicos a través de cuerpos vivos así como de objetos mediadores sin vida, como la arquitectura . [4] En el ámbito académico, a diferencia del dominio de las artes escénicas , el concepto de performance se utiliza generalmente para resaltar interacciones dinámicas entre actores sociales o entre un actor social y su entorno inmediato.
El concepto de performance es equívoco y, a los efectos del análisis, resulta útil distinguir entre dos sentidos de "performance". En el sentido más formal, la performance se refiere a un evento enmarcado. La performance en este sentido es una representación que surge de la convención y la tradición. El fundador de la disciplina de los estudios de performance , Richard Schechner, llama a esta categoría "es-performance". [5] En un sentido más débil, la performance se refiere a los escenarios informales de la vida diaria, lo que sugiere que las prácticas cotidianas son "interpretadas". Schechner llamó a esto "como-performance". [5] En general, el giro performativo se ocupa de esto último, aunque los dos sentidos de performance deben verse como extremos de un espectro en lugar de categorías distintas. [5]
El giro performativo es un cambio paradigmático en las humanidades y las ciencias sociales que afectó a disciplinas como la antropología , la arqueología , la lingüística , la etnografía , la historia y la relativamente joven disciplina de los estudios de performance . Anteriormente utilizada como metáfora de la teatralidad , la performance se emplea ahora a menudo como un principio heurístico para comprender el comportamiento humano . La suposición es que todas las prácticas humanas son "interpretadas", de modo que cualquier acción en cualquier momento o lugar puede verse como una presentación pública del yo. Este enfoque metodológico entró en las ciencias sociales y las humanidades en la década de 1990, pero tiene sus raíces en las décadas de 1940 y 1950. Subyacente al giro performativo estaba la necesidad de conceptualizar cómo las prácticas humanas se relacionan con sus contextos de una manera que fuera más allá de los métodos sociológicos tradicionales que no problematizaban la representación. En lugar de centrarse únicamente en estructuras y textos simbólicos dados, los académicos enfatizan la construcción social activa de la realidad, así como la forma en que el comportamiento individual está determinado por el contexto en el que ocurre. La performance funciona tanto como metáfora como herramienta analítica y proporciona una perspectiva para enmarcar y analizar los fenómenos sociales y culturales.
Los orígenes del giro performativo se remontan a dos corrientes teóricas sobre la performance como categoría social que surgieron en los años 1940 y 1950. La primera corriente es de origen antropológico y puede ser etiquetada como el modelo dramatúrgico. Kenneth Burke (1945) expuso un "enfoque dramatístico" para analizar los motivos subyacentes a fenómenos como las acciones comunicativas y la historia de la filosofía. El antropólogo Victor Turner se centró en la expresión cultural en el teatro y el ritual. En su muy influyente The Presentation of Self in Everyday Life (1959), Erving Goffman enfatizó el vínculo entre la vida social y la performance al afirmar que "el teatro de las performances está en los actos públicos". Dentro del giro performativo, el modelo dramatúrgico evolucionó desde el concepto clásico de "sociedad como teatro" hacia una categoría más amplia que considera toda la cultura como performance.
La segunda vertiente teórica se refiere a un desarrollo de la filosofía del lenguaje iniciado por John Austin en la década de 1950. En Cómo hacer cosas con palabras [6] introdujo el concepto de " enunciado performativo ", oponiéndose al principio prevaleciente de que las oraciones declarativas son siempre afirmaciones que pueden ser verdaderas o falsas. En cambio, sostuvo que "decir algo es hacer algo". [7] En la década de 1960, John Searle extendió este concepto al campo más amplio de la teoría de los actos de habla, donde se presta la debida atención al uso y la función del lenguaje. En la década de 1970, Searle participó en polémicas con el filósofo posmoderno Jacques Derrida sobre la determinabilidad del contexto y la naturaleza de las intenciones del autor en un texto performativo.
El término deriva del trabajo fundacional sobre la teoría de los actos de habla del filósofo del lenguaje ordinario J. L. Austin . En la década de 1950, Austin dio el nombre de enunciados performativos a situaciones en las que decir algo era hacer algo, en lugar de simplemente informar o describir la realidad. El caso paradigmático aquí es pronunciar las palabras "Acepto". [8] Austin no utilizó la palabra performatividad .
Rompiendo con la filosofía analítica , Austin argumentó en How to Do Things With Words que no se puede decir que un "enunciado performativo" sea verdadero o falso como podría serlo un enunciado constativo: sólo se lo puede juzgar como "feliz" o "desafortunado" dependiendo de si se han cumplido las condiciones requeridas para su éxito. En este sentido, la performatividad es una función de la pragmática del lenguaje. Después de haber demostrado que todos los enunciados realizan acciones, incluso los aparentemente constativos, Austin descartó la distinción entre enunciados "performativos" y "constatativos" a mitad de la serie de conferencias que se convirtió en el libro y la reemplazó con un marco de tres niveles:
Por ejemplo, si un acto de habla es un intento de distraer a alguien, la fuerza ilocutiva es el intento de distraer y el efecto perlocutivo es la distracción real causada por el acto de habla en el interlocutor.
La teoría de la performatividad de Austin ha sido objeto de un amplio debate en la filosofía, la literatura y otros ámbitos. Jacques Derrida , Shoshana Felman , Judith Butler y Eve Kosofsky Sedgwick se encuentran entre los académicos que han elaborado y cuestionado aspectos de la teoría de Austin desde el punto de vista de la deconstrucción , el psicoanálisis , el feminismo y la teoría queer . En particular, en el trabajo de las feministas y las teóricas queer, la performatividad ha desempeñado un papel importante en los debates sobre el cambio social (Oliver 2003).
El concepto de performatividad también se ha utilizado en los estudios de ciencia y tecnología y en la sociología económica . Andrew Pickering ha propuesto pasar de un "idioma representacional" a un "idioma performativo" en el estudio de la ciencia. Michel Callon ha propuesto estudiar los aspectos performativos de la economía , es decir, el grado en que la ciencia económica juega un papel importante no sólo en la descripción de los mercados y las economías, sino también en su encuadre. Karen Barad ha sostenido que los estudios de ciencia y tecnología restan importancia a la performatividad del lenguaje para explorar la performatividad de la materia (Barad 2003).
Otros usos de la noción de performatividad en las ciencias sociales incluyen el comportamiento diario (o desempeño) de los individuos basado en normas o hábitos sociales. La filósofa y teórica feminista Judith Butler ha utilizado el concepto de performatividad en su análisis del desarrollo del género , así como en el análisis del discurso político. Eve Kosofsky Sedgwick describe la performatividad queer como un proyecto en curso para transformar la forma en que podemos definir -y romper- los límites de la identidad. A través de su sugerencia de que la vergüenza es una emoción potencialmente performativa y transformacional, Sedgwick también ha vinculado la performatividad queer con la teoría del afecto . También es innovador en la discusión de Sedgwick sobre lo performativo lo que ella llama periperformatividad (2003: 67-91), que es efectivamente la contribución del grupo al éxito o fracaso de un acto de habla .
El giro performativo está anclado en el desarrollo cultural más amplio del posmodernismo . Una corriente influyente en el pensamiento moderno, el posmodernismo es una reevaluación radical de la certeza y objetividad asumidas de los esfuerzos científicos para representar y explicar la realidad.
Los académicos posmodernos argumentan que la sociedad misma define y construye la realidad a través de la experiencia, la representación y la actuación. A partir de la década de 1970, el concepto de actuación se integró en una variedad de teorías en las humanidades y las ciencias sociales, como la fenomenología , la teoría crítica (la escuela de Frankfurt ), la semiótica , el psicoanálisis lacaniano , el deconstruccionismo y el feminismo . [4] El cambio conceptual se manifestó en una metodología orientada hacia la cultura como un fenómeno dinámico, así como en el enfoque en temas de estudio que antes se descuidaban, como la vida cotidiana. Para los académicos, el concepto de actuación es un medio para comprender la agencia humana y comprender mejor la forma en que se construye la vida social.
La filósofa y teórica feminista Judith Butler ofreció una nueva lectura , más continental (específicamente, foucaultiana ) de la noción de performatividad, que tiene sus raíces en la lingüística y la filosofía del lenguaje . Describe la performatividad como "ese poder reiterativo del discurso para producir los fenómenos que regula y restringe". [9] Han utilizado ampliamente este concepto en su análisis del desarrollo del género . [10]
El concepto pone énfasis en las maneras en que la identidad se transmite o cobra vida a través del discurso. Los actos performativos son tipos de discurso autoritario. Esto solo puede suceder y hacerse cumplir a través de la ley o las normas de la sociedad. Estas declaraciones, con solo pronunciarlas, llevan a cabo una determinada acción y exhiben un cierto nivel de poder. Ejemplos de este tipo de declaraciones son las declaraciones de propiedad, los bautismos, las inauguraciones y las sentencias legales. Algo que es clave para la performatividad es la repetición. [11] Las declaraciones no son singulares en su naturaleza o uso y deben usarse de manera consistente para ejercer poder. [12]
Butler explica que el género se construye a partir de actos repetidos, actos que las personas llegan a realizar en el modo de creencias que citan normas existentes, análogas a un guión. Butler ve el género no como una expresión de lo que uno es, sino como algo que uno hace. La aparición de una esencia de género es meramente un "logro performativo". [13] Además, no lo ven como algo socialmente impuesto a un yo que es anterior al género, ya que el yo no es distinto de las categorías que lo constituyen. Según la teoría de Butler, la homosexualidad y la heterosexualidad no son categorías fijas. Para Butler, una persona está simplemente en una condición de "hacer lo heterosexual" o "hacer lo queer", donde estas categorías no son naturales sino históricas y socialmente constituidas. [14]
"Para Butler, la distinción entre lo personal y lo político o entre lo privado y lo público es en sí misma una ficción diseñada para sostener un status quo opresivo: nuestros actos más personales están, de hecho, continuamente guionizados por convenciones e ideologías sociales hegemónicas ". [15]
Se han planteado varias críticas al concepto de performatividad de Butler. La primera es que la teoría es de naturaleza individual y no tiene en cuenta factores como el espacio en el que se desarrolla la performance, los demás implicados y cómo otros pueden ver o interpretar lo que presencian. También se ha argumentado que Butler pasa por alto los efectos no planificados del acto performativo y las contingencias que lo rodean. [14]
Otra crítica es que Butler no es claro en cuanto al concepto de sujeto. Se ha dicho que en los escritos de Butler, el sujeto a veces sólo existe tentativamente, a veces posee una existencia "real" y otras veces es socialmente activo. Además, algunos observan que la teoría podría ser más adecuada para el análisis literario que para la teoría social. [16]
Otros critican a Butler por tomar los análisis sociológicos etnometodológicos e interaccionistas simbólicos del género y simplemente reinventarlos en el concepto de performatividad. [17] [18] Por ejemplo, AI Green [18] sostiene que el trabajo de Kessler y McKenna (1978) y West y Zimmerman (1987) se basa directamente en Garfinkel (1967) y Goffman (1959) para deconstruir el género en momentos de atribución e iteración en un proceso social continuo de "hacer" masculinidad y feminidad en el intervalo performativo . Estos últimos trabajos se basan en la noción de que el género no precede sino que, más bien, se desprende de la práctica, instanciada en la microinteracción.
En La condición posmoderna: un informe sobre el conocimiento (1979, traducción al inglés 1986), el filósofo y teórico cultural Jean-François Lyotard definió la performatividad como el modo definitorio de legitimación del conocimiento posmoderno y de los vínculos sociales, es decir, el poder. [19] En contraste con la legitimación del conocimiento moderno a través de grandes narrativas como Progreso, Revolución y Liberación, la performatividad opera mediante la optimización del sistema o el cálculo de entradas y salidas. En una nota al pie, Lyotard alinea la performatividad con el concepto de Austin de acto de habla performativo. El conocimiento posmoderno no solo debe informar: debe hacer algo y hacerlo de manera eficiente maximizando las relaciones entrada/salida.
Lyotard utiliza la noción de Wittgenstein de los juegos de lenguaje para teorizar cómo la performatividad gobierna la articulación, la financiación y la realización de la investigación y la educación contemporáneas, argumentando que en el fondo implica la amenaza del terror: "ser operativo (es decir, conmensurable) o desaparecer" (xxiv). Si bien Lyotard es muy crítico de la performatividad, señala que exige que los investigadores expliquen no solo el valor de su trabajo sino también el valor de ese valor.
Lyotard asoció la performatividad con el auge de las computadoras digitales en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial. En Postwar: A History of Europe Since 1945, el historiador Tony Judt cita a Lyotard para argumentar que la izquierda ha abandonado en gran medida la política revolucionaria en favor de la defensa de los derechos humanos. La adopción generalizada de evaluaciones de desempeño, evaluaciones organizacionales y resultados de aprendizaje por parte de diferentes instituciones sociales en todo el mundo ha llevado a los investigadores sociales a teorizar sobre la "cultura de la auditoría" y la "performatividad global".
Contra la performatividad y el llamado al consenso de Jürgen Habermas , Lyotard abogó por la legitimación mediante la paralogía , o la introducción desestabilizadora, a menudo paradójica, de la diferencia en los juegos de lenguaje.
El filósofo Jacques Derrida se basó en la teoría de Austin sobre el acto de habla performativo, al tiempo que deconstruía sus premisas logocéntricas y fonocéntricas y las reinscribía en las operaciones de la escritura generalizada. En contraste con el enfoque del estructuralismo sobre la forma lingüística, Austin había introducido la fuerza de los actos de habla, que Derrida alinea con las ideas de Nietzsche sobre el lenguaje.
En "Firma, acontecimiento, contexto", Derrida se centró en la privilegiación que Austin concede al habla y las presunciones que la acompañan de la presencia de un hablante ("firma") y la limitación de la fuerza de un performativo por un acto o un contexto. En un pasaje que se convertiría en una piedra de toque del pensamiento posestructuralista , Derrida subraya la citabilidad o iterabilidad de todos y cada uno de los signos.
Todo signo, lingüístico o no lingüístico, hablado o escrito (en el sentido corriente de esta oposición), en una unidad pequeña o grande, puede ser citado , puesto entre comillas; al hacerlo, puede romper con cada contexto dado, engendrando una infinidad de nuevos contextos de una manera absolutamente ilimitable. Esto no implica que la marca sea válida fuera de un contexto, sino, por el contrario, que sólo hay contextos sin ningún centro ni anclaje absoluto . Esta citacionalidad, esta duplicación o duplicidad, esta iterabilidad de la marca no es un accidente ni una anomalía, es aquello (normal/anormal) sin lo cual una marca ni siquiera podría tener una función llamada "normal". ¿Qué sería una marca que no pudiera ser citada? ¿O una marca cuyos orígenes no se perderían en el camino? [20]
Judith Butler y otros teóricos retomaron el énfasis que Derrida pone en la dimensión citacional de la performatividad. Si bien abordó la performatividad de la formación del sujeto individual, Derrida también planteó cuestiones como la de si podemos señalar cuándo el acontecimiento de la revolución rusa salió mal, ampliando así el campo de la performatividad a dimensiones históricas.
En A Taxonomy of Illocutionary Acts , John Searle retoma y reformula las ideas de su colega JL Austin . [21] Aunque Searle apoya y está de acuerdo en gran medida con la teoría de los actos de habla de Austin, tiene una serie de críticas, que describe: "En resumen, hay (al menos) seis dificultades relacionadas con la taxonomía de Austin; en orden ascendente de importancia: hay una confusión persistente entre verbos y actos, no todos los verbos son verbos ilocutivos, hay demasiada superposición de las categorías, demasiada heterogeneidad dentro de las categorías, muchos de los verbos enumerados en las categorías no satisfacen la definición dada para la categoría y, lo más importante, no hay un principio consistente de clasificación". [22]
Su última desviación clave de Austin reside en la afirmación de Searle de que cuatro de sus "actos" universales no necesitan contextos "extralingüísticos" para tener éxito. [23] A diferencia de Austin, que piensa que todos los actos ilocutivos necesitan instituciones extralingüísticas, Searle ignora la necesidad del contexto y lo reemplaza con las "reglas del lenguaje". [23]
El concepto de performance ha sido desarrollado por académicos como Richard Schechner , Victor Turner , Clifford Geertz , Erving Goffman , John Austin , John Searle , Pierre Bourdieu , Stern y Henderson y Judith Butler .
Los estudios de performance surgieron gracias al trabajo de, entre otros, el director de teatro y académico Richard Schechner , quien aplicó la noción de performance al comportamiento humano más allá de las artes escénicas . Su interpretación de la performance como un comportamiento social no artístico pero expresivo y su colaboración en 1985 con el antropólogo Victor Turner condujeron al comienzo de los estudios de performance como una disciplina separada. Schechner define la performance como "comportamiento restaurado", para enfatizar los aspectos simbólicos y codificados de la cultura. [24] Schechner entiende la performance como un continuo. No todo está destinado a ser una performance, pero todo, desde las artes escénicas hasta la política y la economía, puede estudiarse como performance. [5]
Un concepto relacionado que enfatiza el aspecto político de la performance y su ejercicio de poder es la performatividad. Está asociada con la filósofa y teórica de género Judith Butler . Es una teoría antiesencialista de la subjetividad en la que una actuación del yo se repite y depende de una audiencia social. De esta manera, estas actuaciones no fijas y precarias llegan a tener la apariencia de sustancia y continuidad. Un punto teórico clave que fue más radical con respecto a las teorías de la subjetividad y la performance es que no hay un intérprete detrás de la actuación. Butler derivó esta idea del concepto de Nietzsche de "ningún hacedor detrás de la acción". Esto quiere decir que no hay un yo antes de la actuación del yo, sino que más bien la actuación tiene poderes constitutivos. Así es como las categorías del yo para Judith Butler, como el género, son vistas como algo que uno "hace", en lugar de algo que uno "es".
En la década de 1970, Pierre Bourdieu introdujo el concepto de “ habitus ” o improvisación regulada, en una reacción contra la noción estructuralista de la cultura como un sistema de reglas (Bourdieu 1972). La cultura, en su perspectiva, experimenta un cambio desde “un orden social productivo a uno reproductivo en el que las simulaciones y los modelos constituyen el mundo de modo que la distinción entre lo real y la apariencia se borra”. [25] Aunque el propio Bourdieu no suele emplear el término “performance”, la noción del habitus corporal como un lugar formativo ha sido una fuente de inspiración para los teóricos de la performance.
El historiador cultural Peter Burke sugirió utilizar el término " ocasionalismo " para enfatizar la implicación de la idea de rendimiento de que "[...] en diferentes ocasiones o en diferentes situaciones la misma persona se comporta de diferentes maneras". [26]
En el ámbito de las ciencias sociales y las humanidades, una corriente interdisciplinaria que ha contribuido al giro performativo es la teoría no representacional . Se trata de una "teoría de las prácticas" que se centra en las formas repetitivas de expresión, como el habla y los gestos. A diferencia de la teoría representacional, sostiene que la conducta humana es el resultado de la interacción lingüística, más que de códigos y símbolos planificados conscientemente. La teoría no representacional interpreta las acciones y los acontecimientos, como la danza o el teatro, como actualizaciones del conocimiento. También pretende desviar la atención de los aspectos técnicos de la representación hacia la práctica en sí misma. [27]
La performance ofrece un enorme archivo interdisciplinario de prácticas sociales y ofrece métodos para estudiar fenómenos como el arte corporal, el teatro ecológico, la performance multimedia y otros tipos de artes escénicas. [28]
La performance también proporciona un nuevo registro de los efectos cinestésicos, lo que permite una observación más consciente del cuerpo en movimiento. La experiencia cambiante del movimiento, por ejemplo como resultado de las nuevas tecnologías, se ha convertido en un importante tema de investigación. [29]
Además, el giro performativo ha ayudado a los académicos a desarrollar una conciencia de las relaciones entre la vida cotidiana y las representaciones escénicas. Por ejemplo, en conferencias y charlas, en la calle y en otros lugares donde la gente habla en público, los intérpretes tienden a utilizar técnicas derivadas del mundo del teatro y la danza. [30]
La performance nos permite estudiar la naturaleza y otros elementos aparentemente "inamovibles" y "objetivados" del entorno humano (por ejemplo, la arquitectura) como agentes activos, en lugar de sólo como objetos pasivos. Así, en las últimas décadas, los estudiosos del medio ambiente han reconocido la existencia de una interacción fluida entre el hombre y la naturaleza.
El giro performativo ha proporcionado herramientas adicionales para estudiar la vida cotidiana. Por ejemplo, un hogar puede considerarse como una representación en la que la relación entre la esposa y el esposo es un juego de roles entre dos actores.
En economía, la "tesis de la performatividad" es la afirmación de que los supuestos y modelos utilizados por profesionales y divulgadores afectan a los fenómenos que pretenden describir; acercando el mundo más a la teoría. [31] [32] También se refiere, de forma más amplia, a la idea de la realidad económica como una realidad provocada sin cesar y de cosas como los indicadores de rendimiento, las fórmulas de valoración, las pruebas de consumo, los precios de las acciones o los contratos financieros que constituyen aquello a lo que se refieren. [33] Esta teoría fue desarrollada por Michel Callon en The Laws of the Markets , antes de ser desarrollada más a fondo en Do Economists Make Markets, editado por Donald Angus MacKenzie , Fabian Muniesa y Lucia Siu, y en Enacting Dismal Science, editado por Ivan Boldyrev y Ekaterina Svetlova. [34] [35] El trabajo más importante en este campo es el de Donald MacKenzie y Yuval Millo [36] [37] sobre la construcción social de los mercados financieros. En un artículo seminal, demostraron que la teoría de fijación de precios de opciones llamada BSM (Black-Scholes-Merton) ha tenido éxito empíricamente no debido al descubrimiento de regularidades de precios preexistentes, sino porque los participantes la usaron para fijar los precios de las opciones, de modo que se hizo realidad.
La tesis de la performatividad de la economía ha sido ampliamente criticada por Nicolas Brisset en Economía y performatividad . [38] Brisset defiende la idea de que la noción de performatividad utilizada por los sociólogos callonianos y latourianos conduce a una visión excesivamente relativista del mundo social. Basándose en el trabajo de John Austin y David Lewis , Brisset teoriza la idea de los límites a la performatividad. Para ello, Brisset considera que una teoría, para ser "performativa", debe convertirse en una convención. Esto requiere que se cumplan unas condiciones. Para adoptar el estatus de convención, una teoría tendrá que:
Basándose en este marco, Brisset criticó el trabajo seminal de MacKenzie y Millo sobre la performatividad del modelo financiero Black-Scholes-Merton . [40] Basándose en el trabajo de Pierre Bourdieu , Brisset también utiliza la noción de acto de habla para estudiar los modelos económicos y su uso en las relaciones de poder político. [41]
El enfoque de MacKenzie también fue criticado por Uskali Maki por no utilizar el concepto de performatividad de acuerdo con la formulación de Austin. [42] Este punto dio lugar a un debate en la filosofía económica . [43] [44]
En el ámbito de la gestión, el concepto de performatividad también se ha movilizado, apoyándose en sus diversas conceptualizaciones (Austin, Barad, Barnes, Butler, Callon, Derrida, Lyotard, etc.). [45]
En el estudio de las teorías de gestión, la performatividad muestra cómo los actores utilizan las teorías, cómo producen efectos en las prácticas organizacionales y cómo estos efectos dan forma a estas prácticas. [46] [47]
Por ejemplo, basándose en la perspectiva de Michel Callon, se ha movilizado el concepto de performatividad para mostrar cómo el concepto de Estrategia del Océano Azul transformó las prácticas organizacionales. [48]
El presentador de noticias alemán Hanns Joachim Friedrichs afirmó en cierta ocasión que un buen periodista nunca debería actuar en connivencia con nada, ni siquiera con algo bueno. Sin embargo, la noche del 9 de noviembre de 1989, la noche de la caída del Muro de Berlín , Friedrichs supuestamente rompió su propia regla cuando anunció: «Las puertas del muro están abiertas de par en par» («Die Tore in der Mauer stehen weit offen»). En realidad, las puertas seguían cerradas. Según un historiador, fue este anuncio el que animó a miles de berlineses orientales a marchar hacia el muro, obligando finalmente a los guardias fronterizos a abrir las puertas. En el sentido de la performatividad, las palabras de Friedrichs se convirtieron en realidad. [49] [50]
Las teorías de la performatividad se han extendido a través de múltiples disciplinas y debates. Cabe destacar que el teórico interdisciplinario José Esteban Muñoz ha relacionado el video con las teorías de la performatividad. En particular, Muñoz analiza el documental de 1996 de Susana Aiken y Carlos Aparicio, "La transformación". [51]
Aunque histórica y teóricamente está relacionado con el arte de performance, el videoarte no es una performance inmediata; es mediado, iterativo y citacional. De esta manera, el videoarte plantea cuestiones de performatividad. Además, el videoarte frecuentemente pone cuerpos y exhibición, complicando fronteras, superficies, corporeización y límites y, por lo tanto, indexando la performatividad.
A pesar de los intentos convincentes de definirlo, el concepto de performance sigue plagado de ambigüedades. La más acuciante parece ser la paradoja entre la performance como consecuencia de seguir un guión (cf. la conducta restaurada de Schechner) y la performance como una actividad fluida con amplio margen para la improvisación. Otro problema es la discrepancia entre la performance como actividad humana que construye cultura (por ejemplo, Butler y Derrida) por un lado y la performance como representación de la cultura por el otro (por ejemplo, Bourdieu y Schechner). Otra cuestión, importante para pioneros como Austin pero que ahora el posmodernismo considera irrelevante, se refiere a la sinceridad del actor. ¿Puede la performance ser auténtica o es producto de la simulación?
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