José Esteban Muñoz (9 de agosto de 1967 - 3 de diciembre de 2013) [1] [2] fue un académico cubanoamericano en los campos de estudios de performance , cultura visual , [3] teoría queer , [4] estudios culturales y teoría crítica. . [5] Su primer libro, Disidentifications: Queers of Color and the Performance of Politics (1999) examina el desempeño, el activismo y la supervivencia de las personas queer de color a través de la óptica de los estudios de desempeño . Su segundo libro, Cruising Utopia: the Then and There of Queer Futurity , fue publicado por NYU Press en 2009. Muñoz fue profesor y ex presidente del Departamento de Estudios de Performance de la Escuela de Artes Tisch de la Universidad de Nueva York . [6] Muñoz recibió la beca Duke Endowment (1989) y la beca de la Universidad Penn State (1997). [7] También estuvo afiliado a la Asociación de Lenguas Modernas , la Asociación de Estudios Americanos y la Asociación de Arte Universitario .
Muñoz nació en La Habana , Cuba en 1967, poco antes de mudarse con sus padres al enclave cubano de exilio de Hialeah, Florida, el mismo año. Recibió su educación universitaria en Sarah Lawrence College en 1989 con una licenciatura en Literatura Comparada. En 1994, completó su doctorado en el Programa de Posgrado en Literatura de la Universidad de Duke , donde estudió bajo la tutela de la teórica queer Eve Kosofsky Sedgwick . Escribió sobre artistas, intérpretes y figuras culturales como Vaginal Davis , Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Isaac Julien , Jorge Ignacio Cortiñas , Kevin Aviance , James Schuyler , Richard Fung , Basquiat , Pedro Zamora y Andy Warhol . Su obra es deudora de la obra de las feministas chicanas : Gloria Anzaldúa , Cherríe Moraga , Chela Sandoval y Norma Alarcón , [8] miembros de la Escuela de Frankfurt de pensadores críticos como Ernst Bloch , Theodor Adorno y Walter Benjamin , y de la filosofía de Martín Heidegger .
Muñoz murió en la ciudad de Nueva York en diciembre de 2013. [1] [9] Estaba trabajando en lo que habría sido su tercer libro, The Sense of Brown: Ethnicity, Affect and Performance, que sería publicado por Duke University Press . Además de sus dos libros de un solo autor, Muñoz coeditó los libros Pop Out: Queer Warhol (1996) con Jennifer Doyle y Jonathan Flatley y Everynight Life: Culture and Dance in Latin/o America (1997) con Celeste Fraser Delgado. Junto con Ann Pellegrini , José Muñoz fue el editor fundador de la influyente serie de libros Sexual Cultures de NYU Press , que se estrenó en 1998. Basada en el feminismo de las mujeres de color , la serie se especializa en títulos "que ofrecen mapeos alternativos de la vida queer en los que se cuestionan de raza, clase, género, temporalidad, religión y región son tan centrales como la sexualidad" y fue fundamental para el establecimiento de la crítica queer de color. [10] Muñoz también trabajó en la Conferencia Crossing Borders inicial en 1996, que se centró en América Latina y las sexualidades queer latinas.[1] Fue miembro de la junta directiva de CLAGS de CUNY : el Centro de Estudios LGBTQ y editor de la revista Social Text y Women and Performance: A Journal of Feminist Theory . [11] Poco después de su muerte, CLAGS instituyó un premio en su honor, otorgado a activistas LGBTQ que integran los estudios queer en su trabajo. La ganadora inaugural del premio fue Janet Mock en 2015. [12] En la primavera de 2016, el Departamento de Estudios de Performance de la Universidad de Nueva York inauguró la distinguida Conferencia en Memoria de José Esteban Muñoz; Los oradores han incluido a Fred Moten , José Quiroga y Judith Butler . [13]
Muñoz desafía y cuestiona la política dominante contemporánea de gays y lesbianas. Sostiene que la política actual de gays y lesbianas, cuyo objetivo político son los derechos de los homosexuales , el matrimonio entre personas del mismo sexo y los homosexuales en el ejército , está atrapada dentro del tiempo y el presente normativos limitantes. [14] Siguiendo El principio de esperanza de Ernst Bloch , Muñoz se interesa por la dimensión socialmente simbólica de ciertos procesos estéticos que promueven el idealismo político . [15] Muñoz rearticula lo queer como algo que "aún no está aquí". [16] Queerness "es aquello que nos permite sentir que este mundo no es suficiente". [16] Muñoz reconceptualiza lo queer desde las políticas identitarias y lo lleva al campo de la estética . Para Muñoz, la estética queer, como la obra de arte visual de Vaginal Davis , ofrece un modelo para mapear las relaciones sociales futuras. Lo queer, en la conceptualización de Muñoz, es un rechazo del "tiempo claro", el "aquí y ahora" y una insistencia en el "entonces y allá". [16] Muñoz propone el concepto de "actuaciones desidentificatorias", como actos de transgresión y creación, mediante los cuales minorías raciales y sexuales, o sujetos minoritarios, articulan la verdad sobre la hegemonía cultural . [16] Muñoz critica el libro de Lee Edelman "No Future" y el concepto de pulsión de muerte queer que resulta en la teorización de Muñoz sobre el futuro queer o la socialidad queer. [16] El futuro queer "ilumina así un paisaje de posibilidades para los sujetos minoritarios a través de estrategias estéticas para sobrevivir e imaginar modos utópicos de estar en el mundo". [17]
Muñoz presentó por primera vez su concepto de efímera como evidencia en la edición de 1996 de Women & Performance: A Journal of Feminist Theory. La idea de que la actuación es efímera es esencial en el campo de los estudios de la actuación . [18] En este ensayo, Muñoz afirma que lo efímero no desaparece. [19] Lo efímero, en el sentido muñoziano, es una modalidad de “anti-rigor” y “anti-evidencia” que reformula las comprensiones de la materialidad . [20] Partiendo del concepto de "estructuras del sentimiento" de Raymond Williams , [21] Muñoz afirma que lo efímero, "huellas, destellos, residuos y motas de cosas", es claramente material, aunque no siempre sólido. Al enmarcar lo performativo como un evento tanto intelectual como discursivo, comienza definiendo lo queer como una posibilidad, una modalidad de lo social y relacional, un sentido de autoconocimiento. Sostiene que lo queer se transmite subrepticiamente debido al hecho de que el rastro de lo queer a menudo deja al sujeto queer vulnerable al ataque. [20] La definición de efímera de Muñoz está influenciada por The Black Atlantic de Paul Gilroy "como parte del intercambio de efímera que conecta y hace del concierto una comunidad". [20] Como resultado, afirma Muñoz, lo queerness no ha podido existir como "evidencia visible", sino que ha tenido que existir en momentos fugaces. Por lo tanto, las actuaciones queer son evidencia de posibilidades queer y de una creación de mundos queer. Muñoz entiende los documentales de Marlon Riggs Tongues Untied y Black Is, Black Ain't como ejemplos de un testimonio efímero de la identidad queer negra. En 2013, Muñoz fue colaborador de la exposición Un archivo infeliz en Les Complices de Zurich. El objetivo de la exposición era cuestionar la definición normativa de felicidad mediante el uso de textos, carteles, libros y dibujos. El título del proyecto es una referencia al concepto de "archivo infeliz" de Sara Ahmed . Según Ahmed, el archivo infeliz es un proyecto colectivo arraigado en la política feminista , queer y antirracista . Otros colaboradores incluyen a Ann Cvetkovich , Karin Michalski, Sabian Baumann y Eve Kosofsky Sedgwick . [22] Muñoz se aparta del argumento de Peggy Phelan de que la ontología de la performance reside en su desaparición. [23]Muñoz se aparta de esta visión por limitarse a una visión estrecha del tiempo. Sugiere que la actuación en vivo existe efímeramente sin desaparecer por completo después de desaparecer. [14]
La teoría de la desidentificación de Muñoz se basa en la comprensión de Michel Pêcheux sobre la desidentificación y la formación de sujetos al examinar cómo los sujetos minoritarios cuyas identidades los convierten en minoría (por ejemplo, las personas queer de color ), negocian su identidad en un mundo mayoritario que castiga e intenta borrar la existencia de aquellos que no encajan en el sujeto normativo (es decir, heterosexuales , cisgénero , blancos , de clase media , masculinos ). Muñoz señala cómo las personas queer de color, como resultado de los efectos del colonialismo , han sido colocadas fuera de la ideología racial y sexual dominante, es decir, la normatividad blanca [24] y la heteronormatividad . En sus propias palabras, "la desidentificación consiste en gestionar y negociar el trauma histórico y la violencia sistémica". [8] El sujeto desidentificante no asimila (identifica) ni rechaza (contraidentifica) la ideología dominante. Más bien, el sujeto desidentificante emplea una tercera estrategia, [25] y "trabaja táctica y simultáneamente en, con y en contra de una forma cultural". [8] Además de ser un proceso de identificación, [26] la desidentificación es también una estrategia de supervivencia. [8] A través de la desidentificación, el sujeto que se desidentifica es capaz de reelaborar los códigos culturales de la corriente principal para leerse a sí mismos en la corriente principal, [27] una inserción y subversión simultáneas. A través del modo de desidentificación, los sujetos queer se dirigen hacia el futuro. Mediante el uso de la vergüenza y el "desconocimiento a través de una interpelación fallida , la colectividad queer no asimila ni se opone estrictamente al régimen dominante", sino que trabaja en estrategias que resultan en contrapúblicos queer. [dieciséis]
Su teoría de la desidentificación es fundamental para la comprensión del arte escénico queer of color y ha demostrado ser indispensable en una amplia variedad de disciplinas. El argumento de Muñoz está en conversación con la teoría del "teatro queer" de Stefan Brecht . Brecht sostiene que el teatro queer inevitablemente se convierte en humor y repetición pasiva y, en última instancia, se desmorona. [28] Muñoz desconfía de la teoría de Brecht, ya que no parece considerar el trabajo de artistas de color y también ignora el uso del humor como proyecto didáctico y político. [8] Muñoz sostiene que el trabajo de los artistas queer de color es político y seguirá siendo político mientras exista la lógica de la ideología dominante.
En Disidentifications, a partir de la noción de "contrapúblicos" de Nancy Fraser , que según ella "cuestionan las normas excluyentes de la esfera pública burguesa 'oficial', elaborando estilos alternativos de comportamiento político y formas alternativas de discurso", Muñoz define su propia invocación de los contrapúblicos. como "comunidades y cadenas relacionales de resistencia que disputan la esfera pública dominante". [8] Los contrapúblicos tienen la capacidad de crear mundos a través de una serie de actuaciones culturales que se desidentifican con los guiones normativos de la blancura , la heternormatividad y la misoginia . [14] Los contrapúblicos alteran los guiones sociales y crean a través de su trabajo una apertura de posibilidades para otras visiones del mundo que trazan relaciones sociales diferentes y utópicas. [16] Muñoz sugiere que dicho trabajo es vital para la supervivencia de los sujetos queer de color y las posibilidades de otro mundo. [16] En el centro de las actuaciones contrapúblicas está la idea de esperanza educada, "que es a la vez afecto crítico y metodología". [14] Jack Halberstam en el libro In a Queer Time & Place, analiza el papel de la cultura drag king como una forma de contrapúblicos que validan y producen "esferas públicas minoritarias" al mismo tiempo que desafían la heteronormatividad blanca. [29] Ejemplos de contrapúblicos incluyen actuaciones visuales como los espectáculos de Xandra Ibarra "La Chica Boom", [30] Vaginal Davis y el activista cubano y miembro del elenco de The Real World: San Francisco, Pedro Zamora .
El futuro queer es una teoría literaria y cultural queer que combina elementos de utopismo , historicismo , teoría de los actos de habla e idealismo político para criticar los dilemas presentes y actuales que enfrentan las personas queer de color, pero también para revisar, interrogar y re- Examinar la pulsión de muerte en la teoría queer . Futuridad queer o "sociabilidad queer" aborda temas e inquietudes de sujetos minoritarios a través de una lente de performance y estética , abarcando una variedad de medios y artistas con un interés compartido en visualizar futuros queer que surgen de experiencias de sujetos minoritarios. El estudio de la sociabilidad queer se ha expandido más allá de los campos de los estudios de performance , la teoría queer y los estudios de género y mujeres y ha sido utilizado por varios académicos para abordar cuestiones de estudios de la diáspora negra , [31] estudios caribeños , [32] y musicología , [ 33] y también ha llevado al campo de la crítica queer del color . [34]
En Cruising Utopia , José Muñoz desarrolla una metodología crítica de la esperanza para cuestionar el presente y abrir el futuro. Se basa en el análisis de la esperanza, la temporalidad y la utopía de inspiración marxista de Ernst Bloch , y analiza "momentos inspiradores del pasado para (re)imaginar el futuro". [35] En el libro, Muñoz revisa una serie de obras de arte queer del pasado para visualizar la potencialidad política que contienen. Se basa en el trabajo queer de Frank O'Hara , Andy Warhol , Fred Herko , LeRoi Jones , Ray Johnson , Jill Johnston , Jack Smith , James Schulyer , Elizabeth Bishop y las memorias queer de Samuel Delany y Eileen Myles de los años 60 y 70. [14] Muñoz desarrolla una hermenéutica de "la huella y el residuo para leer la materia de estas obras, su influencia y capacidad de hacer mundo". [14] Esta capacidad de hacer mundo permite un futuro extraño. Muñoz desarrolla un argumento a favor de lo queer como horizonte, esperanza y futuro. [14] Según Fred Moten , "lo queerness de José es un proyecto utópico cuya dimensionalidad temporal se manifiesta no sólo como una proyección hacia el futuro sino también como una proyección de un cierto futuro hacia y sobre el presente y el pasado". [36]
Muñoz teoriza la chusmería o chusma, como una forma de comportamiento que excede el comportamiento normativo. La chusmería es "una forma de comportamiento que rechaza el comportamiento burgués y sugiere que los latinos no deberían ser demasiado negros, demasiado pobres o demasiado sexuales, entre otras características que exceden la normatividad". [37] La teórica queer Deborah Vargas utiliza la chusmería para informar su teoría de lo sucio , "lo sucio, desagradable y sucio" de la sociedad. [37] En el sentido muñoziano, "lo sucio" persiste persistentemente como el "aún por ser".
Muñoz comenzó a teorizar sobre el afecto moreno en su pieza "Feeling Brown: Ethnicity and Affect" en La resaca más dulce (y otras ETS) de Ricardo Bracho . En este artículo, Muñoz quería centrarse en la etnicidad, el afecto y el desempeño para cuestionar el afecto nacional estadounidense y resaltar las luchas afectivas que impiden que los sujetos minoritarios accedan a políticas de identidad normativas. [38] La empresa de Muñoz fue ir más allá de las nociones de etnicidad como "lo que la gente es" y, en cambio, entenderla como un performativo "lo que la gente hace". [38] Muñoz describe cómo la raza y la etnia deben entenderse como diferencias "afectivas". [38] Las diferencias afectivas son las "formas en que diferentes grupos históricamente coherentes 'sienten' de manera diferente y navegan por el mundo material en un registro emocional diferente". [11] En el artículo "Feeling Brown", Muñoz discutió la noción de performatividad racial como una forma de hacer político basado en el reconocimiento de los efectos de la raza. Así, "sentirse morena" es una modalidad de reconocimiento de las particularidades afectivas codificadas a sujetos históricos específicos, como el término latina . Enfatizó que los sentimientos de Brown "no son una particularidad afectiva individualizada", sino más bien un mapeo colectivo de uno mismo y de los demás. [38] El giro de la identidad al afecto resultó en la conceptualización de Muñoz de los "Brown Commons" como el punto clave en el que la raza se experimenta como un sentimiento, como una especificidad afectiva. Licia Fiol-Matta describe la "cubanidad" de José como una "diidentidad, un sentimiento marrón, parte de un subcomún marrón y como una manifestación artística del sentido de marrón". [11] Con la latinidad como diferencia afectiva, "José nos dio una hoja de ruta o una caja de herramientas para señalarnos la dirección de la brecha, herida o agujero del desplazamiento como condición necesaria para que la interpretación tenga lugar". [39]
Tras su muerte se publicó un número especial de la revista Límite 2 , con el tema "La Belleza de José Esteban Muñoz". La revista presentó artículos de varios académicos influenciados por Muñoz, entre ellos Juana María Rodríguez , Fred Moten , Daphne Brooks , Elizabeth Freeman , Jack Halberstam y Ann Cvetkovich . El número cubrió temas relacionados con la contribución de Muñoz a diversos campos académicos, como la crítica queer del color, los estudios del afecto y las nuevas formas de conceptualizar conceptos como la identidad latina, la efímera queer y la temporalidad . Tras la muerte de Muñoz, diversas instituciones artísticas, literarias, [40] y académicas, [41] artistas, [42] y publicaciones periódicas, [43] conmemoraron su legado y aportes a través de una serie de publicaciones en línea [44] [45] [46] [ 47] [48] y obituarios de revistas [49] [50] y conferencias conmemorativas y eventos anuales. [51] [52] En la edición especial de Boundary 2 , Ann Cvetkovich le da crédito a Muñoz por la explosión y transformación del campo de la teoría del afecto como resultado del trabajo de José. Deborah Paredez describe a Muñoz como clave para la práctica de una atención crítica y ética a una amplia gama de actuaciones de artistas latinos y para ayudar a los académicos a escuchar la melodía de lo que significa sentirse moreno.
En 2014, el concepto de Muñoz de lo efímero como evidencia fue el tema de una exhibición de Visual AIDS, [53] curada por Joshua Lubin-Levy y Ricardo Montez. La exposición tomó su nombre del ensayo de Muñoz de 1996, Ephemera as Evidence: Introductory Notes to Queer Acts . Con arte visual , performance y proyectos pedagógicos , Ephemera as Evidence explora cómo la crisis del VIH/SIDA forjó nuevas relaciones de temporalidad . La exposición, que se desarrolló del 5 al 24 de junio en La Mama Galleria, contó con obras de Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Benjamin Fredrickson y más. [54]
La teoría de la desidentificación de Muñoz también ha influido en otros pensadores del campo. En Crip Theory: Cultural Signs of Queerness and Disability, Robert McRuer, se basa en la teoría de la desidentificación de Muñoz para articular e imaginar "desidentificaciones colectivas" posibles al poner en conversación la teoría queer y crip. [55] Diana Taylor , [56] Ann Cvetkovich , [57] Roderick Ferguson , [58] y Jack Halberstam [59] han citado y aplicado a Muñoz a su propio trabajo. Muñoz también fue influyente en el campo de la crítica de Queer of Color. En el libro Aberrations in Black , Roderick Ferguson emplea la teoría de la desidentificación de Muñoz para revelar cómo los discursos de la sexualidad se utilizan para articular teorías de la diferencia racial en el campo de la sociología . Además, la teoría de la desidentificación ha sido utilizada por una serie de académicos para aplicar una crítica queer del color a diversos temas como la política de identidad , la temporalidad , el homonacionalismo y los estudios nativos y de la diáspora. [60]
En 2014, el colectivo de arte My Barbarian fue seleccionado para participar en "Alternate Endings", [61] un programa de video presentado por Visual AIDS, con motivo del 25 aniversario del Día Sin (fuera) Arte . Iniciado en 1989, el evento anual tiene como objetivo conmemorar la crisis del SIDA y brindar a los artistas una plataforma para exhibir trabajos que reflejen y respondan a la historia del VIH/SIDA. Titulado "Contrapublicidad", el video performance está basado en el ensayo de Muñoz sobre Pedro Zamora . [8] En la actuación encarnada, los tres artistas recrean escenas de The Real World: San Francisco de una manera exagerada, examinando críticamente la política de la televisión de realidad . [62] La letra de la pieza fue adaptada de la teoría de las esferas contrapúblicas de Muñoz. En un panel, Mi Bárbaro dijo, "el video es un recuerdo dentro de un recuerdo: a Pedro Zamora y a José Esteban Muñoz". [63] El vídeo se estrenó en el Outfest de Los Ángeles.
Xandra Ibarra , El uso de "spics" por parte de La Chica Boom está influenciado por Sense of Brown y Counterpublics de Muñoz. Para Muñoz, los spics son epítetos vinculados a cuestiones de afecto y exceso de afecto. Las performances de Ibarra de "la Virgensota Jota" y "La tortillera" [30] son formas de rehabitar lenguajes tóxicos con el propósito de remapear lo social o lo que Muñoz describió como performances desidentificatorias. [38] Muñoz tiene una influencia fundamental en muchos académicos y artistas estadounidenses, entre ellos Robert McRuer, Roderick Ferguson , Daphne Brooks , Nadia Ellis, Juana María Rodríguez , Deborah Paredez y Ann Cvetkovich .
...la cultura visual, ninguna de las cuales está determinada de antemano, nos permite centrarnos, como dice José Esteban Muñoz...
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