En el Islam , la medicina profética ( árabe : الطب النبوي , 'al-Tibb al-nabawī ) es el consejo sobre enfermedades, tratamiento e higiene basado en informes del profeta islámico Mahoma que se encuentran en el hadiz . La terapia implica dieta, sangrías y cauterización, y medicamentos simples (especialmente miel), numerosas oraciones e invocaciones piadosas para que las realice el paciente, pero no cirugía. [1] Las enfermedades discutidas incluyen fiebres, peste, lepra, picaduras venenosas, protección contra insectos voladores nocturnos y el mal de ojo, reglas para el coito, teorías de embriología, etc. Los autores de sus manuales fueron clérigos religiosos que recopilaron y explicaron estas tradiciones, no médicos, y generalmente es practicada por no médicos. [1] [2] Se discute cuánto de la medicina es revelación divina y cuánto son prácticas populares heredadas de los antepasados (y por lo tanto, verdades médicas sensibles al tiempo y culturalmente situadas, en lugar de eternas). [3] [4] (También existe una medicina tradicional de los primeros árabes que no se basa en los hadices, conocida como medicina Unani ). [5]
La medicina profética es distinta de la medicina islámica , que es una categoría más amplia que abarca una variedad de prácticas médicas arraigadas en la filosofía natural griega (que son distintas de la medicina profética basada en los hadices). [1] Este cuerpo de conocimiento fue articulado completamente solo en el siglo XIV, momento en el que se ocupó de reconciliar la Sunnah (tradiciones) con los fundamentos de la teoría humoral galénica que prevalecía en ese momento en las instituciones médicas del mundo islámico. [6] No obstante, es una tradición con relevancia moderna continua hasta el día de hoy, [7] [8] cuando se dice que está "ganando popularidad como reflejo" del amor de los musulmanes por su Profeta. [9]
Las interpretaciones medievales del hadiz se produjeron en un contexto médico galénico , mientras que las versiones modernas de los tratamientos de medicina profética pueden incluir hallazgos de investigaciones recientes para enmarcar la importancia del género.
El hadiz de Abu Dawood,
Haced uso de la medicina, pues Dios no ha creado ninguna enfermedad sin prescribirle un remedio, con excepción de una enfermedad: la muerte.
— Abu Dawud , Sunan Abu Dawud [10]
Algunos piensan que esto indica que la creencia de Mahoma en la importancia de la investigación médica para buscar curas para enfermedades conocidas por los musulmanes. [11] [12]
En los hadices, Mahoma recomendó el uso de prácticas como la miel y la hijama ( ventosas húmedas ) para la curación. En general, se opuso al uso de la cauterización por causar "dolor y amenaza al paciente". [11] Otros artículos con efectos beneficiosos atribuidos a Mahoma, y características estándar de la medicina tradicional en el mundo islámico, incluyen el aceite de oliva; los dátiles; el miswak como una necesidad para la salud bucal y la Nigella sativa o "semilla negra" o "comino negro" y sus aceites. Estos artículos todavía se venden en centros islámicos o vendedores de otros productos islámicos.
Abu Hurayra citó a Muhammad diciendo: “Utilizad la semilla negra porque sin duda es una cura para todas las enfermedades excepto la muerte”. (Hadith Al-Bukhari 7:591) [13] [14]
Según un hadiz registrado en el capítulo 4 ( Wudú ) de Sahih al-Bujari , Muhammad había usado orina de camello para tratar a las personas: [15] [16]
Algunas personas de la tribu `Ukl o `Uraina llegaron a Medina y el clima no les convenía. Entonces el Profeta les ordenó que fueran a la manada de camellos (Milch) y bebieran su orina y leche. Entonces fueron como se les ordenó y cuando se recuperaron, mataron al pastor del Profeta y se llevaron a todos los camellos. [17]
El evento también ha sido registrado en Sahih Muslim , Historia de los Profetas y Reyes y Kitāb aṭ-ṭabaqāt al-kabīr . [18] [19]
Sin embargo, en el mundo islámico, la exactitud del libro de hadices es objeto de debate independientemente de la secta. Hay aproximadamente 1.000.000 de hadices con diferentes narraciones. Desde Kureşy (la ciudad antigua de Arabia), hay personas que siguen los hadices tal como aconseja el profeta Mahoma. [20] Las prácticas de las personas también varían enormemente geográficamente y de un momento a otro. La autenticidad y fiabilidad de los hadices es de crucial importancia, y los eruditos islámicos han desarrollado una metodología para evaluar la autenticidad de los hadices basándose en la cadena de transmisión (isnad) y la reputación de los narradores. Los hadices que cumplen los estándares de autenticidad se consideran "sahih" (auténticos) y se consideran fuentes fiables de orientación para los musulmanes. [21]
Según la obra Sunan Abu Dawood del compilador de hadices Abu Dawood , Muhammad había aconsejado la aplicación de henna en caso de dolor en las piernas: [22]
Narrado por Salmah, la sirvienta del Profeta, dijo: Nadie se quejó ante el Profeta de un dolor de cabeza pero él le dijo que se cubriera con una ventosa, o de un dolor en las piernas pero le dijo que las tiñera con henna.
— Abi Dawud Libro 28, Hadith 3849
En la Sunan ibn Majah de Ibn Majah , se describe a Mahoma usando henna para heridas externas: [22]
Salma Umm Rafi', la esclava liberada del Profeta, dijo: “El Profeta no sufrió ninguna herida ni pinchazo de espina sin que se aplicara henna”.
— Ibn Majah vol. 4, Libro 31, Hadiz 3502
El valor de la miel se remonta a una mención específica de sus virtudes en el Corán , en An-Nahl (las abejas) y no solo en Mahoma. (Corán 68-69) [23] [ se necesita una fuente no primaria ]
Se cita a Muhammad diciendo: "La curación está en tres cosas: ventosas, un trago de miel o cauterización (marcar con fuego), pero prohíbo a mis seguidores usar la cauterización (marcar con fuego)". [24]
Las trufas se citan en numerosos hadices como remedios para los ojos. Mahoma se refiere a ellas como "maná" en muchos de estos hadices. La palabra maná significa una forma de sustento otorgada por una fuente divina; a menudo se hace referencia a esto en el contexto de la comida que recibían los israelitas en la Biblia hebrea.
“Las trufas son el ‘maná’ que Alá, el Exaltado y Majestuoso, envió al pueblo de Israel , y su jugo es una medicina para los ojos” [25]
El Profeta dijo: “Si una mosca cae en la bebida de alguno de vosotros, que la sumerja (en la bebida) y la saque, porque una de sus alas tiene una enfermedad y la otra tiene la cura para la enfermedad”.
— Muhammad al-Bukhari , Sahih Bukhari [26]
Algunas investigaciones han intentado demostrar la eficacia del hadiz y que el ala derecha de una mosca no es "un vector para la propagación de enfermedades". [27] [28]
Aunque las obras más destacadas centradas en el tratamiento de los hadices relacionados con la salud datan de varios siglos después de la Hégira , Sahih al-Bukhari y otras colecciones anteriores también las incluían. El Tlbb al-a'imma de 'Abd Allah b. Bustâm al-Nîsâbûrî, que reúne un legado de varios imanes chiítas, se considera ampliamente el primer tratado conocido sobre medicina profética, aunque tiene sus raíces en una cosmología algo diferente. [3] El libro 76 del corpus canónico de al-Bukhari se titula "Medicina" e incluye más de 100 tradiciones, 76 relacionadas vagamente con la medicina, que cubren temas que van desde las precauciones contra la lepra y las epidemias hasta la prohibición del alcohol y el suicidio.
En el siglo XIII, Ibn Qayyim Al-Jawziyya produjo una de las obras más influyentes sobre la medicina profética en su libro de 277 capítulos, Al-Tibb al-Nabawiyy . Al-Jawziyya trata una diversidad de tratamientos recomendados por Mahoma, pero también aborda cuestiones éticas, analizando la mala praxis y las características del médico competente. [29] La ética de la práctica médica sigue siendo un marcador importante de la medicina islámica para algunos. [30] Al-Jawziyya también profundiza en la relación entre la medicina y la religión. [2]
Al-Suyuti, un teólogo conocido por sus esfuerzos exegéticos , también compuso dos obras sobre medicina profética, una de las cuales trataba sobre las relaciones sexuales ordenadas por Mahoma. [29] El otro manuscrito de Al-Suyuti divide la medicina en tres tipos: tradicional, espiritual y preventiva (por ejemplo, régimen dietético y ejercicio). Junto con Al-Jawziyya, Al-Suyuti también incluyó comentarios que hablaban sobre cómo lidiar con el contagio y, por lo tanto, eran relevantes para la Peste Negra en el mundo islámico . Ibn al-Khatib también abordó la Peste Negra y su creencia en la contradicción entre el hadiz y la ciencia con respecto a las plagas, lo que puede haber llevado a su ejecución por estrangulamiento por "herejía", aunque el tribunal que se ocupó del caso nunca llegó a una declaración concluyente, y se registró que el evento fue influenciado en gran medida por los enemigos de Ibn al-Khatib. [31] [32]
Ambas obras mencionadas anteriormente también abordan cuestiones bioéticas del aborto y la concepción, cuestiones que, como la idea de que la herencia médica islámica es holística , siguen siendo importantes en las construcciones de la identidad islámica moderna. [33] Otras obras notables incluyen las de Ibn Tulun (fallecido en 1546 d. C.) y Al-Dhahabi (fallecido en 1348 d. C.).
Algunos clérigos en Irán promueven una forma controvertida de medicina profética o "islámica", basada en citas a veces bastante improbables atribuidas a figuras religiosas musulmanas históricas, y en la medicina tradicional iraní . [34]
Abbas Tabrizian , un destacado defensor de esta práctica, se ha enfrentado a acciones oficiales por vender tratamientos no aprobados; ha sido ampliamente criticado y se cree que tiene pocos partidarios. Su quema de una copia de los " Principios de Medicina Interna de Harrison ", un libro de referencia médica, fue condenada por el gran ayatolá Jafar Sobhani , quien dijo que
"Insultar el saber médico va en contra del espíritu del Islam y del llamado del Islam a [aprender] la ciencia... Criticar el contenido [de un libro] es apropiado, pero quemarlo es un acto de ignorancia, y muchas bibliotecas fueron incendiadas por motivaciones equivocadas en el pasado".
El ayatolá Alireza Arafi , que dirige los seminarios de Irán, también condenó la quema de libros. Abbas Tabrizian fue ampliamente ridiculizado por una sugerencia de que la COVID-19 podría prevenirse aplicando una bola de algodón empapada en aceite de violeta en el ano . La agencia de noticias IRNA informó que Abbas Tabrizian, que a menudo ha promocionado sus remedios como "medicina islámica" en oposición a la medicina estándar, también ha afirmado que la COVID-19 es la venganza de Dios contra quienes lo habían molestado. [35]
Se ha emitido una orden de arresto contra Morteza Kohansal, un seguidor de Abbas Tabrizian que visitó la sección de coronavirus de un hospital en Irán sin usar equipo de protección y aplicó a los pacientes una sustancia desconocida que describió como "Perfume del Profeta". [36]
El uso de la "medicina islámica" ha hecho que algunos clérigos iraníes retrasen la obtención de tratamiento médico estándar. El ayatolá Hashem Bathaie Golpayegani anunció que había sido infectado por COVID-19, pero se había curado, tres semanas antes de ser hospitalizado. Murió dos días después. [36] Las familias del ayatolá Haeri-Shirazi y el ayatolá Mahmoud Hashemi Shahroudi también dijeron que habían demorado mucho tiempo la búsqueda de atención médica estándar, utilizando en su lugar la "medicina islámica". [36] El ayatolá Hashemi Shahroudi, que había sido considerado un posible sucesor del Líder Supremo de Irán , murió de cáncer. Su hijo Ala Shahroudi dijo más tarde que "los llamados médicos islámicos habían convencido a mi padre de ignorar lo que los médicos modernos decían sobre su enfermedad y cómo tratarla... Mi padre se sometió a una cirugía en 2017. El líder supremo, el ayatolá Ali Khamenei , lo visitó en secreto y le aconsejó que ignorara lo que decían los médicos islámicos y escuchara a los médicos modernos... Sin embargo, mi padre ignoró la recomendación del líder y continuó confiando en los llamados expertos en medicina islámica". [34]