El derecho a la libertad de religión en el Reino Unido está previsto en los tres sistemas jurídicos constituyentes , mediante leyes y tratados transferidos, nacionales, europeos e internacionales. Cuatro naciones constituyentes componen el Reino Unido, lo que resulta en un carácter religioso inconsistente , y no existe una iglesia estatal para todo el reino.
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 4 sobre 4 en libertad religiosa. [1]
El CEDH garantiza en su artículo 9 que los sujetos tendrán:
El derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión, este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencias y la libertad, solo o en comunidad con otros, en público o en privado, de manifestar su religión o creencias en el culto, la enseñanza, la práctica y la observancia[…] La libertad de manifestar la propia religión o creencias estará sujeta únicamente a las limitaciones prescritas por la ley y que sean necesarias en una sociedad democrática en interés de la seguridad pública, para la protección del orden, la salud o la moral públicos, o para la protección de los derechos y libertades de los demás.
El derecho está otorgado en el Reino Unido por el art. 1 pto. (1)(a) de la Ley de Derechos Humanos de 1998 (HRA), como "derecho y libertad fundamental". [2]
En el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, que fue adoptado por la Asamblea General de las Naciones Unidas en su resolución 2200A (XXI) el 16 de diciembre de 1966, la ONU resolvió que:
Toda persona tendrá derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión. Este derecho incluirá la libertad de tener o adoptar una religión o creencia de su elección, y la libertad, ya sea individualmente o en comunidad con otros, en público o en privado, de manifestar su religión o creencia mediante el culto, la observancia, la práctica o la enseñanza.
El Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , órgano subsidiario de la Asamblea General, también afirmó en la Observación General 22 del 30 de julio de 1993, que el derecho a la libertad de religión se aplica a las religiones no convencionales o extrainstitucionales, así como a las ateas o anti-institucionales. creencias clericales:
El artículo 18 [del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos] protege las creencias teístas, no teístas y ateas, así como el derecho a no profesar ninguna religión o creencia. Los términos creencia y religión deben interpretarse de manera amplia. El artículo 18 no se limita en su aplicación a las religiones tradicionales ni a las religiones y creencias con características institucionales o prácticas análogas a las de las religiones tradicionales.
La Ley de Establecimiento de 1701 decreta que el monarca de Gran Bretaña (más tarde el Reino Unido) "se unirá en comunión con la Iglesia de Inglaterra". Esta ley fue diseñada específicamente para impedir que un monarca católico ascendiera al trono, pero en realidad discrimina contra todas las religiones distintas del protestantismo . Los miembros de la familia real en la línea de sucesión que se casaron con un católico romano (aunque no fueran seguidores de otras denominaciones o creencias) fueron excluidos de la sucesión. Según las disposiciones de la Ley de Sucesión a la Corona de 2013 , casarse con un católico romano ya no descalifica a una persona para suceder a la Corona; sin embargo, la disposición de la Ley de Acuerdo que exige que el monarca sea protestante sigue sin derogarse. [3]
En Inglaterra, la iglesia estatal es la Iglesia de Inglaterra , y el Gobernador Supremo de la iglesia es el Monarca Británico . Como ya se mencionó, el monarca debe "unirse en comunión con la Iglesia de Inglaterra". Como parte de la ceremonia de coronación , el monarca presta juramento de "mantener y preservar inviolablemente el asentamiento de la Iglesia de Inglaterra, y la doctrina, el culto, la disciplina y el gobierno de la misma, tal como lo establece la ley en Inglaterra" antes de ser coronado por el clérigo de alto rango de la Iglesia, el Arzobispo de Canterbury . Todo el clero de la Iglesia presta juramento de lealtad al monarca antes de asumir el cargo.
El Parlamento tiene la autoridad para gobernar la Iglesia de Inglaterra, pero desde 1919 , generalmente ha delegado esta autoridad al Sínodo General de la Iglesia (anteriormente conocido como Asamblea de la Iglesia). El Parlamento conserva la capacidad de vetar medidas del Sínodo General o de la Asamblea de la Iglesia; este poder rara vez invocado se utilizó en 1927 y 1928 para impedir la adopción de un libro de oraciones revisado . Las medidas también requieren el consentimiento real . [4]
El nombramiento de obispos y arzobispos de la Iglesia cae bajo la prerrogativa real . En la práctica actual, el Primer Ministro elige entre dos candidatos presentados por una comisión de miembros destacados de la Iglesia y luego pasa su elección al monarca. El Primer Ministro desempeña este papel a pesar de que él mismo no está obligado a ser miembro de la Iglesia de Inglaterra ni siquiera cristiano; por ejemplo, Clement Attlee era un agnóstico que se describía a sí mismo como "incapaz de tener sentimientos religiosos". [5]
Aunque es una iglesia establecida, la Iglesia de Inglaterra no recibe financiación estatal. En cambio, la Iglesia depende de donaciones, tierras e inversiones.
Desde la Ley de la Iglesia de Escocia de 1921 , la Iglesia de Escocia ha sido independiente del Estado. Sin embargo, el monarca presta juramento de preservar la Iglesia de Escocia en la reunión del Consejo Privado inmediatamente después de su adhesión. [6] El monarca también tiene derecho a asistir a la Asamblea General de la Iglesia de Escocia, pero normalmente envía a un Alto Comisionado en su lugar. [6]
Desde 1920, la Iglesia en Gales es independiente del Estado. Sin embargo, la iglesia está obligada legalmente a celebrar matrimonios entre personas del sexo opuesto cuando al menos uno de los casados haya residido en una de sus parroquias durante seis meses (un requisito similar se aplica a la Iglesia de Inglaterra). [7]
La Ley de Igualdad de 2006 [8] se aplica por igual a las agencias de adopción tanto religiosas como seculares. Las agencias de adopción católicas intentaron sin éxito negociar un compromiso que hubiera incluido una exención para las agencias religiosas. Esta exención les habría permitido seguir facilitando la adopción exclusivamente para padres del sexo opuesto.
Varias asociaciones de estudiantes universitarios han implementado reglas que obligan a los grupos afiliados a permitir que "cualquier persona, independientemente de su fe, etnia o sexualidad, forme parte de sus comités gobernantes y se dirija a sus reuniones". [9] Sin embargo, algunas uniones cristianas argumentan que se les debería permitir exigir que sus comités gobernantes compartan sus creencias.
En mayo de 2008, Lillian Ladele, una registradora de Islington , Londres , llevó a su empleador, el Islington London Borough Council , al Tribunal Central de Empleo de Londres , con el respaldo financiero del Christian Institute . [ cita necesaria ] Ladele se había negado a realizar asociaciones civiles por motivos religiosos y, tras las quejas de otros miembros del personal, fue disciplinada según la política de Equidad para todos del Consejo . Ladele afirmó que había sido objeto de discriminación directa e indirecta y de acoso en el lugar de trabajo por motivos de su religión. [10] En julio de 2008, el tribunal falló a favor de Ladele, sin embargo, este fallo fue anulado por el Tribunal de Apelación Laboral en diciembre de 2008. [11] [12]
En 2011, un juez que falló sobre un bed and breakfast que se negaba a alojar a parejas no casadas falló a favor de una pareja gay en virtud de la Ley de Igualdad de 2010 , pero permitió una apelación y comentó que el fallo: "afecta los derechos humanos de los acusados a manifestar su religión". '.[1]
Debido a que el Reino Unido se formó mediante la unión de estados anteriormente independientes desde 1707, [13] [14] [15] la mayoría de los grupos religiosos más grandes no tienen estructuras organizativas en todo el Reino Unido.
El Juramento de Supremacía , impuesto originalmente por el rey Enrique VIII de Inglaterra mediante la Ley de Supremacía de 1534, requería que cualquier persona que asumiera un cargo público o eclesiástico en Inglaterra jurara lealtad al monarca como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . Los católicos romanos que se negaron a prestar el juramento de supremacía fueron acusados de traición y acusados de praemunire .
La Ley de Tolerancia de 1688 concedía libertad de culto a los inconformistas que habían prestado juramentos de Lealtad y Supremacía y rechazaban la transustanciación , es decir, a los protestantes que disentían de la Iglesia de Inglaterra como los bautistas , los congregacionalistas o los presbiterianos ingleses . La ley no se aplicó intencionalmente a católicos romanos , judíos, no trinitarios , [16] y ateos. [17]
El delito de blasfemia del common law fue derogado en 2008. La última persona en ser encarcelada por blasfemia en el Reino Unido fue John William Gott en 1922, por comparar a Jesucristo con un payaso . [18] El siguiente caso de blasfemia fue en 1977, cuando Mary Whitehouse presentó una acusación privada ( Whitehouse v. Lemon ) contra el editor de Gay News por difamación blasfema después de que publicara un poema de James Kirkup titulado " El amor que se atreve a hablar su Nombre ". Denis Lemon recibió una sentencia suspendida de nueve meses y una multa de 500 libras esterlinas por publicar la "blasfemia más difamatoria" que retrataba el amor sexual de un centurión romano por el cuerpo de Cristo en la cruz. [19] La sentencia fue confirmada en apelación.
En este caso de apelación, Lord Scarman sostuvo que la ley moderna sobre blasfemia estaba correctamente formulada en el artículo 214 del Stephen's Digest of the Criminal Law , novena edición (1950). Este establece lo siguiente:
Se dice que es blasfema toda publicación que contenga cualquier materia despectiva, injuriosa, difamatoria o ridícula relacionada con Dios, Jesucristo o la Biblia, o los formularios de la Iglesia de Inglaterra según lo establecido por la ley. No es blasfemo hablar o publicar opiniones hostiles a la religión cristiana, o negar la existencia de Dios, si la publicación está redactada en un lenguaje decente y templado. La prueba que debe aplicarse es la manera en que se defienden las doctrinas y no la sustancia de las doctrinas mismas.
En 1996, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (caso nº 19/1995/525/611) confirmó la prohibición de Visions of Ecstasy , un vídeo erótico sobre una monja del siglo XVI, basado en el vídeo que infringía la ley sobre la blasfemia. [19] El Tribunal estimó que una prohibición limitada de publicaciones vulgares u obscenas que serían ofensivas para los creyentes, manteniendo al mismo tiempo legal la crítica de la religión, era compatible con los principios de una sociedad democrática.
El 8 de mayo de 2008 fue abolido el delito de blasfemia. [20] Sin embargo, algunos actos que antes se consideraban blasfemos ahora pueden ser perseguibles en virtud de otra legislación, como la Ley de Orden Público de 1986 , modificada por la Ley de Odio Racial y Religioso de 2006 . [21]