En la teoría feminista , la kyriarchy ( / ˈkaɪriɑːrki / ) es un sistema social o un conjunto de sistemas sociales conectados construidos en torno a la dominación , la opresión y la sumisión . La palabra fue acuñada por Elisabeth Schüssler Fiorenza en 1992 para describir su teoría de sistemas interconectados, interactuantes y autoextendidos de dominación y sumisión, en los que un solo individuo puede ser oprimido en algunas relaciones y privilegiado en otras. Es una extensión interseccional de la idea del patriarcado más allá del género. [1] La kyriarchía abarca el sexismo , el racismo , el capacitismo , la discriminación por edad , el antisemitismo , la islamofobia , el anticatolicismo , la homofobia , la transfobia , la gordofobia , el clasismo , la xenofobia , la injusticia económica , el complejo industrial-carcelario , el colonialismo , el militarismo , el etnocentrismo , el especismo , el lingüismo y otras formas de jerarquías dominantes en las que se internaliza e institucionaliza la subordinación de una persona o grupo a otro. [2] [3] Siempre que se toma el término para abarcar temas que no fueron ni pudieron ser abordados por la teoría original, también se incluyen los aspectos kyriarchicos en campos de estudio emergentes como la mononormatividad , la alonormatividad y la crononormatividad.
El término fue acuñado al inglés por Elisabeth Schüssler Fiorenza [4] en 1992 cuando publicó su libro But She Said: Feminist Practices of Biblical Interpretation . [5] Se deriva del griego : κύριος, kyrios , "señor, amo" y del griego : ἄρχω, árcho , "liderar, gobernar, regir". [5] [2] La palabra kyriarchy ( griego : κυριαρχία, kyriarchia ), ya existía en griego moderno, y significa " soberanía ".
El término fue desarrollado originalmente en el contexto del discurso teológico feminista y se ha utilizado en otras áreas académicas como un descriptor no basado en el género de los sistemas de poder, en oposición al patriarcado . [6] También se utiliza ampliamente fuera de contextos académicos. [7]
Behrouz Boochani, solicitante de asilo kurdo-iraní, ha descrito la prisión de la isla Manus , dirigida por Australia, como un sistema kyriarcal: [8] un sistema en el que se entrecruzan diferentes formas de opresión; la opresión no es aleatoria sino intencionada, diseñada para aislar y crear fricción entre los prisioneros, lo que lleva a la desesperación y al desánimo. [9] Boochani desarrolla este tema en su relato autobiográfico de la prisión, No Friend But the Mountains (No hay amigos excepto las montañas) .
Schüssler Fiorenza describe "estratificaciones interdependientes de género, raza, clase, religión, heterosexualismo y edad" como posiciones estructurales [5] asignadas al nacer. Ella sugiere que las personas habitan varias posiciones, y que las posiciones con privilegio se convierten en puntos nodales a través de los cuales se experimentan otras posiciones. Por ejemplo, en un contexto donde el género es la posición privilegiada primaria (por ejemplo, patriarcado , matriarcado ), el género se convierte en el punto nodal a través del cual se experimentan la sexualidad, la raza y la clase. En un contexto donde la clase es la posición privilegiada primaria (es decir, clasismo ), el género y la raza se experimentan a través de la dinámica de clase. Fiorenza enfatiza que la kyriarchía no es un sistema jerárquico ya que no se centra en un punto de dominación. En cambio, se describe como un "sistema piramidal complejo" en el que los que están en la base de la pirámide experimentan "todo el poder de la opresión kyriarcal". La kyriarchía se reconoce como el status quo y, por lo tanto, sus estructuras opresivas pueden no ser reconocidas. [5] [10]
Para mantener este sistema, la kyriarchía se apoya en la creación de una clase, raza, género o pueblo sirviente. La posición de esta clase se refuerza mediante la "educación, la socialización, la violencia bruta y la racionalización de la corriente masculina ". [5] Tēraudkalns sugiere que estas estructuras de opresión se sostienen por sí mismas mediante la opresión internalizada ; aquellos con poder relativo tienden a permanecer en el poder, mientras que aquellos que no lo tienen tienden a permanecer privados de sus derechos. [2] Además, las estructuras de opresión se amplifican y se retroalimentan entre sí. [10]