Un kachina ( / kəˈtʃiːnə / ; también katchina , katcina o katsina ; Hopi : katsina [ kaˈtsʲina] , plural katsinim [kaˈtsʲinim] ) es un ser espiritual en las creencias religiosas de los pueblos indígenas , culturas nativas americanas ubicadas en la parte suroeste de los Estados Unidos. En las culturas Pueblo, los ritos kachina son practicados por los pueblos Hopi , Hopi-Tewa y Zuni y ciertas tribus Keresan , así como en la mayoría de las tribus Pueblo en Nuevo México.
El concepto de kachina tiene tres aspectos diferentes: el ser sobrenatural, los bailarines kachina y las muñecas kachina (pequeñas muñecas talladas a semejanza de la kachina, que se dan solo a quienes son o serán responsables del cuidado respetuoso y el bienestar de la muñeca, como una madre, esposa o hermana). [2]
Los kachinas son espíritus o personificaciones de cosas del mundo real. Se cree que estos espíritus visitan las aldeas Hopi durante la primera mitad del año. El panteón local de kachinas varía de una comunidad a otra. Un kachina puede representar cualquier cosa del mundo natural o del cosmos , desde un ancestro reverenciado hasta un elemento, un lugar, una cualidad, un fenómeno natural o un concepto; puede haber kachinas para el sol, las estrellas, las tormentas eléctricas, el viento, el maíz, los insectos, así como muchos otros conceptos.
Se cree que los kachinas tienen relaciones similares a las humanas: familias como padres y hermanos, además de casarse y tener hijos. Aunque no son adorados, [3] cada uno es visto como un ser poderoso que, si se le rinde veneración y respeto, puede usar su poder particular para el bien humano, trayendo lluvia, curación, fertilidad o protección, por ejemplo. El tema central de las creencias y prácticas kachinas, como lo explica Wright (2008), es "la presencia de vida en todos los objetos que llenan el universo. Todo tiene una esencia o una fuerza vital, y los humanos deben interactuar con ellas o no podrán sobrevivir". [4]
A partir de 1900, las figurillas kachina despertaron un gran interés, especialmente entre los turistas, y las muñecas se convirtieron en codiciados objetos de colección. Por este motivo, muchos hopi comenzaron a fabricarlas comercialmente para ganarse la vida. [5]
En muchos sentidos, los ritos kachina son las ceremonias más importantes del calendario religioso hopi. En la religión hopi , se dice que los kachinas viven en los picos de San Francisco, cerca de Flagstaff, Arizona . Para los hopi, los kachinas son seres sobrenaturales que visitan los pueblos para ayudarlos con las actividades cotidianas y actúan como vínculo entre los dioses y los mortales. [6]
Según Susanne y Jake Page, los katsinam son "los espíritus de todas las cosas del universo, de las rocas, las estrellas, los animales, las plantas y los antepasados que han vivido una vida buena". [ cita requerida ]
La primera ceremonia del año, el Powamu , se lleva a cabo en febrero y está asociada con la plantación de frijoles, la temporada de crecimiento y la mayoría de edad. La última ceremonia katsina, el Niman , se lleva a cabo en julio y está asociada con la cosecha, después de la cual los katsinam regresan a su hogar en los Picos de San Francisco.
Las muñecas kachina hopi , tihü , son objetos ceremoniales con significado religioso. Los talladores hopi las modifican, quitándoles su significado religioso, para satisfacer la demanda de objetos comerciales decorativos que buscan los no hopis. [7]
Las kachinas hopi más importantes se conocen como wuya . En hopi, el término wuya suele referirse a los seres espirituales en sí (que se dice que están conectados con el Quinto Mundo , Taalawsohu), a las muñecas o a las personas que se visten como kachinas para las danzas ceremoniales. Se entiende que todos ellos encarnan todos los aspectos del mismo sistema de creencias. Algunas de las wuyas son:
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Las ceremonias religiosas son fundamentales para la sociedad agraria zuni . Giran en torno a los solsticios de invierno y verano, incorporan la importancia del clima, especialmente la lluvia, y aseguran cosechas exitosas. Según Tanner, " se venera al Padre Cielo y a la Madre Tierra , así como a los bienvenidos kachinas que traen muchas bendiciones". [8]
Los zuni creen que los kachinas viven en el Lago de los Muertos, un lago mítico al que se llega a través del Lago Listening Spring. Este se encuentra en la unión del río Zuni y el río Little Colorado . Aunque se han realizado algunas investigaciones arqueológicas, no se ha podido aclarar qué tribu, Zuni o Hopi, desarrolló primero el Culto Kachina. Tanto los kachinas Zuni como los Hopi son diferentes entre sí, pero tienen ciertas similitudes y características. Además, tanto los kachinas Zuni como los Hopi tienen muchos detalles, mientras que los kachinas de los Pueblos del Río Grande parecen primitivos en sus características. [ aclaración necesaria ] Los Hopi han convertido su culto en un rito más elaborado y parecen tener un mayor sentido del drama y el arte que los Zunis. Por otro lado, estos últimos han desarrollado un folclore más considerable en relación con sus kachinas. [9]
Según Clara Lee Tanner , "... el kachina implica tres conceptos básicos: primero, un ser sobrenatural; segundo, el bailarín enmascarado (y el Zuni es un kachina cuando usa la máscara), y tercero, la muñeca tallada, pintada y vestida". La lista de kachinas Zuni incluye: [8]
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Muchos indios Pueblo , en particular los Hopi y los Zuni , tienen ceremonias en las que los hombres enmascarados, llamados kachinas, desempeñan un papel importante. Los miembros enmascarados de la tribu se visten como kachinas para las ceremonias religiosas que tienen lugar muchas veces durante el año. Estas ceremonias son ocasiones sociales para el pueblo, donde los amigos y parientes pueden venir de los pueblos vecinos para ver la danza y participar en las fiestas que siempre se preparan. Cuando un hombre Hopi se coloca una máscara sobre la cabeza y usa el traje y la pintura corporal adecuados, su identidad personal se pierde y el espíritu del kachina que se supone que representa toma su lugar. Además de los kachinas masculinos, hay muchas kachinas femeninas llamadas kachin-manas, pero las mujeres nunca toman el papel de kachinas masculinos o femeninos. [10]
El rito kachina Hopi más publicitado es la "Danza de la Serpiente", un evento anual durante el cual los intérpretes bailan mientras manipulan serpientes vivas. [11]
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Los personajes payasos desempeñan un doble papel. Su papel más destacado es el de divertir al público durante los largos períodos de las celebraciones al aire libre y las danzas Kachina, en las que actúan como bufones o payasos de circo. Barry Pritzker afirmó, en relación con el papel de los payasos en las danzas Hopi, que:
Los payasos desempeñan un papel importante: encarnan el comportamiento social incorrecto y pronto son puestos en su lugar por el katsinam para que todos los vean. La presencia de payasos en la obra moral hace que la gente sea más receptiva a los mensajes de las convenciones sociales adecuadas y fomenta un rasgo humano crucial: un agudo sentido del humor. [7] : 29
El papel más sutil y sagrado del payaso se da en las representaciones rituales de los hopi. Las funciones sagradas de los payasos son relativamente privadas, si no secretas por los hopi, y como resultado han recibido menos exposición pública. Cuando observaba los preparativos que se llevaban a cabo en una kiva de varios payasos Pai'yakyamu preparándose para su actuación ceremonial, le dijeron a Alexander Stephen: "Nosotros, los koyala [koshari], somos los padres de todos los kachina". [12]
Los hopi tienen cuatro grupos de payasos, algunos de los cuales son sagrados. Para complicar aún más la identificación y clasificación de estos grupos, hay varios kachinas cuyas acciones se identifican como payasadas de payasos. El libro Clowns of the Hopi de Barton Wright identifica, clasifica e ilustra la amplia gama de personajes payasos. [13]
Las muñecas kachina son pequeñas "muñecas" de madera pintadas de colores brillantes que son representaciones en miniatura de los imitadores enmascarados. Estas figuritas se dan a los niños no como juguetes, sino como objetos para ser atesorados y estudiados para que los jóvenes hopis puedan familiarizarse con la apariencia de los kachinas como parte de su formación religiosa. Durante las ceremonias kachina, cada niño recibe su propia muñeca. Luego, las muñecas se llevan a casa y se cuelgan en las paredes o en las vigas de la casa, para que los niños puedan verlas constantemente. El propósito de esto es ayudar a los niños a aprender a conocer el aspecto de los diferentes kachinas. Se dice que los hopi reconocen más de 200 kachinas y que se inventaron muchas más en la segunda mitad del siglo XIX. Entre los hopi, las muñecas kachina son talladas tradicionalmente por los tíos maternos y se les dan a las niñas no iniciadas en la Danza de los Frijoles (Ceremonia de Plantación de Frijoles en Primavera) y la Ceremonia de la Danza del Hogar en el verano. Estas muñecas son muy difíciles de clasificar no sólo porque los hopis tienen una idea vaga sobre su apariencia y función, sino también porque estas ideas difieren de una mesa a otra y de un pueblo a otro. [14]
Existen dos versiones diferentes en las creencias hopi sobre el origen de los kachinas. Según una versión, los kachinas eran seres espirituales de buen carácter que vinieron con los hopis desde el inframundo. [15] Los kachinas vagaron con los hopis por el mundo hasta que llegaron a Casa Grande , donde se establecieron tanto los hopis como los kachinas. Con sus poderosas ceremonias, los kachinas fueron de mucha ayuda y consuelo, por ejemplo trayendo lluvia para las cosechas. Sin embargo, todos los kachinas fueron asesinados cuando los hopis fueron atacados y las almas de los kachinas regresaron al inframundo. Dado que la parafernalia sagrada de los kachinas se quedó atrás, los hopis comenzaron a hacerse pasar por los kachinas, usando sus máscaras y disfraces, e imitando sus ceremonias para traer lluvia, buenas cosechas y la felicidad de la vida.
Otro relato dice que los hopi llegaron a dar por sentado a los kachinas, perdiendo todo respeto y reverencia por ellos, por lo que los kachinas regresaron al inframundo. Sin embargo, antes de irse, los kachinas enseñaron algunas de sus ceremonias a unos pocos jóvenes fieles y les mostraron cómo hacer las máscaras y los disfraces. Cuando los otros hopi se dieron cuenta de su error, recurrieron con remordimiento a los sustitutos humanos de los kachinas, y las ceremonias han continuado desde entonces. [16]
