Los hopi mantienen una tradición religiosa y mitológica compleja que se remonta a siglos atrás. Sin embargo, es difícil afirmar definitivamente qué creen todos los hopi como grupo. Al igual que las tradiciones orales de muchas otras sociedades, la mitología hopi no siempre se cuenta de manera coherente y cada mesa hopi , o incluso cada aldea, puede tener su propia versión de una historia en particular, pero "en esencia, las variantes del mito hopi tienen una marcada similitud entre sí". [1] Tampoco está claro que las historias contadas a los no hopi, como los antropólogos y etnógrafos, representen creencias hopi genuinas o sean simplemente historias contadas a los curiosos mientras se mantienen a salvo las enseñanzas hopi más sagradas. Como afirma el folclorista Harold Courlander , "hay una reticencia hopi a discutir asuntos que podrían considerarse secretos rituales o tradiciones de orientación religiosa". [2]
Además, los hopi siempre han estado dispuestos a asimilar ideas extranjeras en su cosmología si se demuestra que son eficaces para necesidades prácticas como la de atraer la lluvia. [3] Los hopi tuvieron al menos algún contacto con los europeos ya en el siglo XVI, y algunos creen que las tradiciones cristianas europeas pueden haber entrado en la cosmología hopi en algún momento. De hecho, se construyeron misiones españolas en varias aldeas hopi a partir de 1629 y estuvieron en funcionamiento hasta la Rebelión de los Pueblos de 1680. Sin embargo, después de la revuelta, fueron los hopi los únicos de todos los pueblos indígenas que mantuvieron a los españoles fuera de sus aldeas de forma permanente, y el contacto regular con los blancos no comenzó de nuevo hasta casi dos siglos después. Por lo tanto, las mesetas hopi han sido consideradas como "relativamente no aculturadas" al menos hasta principios del siglo XX, y se puede postular que la influencia europea en los temas centrales de la mitología hopi fue leve. [ cita requerida ]
La mayoría de las historias de la creación hopi se centran en Tawa, el espíritu del sol. Tawa es el creador, y fue él quien formó el "Primer Mundo" a partir de Tokpella, o el espacio infinito, así como a sus habitantes originales. [4] Todavía es tradición que las madres hopi busquen una bendición del sol para sus hijos recién nacidos. [5] Otros relatos cuentan que Tawa, o Taiowa, creó primero a Sotuknang, a quien llamó su sobrino, y lo envió a crear los nueve universos según su plan. Sotuknang también creó a la Mujer Araña , que sirvió como mensajera del creador y fue una intercesora entre la deidad y el pueblo. En algunas versiones del mito de la creación hopi, ella crea toda la vida, bajo la dirección de Sotuknang. [6] Sin embargo, otras historias cuentan que la vida fue creada por el Ser Duro Mujer del Oeste y el Ser Duro Mujer del Este, mientras que el sol simplemente observó el proceso. [7] [8]
Masauwu (Maasaw, Mausauu), el Hombre Esqueleto, era el Espíritu de la Muerte, el Dios de la Tierra, el guardián de la puerta del Quinto Mundo y el Guardián del Fuego. También era el Amo del Mundo Superior, o el Cuarto Mundo, y estaba allí cuando la gente buena escapó de la maldad del Tercer Mundo por la promesa del Cuarto. [9] Se describe a Masauwu con una máscara horrible, pero, mostrando nuevamente la diversidad de mitos entre los Hopi, Masauwu fue descrito alternativamente como un hombre atractivo y adornado con joyas debajo de su máscara o como una criatura sangrienta y temible. También se le asignan ciertos atributos benévolos. [10] Una historia cuenta que fue Masauwu quien ayudó a asentar a los Hopi en Oraibi y les dio la administración de la tierra. También les encargó que estuvieran atentos a la llegada del Pahana (ver la sección a continuación), el Hermano Blanco Perdido. [11] Otras deidades importantes incluyen a los dioses gemelos de la guerra, los kachinas y el embaucador, Coyote .
El maíz es vital para la subsistencia y la religión de los hopi. “Para los hopi tradicionales, el maíz es el vínculo central. Su esencia, física, espiritual y simbólica, impregna su existencia. Para los habitantes de las mesetas, el maíz es sustento, objeto ceremonial, ofrenda de oración, símbolo y ser sensible en sí mismo. El maíz es la Madre en el sentido más verdadero de que la gente ingiere maíz y el maíz se convierte en su carne, como la leche materna se convierte en la carne del niño”. [12]
Barry Pritzker escribe: "Según la leyenda Hopi, cuando el tiempo y el espacio comenzaron, el espíritu del sol (Tawa) creó el Primer Mundo, en el que criaturas parecidas a insectos vivían infelices en cuevas. Con el objetivo de mejorar, Tawa envió un espíritu llamado Abuela Araña al mundo de abajo. La Abuela Araña condujo a las primeras criaturas en un largo viaje al Segundo Mundo, en el que adoptaron la apariencia de lobos y osos. Sin embargo, como estos animales no eran más felices que los anteriores, Tawa creó un nuevo Tercer Mundo, y nuevamente envió a la Abuela Araña para transportar a los lobos y osos allí. Para cuando llegaron, se habían convertido en personas ". La Abuela Araña les enseñó a tejer y cerámica, y un colibrí les trajo un simulacro de incendio . [13] : 16
Existen dos versiones principales sobre el surgimiento de los hopis en el actual Cuarto Mundo.
En una versión, después de que el mal estallara entre la gente del Tercer Mundo, con la ayuda de la Abuela Araña, o de los espíritus de los pájaros, creció una caña de bambú hueca en la abertura del Tercer Mundo hacia el Cuarto Mundo. Esta abertura, sipapu , se considera tradicionalmente como el Gran Cañón . Según Barry Pritzker, "la gente de buen corazón (bondad) llegó al Cuarto Mundo". [13] : 16–17
La otra versión (contada principalmente en Oraibi) cuenta que Tawa destruyó el Tercer Mundo con una gran inundación. Antes de la destrucción, la Abuela Araña encerró a la gente más justa en juncos huecos que se usaron como botes. Al llegar a un pequeño trozo de tierra seca, la gente no vio nada a su alrededor excepto más agua, incluso después de plantar un gran brote de bambú, trepar hasta la cima y mirar a su alrededor. La Mujer Araña le dijo a la gente que construyera botes con más juncos y, utilizando "piedras de apoyo" de las islas a lo largo del camino, la gente navegó hacia el este hasta que llegaron a las costas montañosas del Cuarto Mundo.
Aunque no sea posible determinar con certeza cuál es la historia original o "más correcta", Harold Courlander escribe que, al menos en Oraibi (la más antigua de las aldeas hopi), a los niños pequeños se les suele contar la historia del sipapu , y se les cuenta la historia de un viaje por el océano cuando son mayores. [14] Afirma que incluso el nombre del Clan del Agua Hopi (Patkinyamu) significa literalmente "una vivienda sobre el agua" o "casa flotante". Sin embargo, señala que la historia del sipapu se centra en Walpi y es más aceptada entre los hopis en general. [14]
Según Barry Pritzker, "en este Cuarto Mundo, la gente aprendió muchas lecciones sobre la forma correcta de vivir. Aprendieron a adorar a Masauwu, quien se aseguraba de que los muertos regresaran sanos y salvos al Inframundo y les dio las cuatro tablas sagradas que, en forma simbólica, describían sus peregrinajes y su comportamiento adecuado en el Cuarto Mundo. Masauwu también le dijo a la gente que estuviera alerta ante el Pahána , el Hermano Blanco Perdido". [13] : 17
Al llegar al Cuarto Mundo, los hopis se dividieron y emprendieron una serie de grandes migraciones por todo el territorio. A veces se detenían y construían una ciudad, para luego abandonarla y continuar con la migración. Dejaban sus símbolos en las rocas para demostrar que los hopis habían estado allí. Durante mucho tiempo, el pueblo dividido vagó en grupos de familias y finalmente formó clanes que llevaban el nombre de un evento o señal que un grupo en particular recibió en su viaje. [15] Estos clanes viajaban durante algún tiempo como una comunidad unificada, pero casi inevitablemente se producía un desacuerdo, el clan se dividía y cada parte seguía su camino por separado. Sin embargo, a medida que los clanes viajaban, a menudo se unían para formar grandes grupos, solo para que estas asociaciones se disolvieran y luego se volvieran a formar con otros clanes. Estos períodos alternativos de vida armoniosa seguidos de maldad, contienda y separación juegan un papel importante en el mito hopi. Este patrón aparentemente comenzó en el Primer Mundo y continúa incluso en la historia reciente.
En el curso de su migración, cada clan Hopi debía ir al extremo más alejado de la tierra en todas las direcciones. Lejos, en el norte, había una tierra de nieve y hielo que se llamaba la "Puerta Trasera", pero estaba cerrada para los Hopi. Sin embargo, los Hopi dicen que otros pueblos llegaron a través de la Puerta Trasera al Cuarto Mundo. "Puerta Trasera" podría referirse al puente terrestre de Bering , que conectaba Asia con América del Norte. Los Hopi fueron guiados en sus migraciones por diversas señales, o fueron ayudados por la Mujer Araña. Finalmente, los clanes Hopi terminaron sus migraciones prescritas y fueron conducidos a su ubicación actual en el noreste de Arizona.
La mayoría de las tradiciones Hopi sostienen que recibieron su tierra de Masauwu, el Espíritu de la Muerte y Maestro del Cuarto Mundo. [ cita requerida ]
La tradición hopi habla de tablillas sagradas que fueron entregadas a los hopi por varias deidades. Como ocurre con la mayor parte de la mitología hopi, los relatos difieren en cuanto a cuándo se entregaron las tablillas y de qué manera.
Se dice que el más importante de ellos se encontraba en posesión del Clan del Fuego y está relacionado con el regreso de Pahana. En una versión, un anciano del Clan del Fuego temía que su pueblo no reconociera a Pahana cuando regresara del este. Por lo tanto, grabó varios diseños, incluida una figura humana, en una piedra y luego rompió la sección de la piedra que incluía la cabeza de la figura. Esta sección fue entregada a Pahana y se le dijo que la trajera consigo para que los hopi no fueran engañados por una bruja o un hechicero. [16]
Una de las sociedades religiosas hopi es la sociedad katsina . Según Barry Pritzker, "los espíritus, que reflejan la estrecha asociación entre el mundo de los vivos y el de los muertos, desempeñan un papel integral en la tierra de los vivos. Están asociados con las nubes y con entidades sobrenaturales benévolas llamadas katsinam (el plural de katsina), que habitan los picos de San Francisco, justo al norte de Flagstaff, Arizona ". Según Susanne y Jake Page, los katsinam son "los espíritus de todas las cosas del universo, de las rocas, las estrellas, los animales, las plantas y los antepasados que han vivido una vida buena". [13]
Alrededor de 1325 d. C. aparecen máscaras y bailarines Kachina como arte rupestre. [ 17]
Raymond Friday Locke analiza la leyenda hopi de Pahana escribiendo que "Los hopis... habían esperado mucho tiempo la llegada de Pahana y, ya sea por coincidencia o por una raíz común de las leyendas, Pahana debía visitar a los hopis en el mismo año en que se esperaba que Quetzalcóatl regresara a los aztecas. Llegó unos veintiún años después en la persona del español Pedro de Tovar , uno de los conquistadores de Coronado , y fue el primer hombre blanco que vieron los hopis y muy probablemente los navajos. A diferencia de los aztecas, los hopis pusieron a este español Pahana a una serie de pruebas, y cuando las falló, lo enviaron de regreso". [18]
Los Hopi dicen que durante una gran sequía, oyeron cantos y bailes provenientes de los Picos de San Francisco . Al investigar, se encontraron con los Kachinas que regresaron con los Hopi a sus aldeas y les enseñaron varias formas de agricultura. Los Hopi creen que durante seis meses del año, los espíritus Kachina viven en las aldeas Hopi. La ceremonia de nueve días Niman o Regreso a Casa concluye la temporada Kachina con una Danza Kachina al aire libre [19] donde la fila de Kachinas trae regalos de la cosecha para los espectadores y muñecas Kachina para las niñas. Diferentes grupos de Kachinas actúan cada año. El más favorecido es el grupo Hemis de Kachinas que actúa acompañado por una variedad de manas Kachina. Después de la Danza de Regreso a Casa a fines de julio o principios de agosto, los Kachinas regresan a los Picos de San Francisco durante seis meses. [20] Los Hopi creen que estas danzas son vitales para la continuidad de la armonía y el equilibrio del mundo. Sirven al propósito adicional y vital de traer lluvia a la reseca tierra natal de los Hopi.
El verdadero Pahana (o Bahana) es el Hermano Blanco Perdido de los Hopi. La mayoría de las versiones sostienen que el Pahana o Hermano Mayor partió hacia el este en el momento en que los Hopi entraron al Cuarto Mundo y comenzaron sus migraciones. Sin embargo, los Hopi dicen que regresará de nuevo y que a su llegada los malvados serán destruidos y una nueva era de paz, el Quinto Mundo , será inaugurada en el mundo. Como se mencionó anteriormente, se dice que traerá consigo una sección faltante de una piedra sagrada Hopi en posesión del Clan del Fuego, y que vendrá vestido de rojo. Tradicionalmente, los Hopi son enterrados mirando hacia el este a la espera del Pahana que vendrá desde esa dirección. [21]
Los hopi se dieron cuenta de que los españoles no eran los pahana tras la destrucción de un pueblo hopi por parte de los españoles. Por ello, cuando los españoles llegaron al pueblo de Awatovi , trazaron una línea de harina de maíz como señal para que los españoles no entraran en el pueblo, pero esto fue ignorado. Aunque algunos hopi querían luchar contra los invasores, se decidió intentar un enfoque pacífico con la esperanza de que los españoles finalmente se fueran. [22] Sin embargo, los relatos españoles registran una breve escaramuza en Awatovi antes de que los hopi capitularan.
La película artística / ópera de vanguardia Koyaanisqatsi de 1982 hace referencia tanto al término hopi Ko.yan.nis.qatsi ("vida fuera de equilibrio") como a tres profecías hopi [ dudosas - discutir ], es decir, advertencias o escatología .
El álbum new age de 1987 de David Lanz y Paul Speer, Desert Vision, tiene una canción llamada "Tawtoma".
La novela de Tony Hillerman , The Dark Wind , publicada por primera vez en 1982, analiza la mitología hopi a lo largo de la historia, ya que los personajes clave son hombres hopi y los eventos de la historia ocurren cerca de santuarios importantes o durante una ceremonia importante. El sargento navajo ficticio Jim Chee trabaja con el hopi ficticio Albert "Cowboy" Dashee, que es un diputado del condado de Coconino, Arizona, y habla hopi e inglés, traduciendo para Chee en ocasiones, además de explicarle santuarios y ceremonias.
En la novela American Gods de Neil Gaiman de 2001 , el Sr. Ibis (una encarnación del antiguo dios egipcio Thoth ) analiza la renuencia de los científicos a aceptar evidencia de visitantes precolombinos a las Américas, y se refiere a la historia del sipapu como un hecho histórico: "Dios sabe qué sucederá si alguna vez encuentran los túneles de emergencia de los Hopi. Eso cambiará algunas cosas, solo esperen".
En la película de Jordan Peele, Us , Addy, cuando era niña en 1986, se acerca a la atracción Shaman's Vision Quest y entra en ella. La entrada está coronada por un hombre nativo americano con un tocado y su mano derecha apuntando a los posibles buscadores. Debajo de él, justo encima de la entrada, unas bombillas forman las palabras "FIND YOURSELF" y una flecha que parpadea lentamente. Aunque es difícil de escuchar, los subtítulos dejan en claro que una narración grabada en el sistema de altavoces de la atracción relata aspectos de la historia de la creación de los hopi:
Décadas más tarde, cuando Addy ya adulta, con su marido y sus hijos, regresa al mismo paseo marítimo donde estaba Shaman's Vision Quest, ahora se llama Bosque de Merlín.