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La intolerancia religiosa es la intolerancia hacia las creencias, prácticas o fe religiosas de otra persona, o hacia la falta de ellas.
Las declaraciones contrarias a las creencias religiosas de una persona no constituyen intolerancia. La intolerancia religiosa, más bien, se produce cuando una persona o un grupo (por ejemplo, una sociedad, un grupo religioso, un grupo no religioso) se niega específicamente a tolerar las convicciones y prácticas religiosas de un grupo o individuo religioso.
La intolerancia e incluso la persecución activa de las minorías religiosas (a veces de las mayorías religiosas, como en el actual Bahréin o en los reinos indonesios preholandeses) tiene una larga historia. Casi todas las religiones han sufrido persecución de otras opiniones y la han perpetrado a lo largo de la historia.
El concepto moderno de tolerancia religiosa se desarrolló a partir de las guerras de religión europeas , más específicamente de la Paz de Westfalia que puso fin a la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), durante la Reforma protestante y los conflictos posteriores entre protestantes y católicos en los siglos XVI, XVII y XVIII. La doctrina de la "tolerancia religiosa" se estableció como resultado de la Guerra de los Treinta Años entre los Habsburgo católicos y las nuevas naciones protestantes como Suecia bajo Gustavo Adolfo . En este momento, los gobernantes buscaron erradicar los sentimientos y dogmas religiosos de sus dominios políticos . El Tratado de 1648 dio a las naciones el derecho de soberanía y también permitió que existieran denominaciones cristianas minoritarias dentro del Sacro Imperio Romano Germánico . [1]
Las constituciones de algunos países contienen disposiciones que prohíben expresamente al Estado participar en ciertos actos de intolerancia religiosa y estas mismas disposiciones también prohíben al Estado mostrar preferencia por una religión en particular dentro de sus propias fronteras; ejemplos de tales disposiciones incluyen la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , el Artículo 4 de la Ley Básica de la República Federal de Alemania , el Artículo 44.2.1 de la Constitución de Irlanda , el Artículo 40 de la Constitución de Estonia , [2] el Artículo 24 de la Constitución de Turquía , el Artículo 36 de la Constitución de la República Popular China , [3] y el Artículo 3 Sección 5 de la Constitución de Filipinas . [4]
Otros Estados, aunque no contienen disposiciones constitucionales directamente relacionadas con la religión, contienen disposiciones que prohíben la discriminación por motivos religiosos (véase, por ejemplo, el artículo 1 de la Constitución de Francia , el artículo 15 de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades y el artículo 40 de la Constitución de Egipto ). Estas disposiciones constitucionales no garantizan necesariamente que todos los elementos del Estado permanezcan libres de intolerancia religiosa en todo momento, y la práctica puede variar ampliamente de un país a otro.
Otros países, por su parte, pueden permitir la preferencia religiosa, por ejemplo mediante el establecimiento de una o más religiones estatales , pero no la intolerancia religiosa. Finlandia , por ejemplo, tiene la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia y la Iglesia Ortodoxa Finlandesa como religiones estatales oficiales, pero defiende el derecho a la libre expresión de la religión en el artículo 11 de su constitución .
En la Alemania nazi , minorías religiosas más pequeñas, como los testigos de Jehová y la fe bahá'í, fueron prohibidas en Alemania, mientras se intentaba erradicar el judaísmo junto con el genocidio de sus seguidores.
En cada década de la India independiente se han registrado cientos de disturbios religiosos. En estos disturbios, las víctimas han incluido a muchos musulmanes, hindúes, sijs, jainistas, cristianos y budistas. La Comisión de Libertad Religiosa Internacional de Estados Unidos clasificó a la India en el nivel 2 en la persecución de minorías religiosas, al igual que Irak y Egipto. En un informe de 2018, la USCIRF acusó a los grupos nacionalistas hindúes por su campaña para " azafranizar " la India mediante la violencia, la intimidación y el acoso contra los no hindúes. [5] Aproximadamente un tercio de los gobiernos estatales aplicaron leyes contra la conversión y/o contra el sacrificio de vacas [6] contra los no hindúes, y las turbas se involucraron en la violencia contra los musulmanes cuyas familias se han dedicado al comercio de productos lácteos, cuero o carne de res durante generaciones, y contra los cristianos por hacer proselitismo. Las turbas de linchamientos para "proteger a las vacas" mataron al menos a 10 víctimas en 2017. [7] [8]
Algunos países mantienen leyes que prohíben la difamación de las creencias religiosas. Algunas constituciones mantienen leyes que prohíben todas las formas de blasfemia (por ejemplo, Alemania, donde, en 2006, Manfred van H. fue condenado por blasfemia contra el Islam ). [9] La conexión entre la intolerancia y las leyes de blasfemia es más estrecha cuando las leyes se aplican a una sola religión. En Pakistán, la blasfemia dirigida contra los principios del Corán o el profeta Mahoma se castiga con cadena perpetua o muerte. La apostasía , el rechazo de la antigua religión de uno, también está criminalizada en varios países, en particular Afganistán , siendo Abdul Rahman el primero en enfrentarse a la pena de muerte por convertirse al cristianismo . Aunque, más tarde, fue liberado. [10]
Las Naciones Unidas defienden el derecho a expresar libremente las propias creencias religiosas, tal como se enumera en la Carta de las Naciones Unidas y, además, en los artículos 2 y 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos . El artículo 2 prohíbe la discriminación basada en motivos religiosos. El artículo 18 protege la libertad de cambiar de religión. Como un tratado , no una declaración, es jurídicamente vinculante, la firma de la declaración de derechos humanos es una promesa pública de compromiso. [11] [ aclaración necesaria ] Con el deseo de evitar la sumisión a un tribunal internacional, Estados Unidos decidió en 1998 aprobar la Ley de Libertad Religiosa Internacional , creando la Comisión de Libertad Religiosa Internacional y ordenando que el gobierno de los Estados Unidos tomara medidas contra cualquier país que violara las libertades religiosas descritas en la Declaración Universal de Derechos Humanos. [12] En 2011, el Consejo de Derechos Humanos adoptó la Resolución 16/18 sobre la "Lucha contra la intolerancia, los estereotipos negativos, la estigmatización, la discriminación, la incitación a la violencia y la violencia contra las personas basada en la religión o las creencias" [13], que fue aclamada por las partes interesadas de todas las regiones y religiones como un punto de inflexión en los esfuerzos internacionales para enfrentar la intolerancia religiosa. [14] El Convenio Europeo de Derechos Humanos , que es jurídicamente vinculante para todos los estados de la Unión Europea (tras la aprobación de la Ley de Derechos Humanos de 1998 en el Reino Unido ), hace que restringir los derechos de un individuo a practicar o cambiar su religión sea ilegal en el artículo 9, y la discriminación basada en la religión ilegal en el artículo 14.
En Corea del Norte, el régimen sigue reprimiendo las actividades religiosas de grupos religiosos no autorizados. Corea del Norte se considera un Estado ateo , [15] [16] donde refugiados, desertores y organizaciones no gubernamentales (ONG) siguen afirmando que han presenciado las detenciones y ejecuciones de miembros de iglesias cristianas clandestinas por parte del régimen en años anteriores. Debido a la inaccesibilidad del país y a la imposibilidad de obtener información oportuna, esta actividad sigue siendo difícil de verificar. [17] [18]
En su informe anual de 2000 sobre la libertad religiosa internacional, el Departamento de Estado de los Estados Unidos citó a China, Myanmar , Irán, Irak y Sudán por perseguir a personas por su fe y sus prácticas religiosas. El informe, que abarca desde julio de 1999 hasta junio de 2000, detalla la política de los Estados Unidos hacia los países donde, en opinión del Departamento de Estado, se viola la libertad religiosa. [19]
En 2000, el grupo de defensa Freedom House elaboró un informe titulado "Libertad religiosa en el mundo" en el que clasificaba a los países según su libertad religiosa. Los países que recibieron una puntuación de 7, lo que indica que se respeta menos la libertad religiosa, fueron Turkmenistán , Irán, Arabia Saudita, Sudán , Myanmar y Corea del Norte . China recibió una puntuación general de 6, aunque el Tíbet figuraba por separado en la categoría 7. Los países que recibieron una puntuación de 1, lo que indica el nivel más alto de libertad religiosa, fueron Estonia , Finlandia , Irlanda , los Países Bajos , Noruega y los Estados Unidos. [20]
En los países que abiertamente defienden la tolerancia religiosa, persisten debates sobre los límites de la tolerancia. Algunas personas y grupos religiosos, por ejemplo, mantienen creencias o prácticas que implican actos contrarios a la ley establecida, como el uso de cannabis por parte de miembros del movimiento rastafari , el uso religioso de plumas de águila por parte de personas no nativas americanas (contrario a la ley de las plumas de águila , 50 CFR 22), o la práctica de la poligamia en la Iglesia SUD en el siglo XIX. [21]
La libertad religiosa se ha desarrollado en parte debido a la relación amistosa entre los grupos religiosos de su sociedad. Varias organizaciones no gubernamentales promovieron la tolerancia y un mejor entendimiento entre las religiones del país, tanto indígenas como no indígenas. Entre estos grupos figuraban el Centro Colombiano para las Relaciones Cristiano-Musulmanas, el Consejo Nacional de Iglesias de Australia y su Comisión Aborigen e Isleña afiliada, y el Consejo Australiano de Cristianos y Judíos . En Victoria (Australia), la Ley de Tolerancia Racial y Religiosa de 2001 prohíbe "la conducta que incite al odio, al desprecio grave, a la repulsión o al ridículo severo de esa otra persona o clase de personas" por motivos de creencia religiosa. [22]
En 2003, en respuesta al aumento del sentimiento antiislámico , la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades emprendió un proyecto que incluía consultas nacionales sobre la eliminación de los prejuicios contra los ciudadanos árabes y musulmanes. Como parte de las consultas, la comisión examinó si los ciudadanos musulmanes compartían un origen étnico o una raza, así como una religión, que les daría derecho a una protección integral en virtud de la Ley Federal contra la Discriminación Racial. El informe de la comisión, hecho público en junio de 2004, no contenía ninguna conclusión sobre la condición racial de los ciudadanos árabes y musulmanes. En enero de 2005, el líder del Movimiento Nacionalista Australiano neonazi estuvo relacionado con incidentes ocurridos en 2004 en los que varios negocios de propiedad asiática y una sinagoga en Perth fueron atacados con bombas incendiarias o rociados con grafitis racistas. El 11 de diciembre de 2005, hubo un motín en el suburbio de Cronulla, en Sydney, que estalló porque un grupo de jóvenes libaneses-australianos habían agredido a dos socorristas. [23] Los manifestantes que protestaban contra el asalto desplegaron consignas antiárabes y antimusulmanas. Cuando la reunión se tornó violenta, los transeúntes que se consideraban de origen de Oriente Medio o musulmanes fueron atacados. Al día siguiente, se informó de actos de vandalismo y otros ataques en represalia en los alrededores de Sydney. [24]
Corea del Norte es oficialmente un estado ateo en el que casi toda la población no es religiosa.
El ateísmo sigue siendo la postura oficial de los gobiernos de China, Corea del Norte y Cuba.
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo de los Estados Unidos. Corea del Norte: Informe sobre libertad religiosa internacional 2007.
