La historia copta es la parte de la historia de Egipto que comienza con la introducción del cristianismo en Egipto en el siglo I d.C. durante el período romano , y abarca la historia de los coptos hasta la actualidad. Muchos de los artículos históricos relacionados con el cristianismo copto se exhiben en muchos museos de todo el mundo y un gran número se encuentra en el Museo Copto en El Cairo copto .
Egipto es identificado en la Biblia como el lugar de refugio que la Sagrada Familia buscó en su huida de Judea : "Cuando se levantó, tomó de noche al niño y a su madre y partió hacia Egipto, y estuvo allí hasta la muerte de Herodes. el Grande , para que se cumpliera lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo: De Egipto llamé a mi Hijo ” ( Mateo 2:12-23).
La Iglesia egipcia, que tiene ya más de diecinueve siglos de antigüedad, se considera objeto de muchas profecías del Antiguo Testamento . El profeta Isaías , en el Capítulo 19, Versículo 19 dice: “En aquel día habrá un altar a Jehová en medio de la tierra de Egipto, y una columna a Jehová en su término”.
Los primeros cristianos en Egipto fueron principalmente judíos alejandrinos como Teófilo , a quien se dirige el evangelista Lucas en el capítulo introductorio de su evangelio . Cuando Marcos el evangelista fundó la Iglesia de Alejandría [1] durante el reinado del emperador romano Nerón , una gran multitud de egipcios nativos (a diferencia de griegos o judíos ) abrazaron la fe cristiana.
El cristianismo se extendió por todo Egipto medio siglo después de la llegada de Marcos a Alejandría, como se desprende de los escritos del Nuevo Testamento encontrados en Bahnasa , en el Egipto Medio, que datan alrededor del año 200 d.C., y de un fragmento del Evangelio de Juan , escrito en copto . que fue encontrado en el Alto Egipto y puede fecharse en la primera mitad del siglo II. En el siglo II, el cristianismo comenzó a extenderse a las zonas rurales y las escrituras se tradujeron al idioma local, el copto .
La Escuela Catequética de Alejandría es la escuela catequética más antigua del mundo. Jerónimo registra que la Escuela Cristiana de Alejandría fue fundada por el propio Marcos . [2] Alrededor del año 190 d.C., bajo el liderazgo del erudito Pantaneo , la escuela de Alejandría se convirtió en una importante institución de aprendizaje religioso, donde los estudiantes eran enseñados por eruditos como Atenágoras , Clemente , Dídimo y el nativo egipcio Orígenes , quien era considerado el padre de la teología y que también estuvo activo en el campo del comentario y los estudios bíblicos comparados. Orígenes escribió más de 6.000 comentarios de la Biblia además de su famosa Hexapla .
Muchos eruditos como Jerónimo visitaron la escuela de Alejandría para intercambiar ideas y comunicarse directamente con sus eruditos. El alcance de esta escuela no se limitó a materias teológicas; Allí también se enseñaban ciencias, matemáticas y humanidades. El método de comentario de preguntas y respuestas comenzó allí, y 15 siglos antes del Braille , los eruditos ciegos utilizaban allí técnicas de tallado en madera para leer y escribir.
Muchos cristianos egipcios fueron al desierto durante el siglo III y permanecieron allí para orar, trabajar y dedicar sus vidas al aislamiento y la adoración de Dios. Este fue el comienzo del movimiento monástico , que fue organizado por Antonio el Grande , Pablo (el primer anacoreta del mundo ), Macario el Grande y Pacomio el Cenobita en el siglo IV.
El monaquismo cristiano nació en Egipto y contribuyó decisivamente a la formación del carácter de sumisión, sencillez y humildad de la Iglesia copta ortodoxa, gracias a las enseñanzas y escritos de los Grandes Padres de los desiertos de Egipto. A finales del siglo V, había cientos de monasterios y miles de celdas y cuevas esparcidas por todo el desierto egipcio. Un gran número de estos monasterios siguen floreciendo y tienen hasta el día de hoy nuevas vocaciones.
Todo el monaquismo cristiano deriva, directa o indirectamente, del ejemplo egipcio: Basilio el Gran Arzobispo de Cesarea de Capadocia, fundador y organizador del movimiento monástico en Asia Menor, visitó Egipto alrededor del año 357 d.C. y su gobierno es seguido por las Iglesias ortodoxas orientales. ; Jerónimo quien tradujo la Biblia al latín, llegó a Egipto, mientras se dirigía a Jerusalén , alrededor del año 400 d.C. y dejó detalles de sus vivencias en sus cartas; Benito fundó la Orden Benedictina en el siglo VI siguiendo el modelo de Pacomio, pero de una forma más estricta. Innumerables peregrinos han visitado a los "Padres del Desierto" para emular sus vidas espirituales y disciplinadas.
Un fragmento de tapiz bordado fue encontrado en una tumba copta en el Alto Egipto . Se utilizaron dos tipos de hilo, pero sólo han sobrevivido los hilos de lino blanco y los hilos de lana rojos se han deteriorado en su mayor parte. [3]
El Edicto de Milán emitido por el emperador romano Constantino I en el año 313 d.C. marcó el fin del anticristianismo; Posteriormente, Constantino legalizó el cristianismo, lo que puede haber conducido al declive de muchas prácticas paganas , incluida la momificación, en Egipto. [4]
En el siglo IV, un presbítero alejandrino llamado Arrio inició una disputa teológica sobre la naturaleza de Cristo que se extendió por todo el mundo cristiano y que ahora se conoce como arrianismo (no confundir con la ideología nazi arianismo ). El Concilio Ecuménico de Nicea del año 325 d.C. fue convocado por el emperador romano Constantino I bajo la presidencia de Osio de Córdoba y el Papa Alejandro I de Alejandría para resolver la disputa y finalmente condujo a la formulación del Símbolo de la Fe, también conocido como el Credo de Nicea. . El credo, que ahora se recita en la mayor parte del mundo cristiano, se basó en gran medida en las enseñanzas expuestas por el diácono egipcio Atanasio de Alejandría, patriarca de Alejandría y principal oponente de Arrio y sus enseñanzas.
En el año 381 d.C., Timoteo I de Alejandría presidió el segundo concilio ecuménico conocido como Concilio Ecuménico de Constantinopla , que completó el Credo de Nicea con esta confirmación de la divinidad del Espíritu Santo :
Creemos en el Espíritu Santo, Señor, Dador de vida, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado, que habló por los Profetas y en la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica. Confesamos un solo Bautismo para la remisión de los pecados y esperamos la resurrección de los muertos y la vida del siglo venidero, Amén. [ Esta cita necesita una cita ]
Otra disputa teológica en el siglo V ocurrió sobre las enseñanzas de Nestorio , el Patriarca de Constantinopla, quien enseñó que Dios el Logos no estaba hipostáticamente unido a la naturaleza humana, sino que habitaba en el hombre Jesús. Como consecuencia de esto, negó el título de "Madre de Dios" ( Theotokos ) a la Virgen María , declarándola en cambio "Madre de Cristo" Christotokos .
Cuando informes de esto llegaron al Trono Apostólico de San Marcos , el Papa Cirilo I de Alejandría actuó rápidamente para corregir esta brecha con la ortodoxia, solicitando que Nestorio se arrepintiera. Cuando no lo hizo, el Sínodo de Alejandría se reunió en una sesión de emergencia y se llegó a un acuerdo unánime. El Papa Cirilo I de Alejandría, apoyado por toda la Sede, envió una carta a Nestorio conocida como "La Tercera Epístola de San Cirilo a Nestorio ". Esta epístola se basó en gran medida en las Constituciones patrísticas establecidas y contenía el artículo más famoso de la ortodoxia alejandrina: "Los doce anatemas de San Cirilo". En estos anatemas , Cirilo excomulgaba a cualquiera que siguiera las enseñanzas de Nestorio. Por ejemplo, "¡Cualquiera que se atreva a negarle a la Santísima Virgen el título de Theotokos es anatema!" Nestorio, sin embargo, todavía no se arrepintió y esto llevó a la convocatoria del Primer Concilio Ecuménico de Éfeso (431), que presidió Cirilo I. [5]
El Primer Concilio Ecuménico de Éfeso confirmó las enseñanzas de Atanasio y confirmó el título de María como " Madre de Dios ". También decía claramente que cualquiera que separara a Cristo en dos hipóstasis era anatema, ya que Cirilo había dicho que hay "una naturaleza [y una hipóstasis] para Dios, el Verbo Encarnado" (Mia Physis tou Theou Logou Sesarkōmenē). Además, la introducción al credo fue formulada de la siguiente manera:
Te magnificamos, oh Madre de la Luz Verdadera, y te glorificamos, oh santa y Madre de Dios (Theotokos), porque nos has dado a luz al Salvador del mundo. Gloria a ti, oh Maestro y Rey nuestro: Cristo, orgullo de los Apóstoles, corona de los mártires, alegría de los justos, firmeza de las iglesias y perdón de los pecados. Proclamamos la Santísima Trinidad en una sola Divinidad: lo adoramos, lo glorificamos, Señor, ten piedad, Señor, ten piedad, Señor, bendícenos, Amén. [ Esta cita necesita una cita ]
Cuando en 451, el emperador Marciano intentó sanar las divisiones en la iglesia, la respuesta del Papa Dióscoro –el Papa de Alejandría que más tarde fue exiliado– fue que el emperador no debería intervenir en los asuntos de la iglesia. Fue en Calcedonia donde el emperador, a través de los delegados imperiales, impuso duras medidas disciplinarias contra el Papa Dióscoro en respuesta a su audacia.
El Concilio de Calcedonia , desde la perspectiva de la cristología alejandrina, se ha desviado de la terminología ciriliana aprobada y ha declarado que Cristo era una hipóstasis en dos naturalezas. Sin embargo, en el Credo niceno-constantinopolitano "Cristo fue concebido por obra del Espíritu Santo y de la Virgen María", por lo que es válido el fundamento de la definición según los seguidores no calcedonios, según la cristología de Cirilo de Alejandría .
En términos de cristología, la comprensión de los ortodoxos orientales (no calcedonios) es que Cristo es "una naturaleza: el Logos encarnado", de plena humanidad y plena divinidad. La comprensión de los calcedonios es que Cristo es reconocido en dos naturalezas, plena humanidad y plena divinidad. La ortodoxia oriental sostiene que tal formulación no es diferente de lo que enseñan los nestorianos . [6] Esta es la percepción doctrinal que marca la aparente diferencia que separó a los ortodoxos orientales de los ortodoxos orientales.
Las conclusiones del concilio fueron rechazadas por muchos de los cristianos en los márgenes del Imperio Bizantino , incluidos egipcios , sirios , armenios y otros.
A partir de ese momento, Alejandría tendría dos patriarcas: el egipcio nativo no calcedonio, ahora conocido como Papa copto de Alejandría y Patriarca de toda África en la Santa Sede Apostólica de San Marcos y el " Melquita " o Patriarca Imperial, ahora conocido como el Papa griego ortodoxo de Alejandría y Patriarca de toda África. [7]
Casi toda la población egipcia rechazó los términos del Concilio de Calcedonia y permaneció fiel a la Iglesia nativa egipcia (ahora conocida como la Iglesia Copta Ortodoxa de Alejandría). Aquellos que apoyaron la definición calcedonia permanecieron en comunión con las otras iglesias principales de Roma y Constantinopla , y se convirtieron en los Rum de habla griega (y más tarde de habla árabe) . El partido no calcedonio se convirtió en lo que hoy se llama la Iglesia Ortodoxa Oriental .
La Iglesia copta ortodoxa de Alejandría se considera incomprendida en el Concilio de Calcedonia. Había una opinión en la iglesia que consideraba que tal vez el concilio entendió correctamente a la Iglesia de Alejandría, pero quería limitar el poder existente del Jerarca alejandrino, especialmente después de los acontecimientos ocurridos varios años antes en Constantinopla desde el Papa Teófilo I de Alejandría hacia El patriarca Juan Crisóstomo y los desafortunados resultados del Segundo Concilio de Éfeso en el año 449 d.C., donde Eutico engañó al Papa Dioscoros y al concilio al confesar la fe ortodoxa por escrito y luego renunciar a ella después del concilio, lo que a su vez había molestado a Roma, especialmente a el tomo que fue enviado no fue leído durante las sesiones del concilio.
Para empeorar aún más las cosas, el Tomo del Papa León de Roma, según la escuela de teología de Alejandría, particularmente en lo que respecta a la definición de cristología, se consideraba influenciado por las enseñanzas heréticas nestorianas. Así, debido a lo mencionado anteriormente, especialmente en las sucesivas secuencias de eventos, se consideró que los Jerarcas de Alejandría tenían demasiado poder por un lado, y por el otro, debido al conflicto de las escuelas de teología, un callejón sin salida. iba a ser y había un chivo expiatorio, es decir, el Papa Disocoros.
Al anatemizar al Papa León, por el tono y contenido de su Tomo, según la percepción de la teología alejandrina, el Papa Discoros fue declarado culpable de hacerlo, sin el debido proceso, en otras palabras, el Tomo de León no era objeto de herejía en el en primer lugar, pero se trataba de cuestionar las razones por las que no fue reconocido ni leído en el Segundo Concilio de Éfeso en el año 449 d.C. El Papa Dióscoro de Alejandría nunca fue etiquetado como hereje por los cánones del concilio.
Los coptos también creen que al Papa de Alejandría se le impidió por la fuerza asistir a la tercera congregación del concilio del que fue expulsado, aparentemente como resultado de una conspiración ideada por los delegados romanos. [8]
Antes de la actual era positiva de los diálogos orientales y ortodoxos orientales, los calcedonios solían llamar a los no calcedonios " monofisitas ", aunque la Iglesia copta ortodoxa en realidad considera el monofisismo como una herejía. La doctrina calcedonia, a su vez, pasó a ser conocida como " diofisita ".
Un término que se acerca más a la ortodoxia copta es miafisita , que se refiere a una naturaleza unida de Cristo, tanto humana como divina, unida indivisiblemente en el Logos encarnado. La Iglesia Copta Ortodoxa de Alejandría cree que Cristo es perfecto en su divinidad, y es perfecto en su humanidad, pero su divinidad y su humanidad estaban unidas en una naturaleza llamada "la naturaleza del verbo encarnado", que fue reiterada por Cirilo de Alejandría .
Los coptos, por tanto, creen en dos naturalezas "humana" y "divina" que están unidas en una hipóstasis "sin mezclarse, sin confusión y sin alteración". Estas dos naturalezas "no se separaron ni por un momento ni por un abrir y cerrar de ojos" (Liturgia copta de San Basilio de Cesarea).
Los coptos sufrieron bajo el dominio del Imperio Romano de Oriente Bizantino . Los patriarcas melquitas , designados por los emperadores como líderes espirituales y gobernadores civiles, masacraron a la población egipcia a la que consideraban herejes. Muchos egipcios fueron torturados y martirizados para aceptar los términos de Calcedonia, pero los egipcios permanecieron leales a la fe de sus padres y a la visión ciriliana de la cristología . Uno de los santos egipcios más renombrados de ese período es Samuel el Confesor .
La conquista árabe musulmana de Egipto tuvo lugar en 639. A pesar de la agitación política, los historiadores estiman que la mayoría de la población egipcia siguió siendo cristiana hasta algún momento entre el siglo IX y mediados del siglo XIV. [9]
Hubo importantes persecuciones durante y después del reinado del califa fatimí Al-Hakim bi-Amr Allah (que reinó entre 996 y 1021) y los coptos fueron masacrados durante el reinado de los mamelucos . La aceptación del árabe como lengua litúrgica tuvo lugar bajo el papado del papa de Alejandría Gabriel ibn-Turaik . [10]
Durante el dominio islámico, los coptos debían pagar un impuesto especial, llamado jizya , a cambio de defenderse del Califato, ya que a los no musulmanes no se les permitía servir en el ejército. El pago del impuesto jizya también significaba que los coptos debían usar ropa especial para distinguirlos de los musulmanes y que podían practicar su propia ley copta exentos de los tribunales de la Sharia. [11] Este impuesto fue abolido en 1855 bajo Sa'id Pasha . [11]
La posición de los coptos comenzó a mejorar a principios del siglo XIX bajo la estabilidad y tolerancia de la dinastía de Muhammad Ali . El estado dejó de considerar a la comunidad copta como una unidad administrativa y, en 1855, se eliminó el impuesto Jizya . Poco después, los cristianos empezaron a servir en el ejército egipcio. La revolución de 1919 en Egipto fue la primera manifestación de la identidad egipcia con respecto a su homogeneidad de la sociedad moderna de Egipto con sus componentes tanto musulmanes como cristianos.
A lo largo de los siglos, muchos historiadores coptos registraron la historia de los coptos y la de la Iglesia copta. Los más destacados de estos historiadores coptos son: