La hauntología (un acrónimo de inquietante y ontología , también estudios espectrales , espectralidades o giro espectral ) es una gama de ideas que se refieren al regreso o la persistencia de elementos del pasado social o cultural, como a la manera de un fantasma. El término es un neologismo introducido por primera vez por el filósofo francés Jacques Derrida en su libro de 1993 Espectros de Marx . Desde entonces ha sido invocado en campos como las artes visuales, la filosofía, la música electrónica , la antropología , la política, la ficción y la crítica literaria . [1]
Mientras que Christine Brooke-Rose había hecho un juego de palabras con "dehauntological" (sobre "deontological") en Amalgamemnon (1984), [2] Derrida inicialmente usó "hauntology" para su idea de la naturaleza atemporal del marxismo y su tendencia a "obsesionar a la sociedad occidental desde más allá de la tumba". [3] Describe una situación de disyunción temporal y ontológica en la que la presencia , especialmente social y cultural, es reemplazada por un no origen diferido . [1] El concepto se deriva de la deconstrucción , en la que cualquier intento de localizar el origen de la identidad o la historia debe inevitablemente depender de un conjunto de condiciones lingüísticas siempre ya existentes. [4] A pesar de ser el foco central de Espectros de Marx , la palabra hechología aparece sólo tres veces en el libro, y hay poca coherencia en cómo otros escritores definen el término. [5]
En la década de 2000, el término fue aplicado a músicos por los teóricos Simon Reynolds y Mark Fisher , de quienes se decía que exploraban ideas relacionadas con la disyunción temporal, el retrofuturismo , la memoria cultural y la persistencia del pasado. La hauntología se ha utilizado como lente crítica en diversas formas de medios y teorías , incluida la música, la estética, la teoría política , la arquitectura, el africanfuturismo , el afrofuturismo , el neofuturismo , el metamodernismo , la antropología y el psicoanálisis . [1] [ verificación fallida ] [6] [ página necesaria ] Debido a la dificultad para comprender el concepto, hay poca coherencia en la forma en que otros escritores definen el término. [5]
Las historias inquietantes y de fantasmas han existido durante milenios y alcanzaron su apogeo en Occidente durante el siglo XIX. [7] En estudios culturales, Terry Castle (en The Apparitional Lesbian ) y Anthony Vidler (en The Architectural Uncanny ) son anteriores a Derrida. [8]
La "fantología" se origina en la discusión que hace Derrida sobre Karl Marx en Espectros de Marx , específicamente en la proclamación de Marx de que "un espectro recorre Europa: el espectro del comunismo" en El Manifiesto Comunista . Derrida invoca el Hamlet de Shakespeare , en particular una frase pronunciada por el personaje principal: "el tiempo está fuera de lugar". [4] La palabra funciona como un casi homófono deliberado de " ontología " en el francés nativo de Derrida (cf. "Hantologie" , [ɑ̃tɔlɔʒi] y "ontologie" , [ɔ̃tɔlɔʒi] ). [9]
El trabajo anterior de Derrida sobre deconstrucción , sobre los conceptos de huella y différance en particular, sirve como base de su formulación de la hechología, [1] afirmando fundamentalmente que no existe un punto temporal de origen puro sino sólo un " presente siempre ya ausente". [10] Derrida ve la hechicería no sólo como más poderosa que la ontología, sino que "albergaría dentro de sí misma la escatología y la teleología ". [11] Sus escritos en Espectros están marcados por una preocupación por la "muerte" del comunismo después de la caída de la Unión Soviética en 1991 , en particular después de que teóricos como Francis Fukuyama afirmaran que el capitalismo había triunfado de manera concluyente sobre otros sistemas político-económicos y había alcanzado el "fin de la historia" . [4]
A pesar de ser el foco central de Los espectros de Marx , la palabra hechología aparece sólo tres veces en el libro. [5] Peter Buse y Andrew Scott, al discutir la noción de hechicería de Derrida, explican:
Los fantasmas llegan del pasado y aparecen en el presente. Sin embargo, no se puede decir propiamente que el fantasma pertenezca al pasado... ¿Pertenece entonces propiamente al presente la persona "histórica" que se identifica con el fantasma? Seguramente no, ya que la idea de un regreso de la muerte fractura todas las concepciones tradicionales de la temporalidad. La temporalidad a la que están sujetos los fantasmas es, por tanto, paradójica, al mismo tiempo que 'regresan' y hacen su debut aparecido [...] cualquier intento de aislar el origen del lenguaje encontrará su momento inaugural ya dependiente de un sistema de diferencias lingüísticas que han sido instalados antes del momento "original" (11). [4]
En la década de 2000, el término fue retomado por los críticos en referencia a las paradojas encontradas en la posmodernidad , en particular el persistente reciclaje de la estética retro en la cultura contemporánea y la incapacidad de escapar de las viejas formas sociales. [4] Escritores como Mark Fisher y Simon Reynolds utilizaron el término para describir una estética musical preocupada por esta disyunción temporal y la nostalgia por los "futuros perdidos". [3] Se describe que los músicos llamados "fantasmáticos" exploran ideas relacionadas con la disyunción temporal, el retrofuturismo , la memoria cultural y la persistencia del pasado. [12] [13] [4]
La antropología ha visto un uso generalizado de la hungología como metodología en la etnografía , la arqueología y la antropología psicológica . En 2019, Ethos , la revista de la Sociedad de Antropología Psicológica, dedicó un número completo a la hugonología, titulado Hauntology in Psychoological Anthropology , y desde entonces han aparecido numerosos libros y artículos de revistas sobre el tema. En un libro titulado The Hauntology of Everyday Life , el antropólogo psicológico Sadeq Rahimi afirma: "la experiencia misma de la vida cotidiana se construye en torno a un proceso que podemos llamar hechicero, y cuyo principal subproducto es un flujo constante de fantasmas". [14]
Justin Armstrong, basándose en Derrida, propone una "etnografía espectral" que "ve más allá de los límites del lenguaje realmente hablado y el contacto humano directo a la interacción entre el espacio, el lugar, los objetos y la temporalidad". [15] Jeff Ferrell y Theo Kidynis, basándose en Armstrong, han desarrollado nuevas ideas de "etnografía fantasma". [dieciséis]
Los antropólogos Martha y Bruce Lincoln hacen una distinción entre apariciones primarias, en las que los embrujados reconocen la realidad y la autonomía de entidades metafísicas de una manera literal y relativamente acrítica; y apariciones secundarias, que identifican "residuos textuales" de la historia, o como tropos de "estados intrapsíquicos colectivos" como el trauma y el duelo. Como estudio de caso, utilizan el ejemplo de la aparición secundaria de Ba Chúc , en la que los museos controlados por el estado exhiben los cráneos de los muertos y recuerdos, en contraposición a las costumbres funerarias tradicionales vietnamitas. Esto contrasta con el "embrujo principal" de Ba Chúc, la actividad paranormal que se dice ocurre en un lugar de ejecución marcado por un árbol. [17] De manera similar, Kit Bauserman señala que para los teóricos literarios y críticos, el fantasma es "pura metáfora" y "un recipiente ficticio que coopta su agenda social", mientras que los etnógrafos y antropólogos "son los que más se acercan a abordar a los fantasmas como seres". . [18]
Algunos estudiosos han argumentado que "la clara distinción se rompe rápidamente en el análisis etnográfico" y que "no está nada claro que la presencia de fantasmas como entidades metafísicas sea primaria". [19]
A lo lejos, en una campaña deshauntológica de zona en zona, zigzagueando de norte a sur, de este a oeste, los amantes deambularán...
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