El movimiento ético (también movimiento de cultura ética , humanismo ético y cultura ética ) es un movimiento ético , educativo y religioso establecido en 1877 por el académico Felix Adler (1851-1933). [2] La premisa de la cultura ética es que honrar y vivir de acuerdo con un código de ética es necesario para vivir una vida significativa y para hacer del mundo un lugar mejor para todas las personas. [3] [4]
El movimiento se originó a partir de un esfuerzo entre personas éticas no religiosas por desarrollar y promover códigos humanistas de conducta, basándose en las tradiciones morales desarrolladas y la filosofía moral de las sociedades seculares del siglo XIX en Europa y los Estados Unidos. En la práctica, el movimiento ético se organizó como dos tipos de organización: el movimiento humanista secular , que es declaradamente no religioso, y un movimiento predominantemente moral que se consideraba religioso pero no teísta .
En los Estados Unidos, los movimientos éticos se convirtieron en organizaciones para el avance de la educación (por ejemplo, la Asociación Humanista Americana y la Unión Ética Americana ). Sin embargo, en el Reino Unido, las organizaciones éticas se convierten en organizaciones benéficas humanistas seculares; la Sociedad Ética de South Place y la Unión Ética Británica abandonaron deliberadamente el modelo congregacional de organización, convirtiéndose en la Sociedad Ética de Conway Hall y los Humanistas del Reino Unido respectivamente.
A nivel internacional, la Cultura Ética y las organizaciones humanistas seculares siempre se han organizado conjuntamente; la Unión Ética Americana y la Unión Ética Británica fueron cofundadoras de Humanists International , cuyo nombre original, "Unión Humanista y Ética Internacional", reflejaba la unidad filosófica del movimiento de Cultura Ética.
El movimiento ético fue una consecuencia de la pérdida general de fe entre los intelectuales de la era victoriana . Un precursor de las doctrinas del movimiento ético se puede encontrar en la South Place Ethical Society , fundada en 1793 como la South Place Chapel en Finsbury Square , en el límite de la ciudad de Londres . [5]
A principios del siglo XIX, la capilla se hizo conocida como "un lugar de reunión radical". [6] En ese momento, era una capilla unitaria ; al igual que los cuáqueros , el movimiento unitario apoyaba la igualdad femenina . [7] Bajo el liderazgo del reverendo William Johnson Fox (que se convirtió en ministro de la congregación en 1817), [8] prestó su púlpito a activistas como Anna Wheeler , una de las primeras mujeres en hacer campaña por el feminismo en reuniones públicas en Inglaterra, que habló en 1829 sobre los "Derechos de las mujeres". En décadas posteriores, la capilla se alejó del unitarismo y cambió su nombre primero a South Place Religious Society. Nuevamente cambió su nombre a South Place Ethical Society (un nombre que mantuvo formalmente, pero fue más conocido como Conway Hall a partir de 1929); su nombre actual es Conway Hall Ethical Society .
La Comunidad de la Nueva Vida fue fundada en 1883 por el intelectual escocés Thomas Davidson . [9] Los miembros de la Comunidad incluían a los poetas Edward Carpenter y John Davidson , el activista por los derechos de los animales Henry Stephens Salt , [10] el sexólogo Havelock Ellis , la feminista Edith Lees (que más tarde se casó con Ellis), la novelista Olive Schreiner [11] y Edward R. Pease .
Su objetivo era "cultivar un carácter perfecto en cada uno de nosotros". Querían transformar la sociedad dando un ejemplo de vida limpia y sencilla para que otros pudieran seguirlo. Davidson fue un gran defensor de una filosofía estructurada sobre la religión , la ética y la reforma social . [12]
En una reunión celebrada el 16 de noviembre de 1883, Maurice Adams redactó un resumen de los objetivos de la sociedad:
Nosotros, reconociendo los males y las injusticias que deben acosar a los hombres mientras nuestra vida social se base en el egoísmo, la rivalidad y la ignorancia, y deseando sobre todas las cosas suplantarla por una vida basada en el altruismo, el amor y la sabiduría, nos unimos con el propósito de realizar la vida superior entre nosotros y de inducir y permitir que otros hagan lo mismo. Y ahora nos formamos en una Sociedad, que se llamará el Gremio [Compañerismo] de la Nueva Vida, para llevar a cabo este propósito. [13]
Aunque la Comunidad duró poco, dio origen a la Sociedad Fabiana , que se separó en 1884 de la Comunidad de la Nueva Vida. [14] [15]
En su juventud, Felix Adler se formó para ser rabino como su padre, Samuel Adler , rabino del Templo Judío Reformista Emanu-El en Nueva York. Como parte de su educación, se matriculó en la Universidad de Heidelberg , donde recibió la influencia de la filosofía neokantiana . Se sintió especialmente atraído por las ideas kantianas de que no se podía probar la existencia o no existencia de deidades o la inmortalidad, y que la moralidad podía establecerse independientemente de la teología. [16]
Durante este tiempo, también estuvo expuesto a los problemas morales causados por la explotación de las mujeres y el trabajo. Estas experiencias sentaron las bases intelectuales para el movimiento ético. A su regreso de Alemania en 1873, compartió su visión ética con la congregación de su padre a través de un sermón. Debido a la reacción negativa que provocó, se convirtió en su primer y último sermón como rabino en formación. [17] En cambio, aceptó una cátedra en la Universidad de Cornell y en 1876 dio un sermón de seguimiento que condujo a la fundación en 1877 de la Sociedad de Cultura Ética de Nueva York , que fue la primera de su tipo. [16] En 1886, sociedades similares habían surgido en Filadelfia, Chicago y San Luis. [17]
Todas estas sociedades adoptaron la misma declaración de principios:
En efecto, el movimiento respondió a la crisis religiosa de la época reemplazando la teología por una moralidad pura. Su objetivo era "desenredar las ideas morales de las doctrinas religiosas , los sistemas metafísicos y las teorías éticas, y convertirlas en una fuerza independiente en la vida personal y las relaciones sociales". [17] Adler también fue particularmente crítico del énfasis religioso en el credo , creyendo que era la fuente de la intolerancia sectaria . Por lo tanto, intentó proporcionar una comunidad universal desprovista de rituales y ceremonias para aquellos que de otro modo estarían divididos por credos. Por las mismas razones, el movimiento también adoptó una posición neutral sobre las creencias religiosas, no abogando ni por el ateísmo ni por el teísmo , ni por el agnosticismo ni por el deísmo . [17]
El énfasis adleriano en los "hechos, no en las creencias" se tradujo en varios proyectos de servicio público. El año después de su fundación, la Sociedad de Nueva York abrió un jardín de infantes, un servicio de enfermería de distrito y una empresa constructora de casas de vecindad. Más tarde, abrieron la Escuela de Cultura Ética , entonces llamada "Escuela del Trabajador", una escuela dominical y un hogar de verano para niños. Otras sociedades éticas pronto siguieron su ejemplo con proyectos similares. A diferencia de los esfuerzos filantrópicos de las instituciones religiosas establecidas de la época, las sociedades éticas no intentaron hacer proselitismo a quienes ayudaban. Rara vez intentaron convertir a alguien. Los nuevos miembros tenían que ser patrocinados por los miembros existentes, y a las mujeres no se les permitió unirse hasta 1893. También se resistieron a la formalización, aunque lentamente adoptaron ciertas prácticas tradicionales, como las reuniones dominicales y las ceremonias del ciclo de vida, pero lo hicieron en un contexto humanístico moderno. En 1893, las cuatro sociedades existentes se unificaron bajo la organización paraguas, la Unión Ética Estadounidense ( AEU ). [17]
Después de un cierto éxito inicial, el movimiento se estancó hasta después de la Segunda Guerra Mundial . En 1946, se hicieron esfuerzos para revitalizarse y se crearon sociedades en Nueva Jersey y Washington DC, junto con la inauguración del Campamento por la Ciudadanía . En 1968, había treinta sociedades con un total de miembros a nivel nacional de más de 5.500. Sin embargo, el movimiento renovado se diferenciaba de su predecesor en algunos aspectos. Los grupos más nuevos se estaban creando en localidades suburbanas y, a menudo, para proporcionar escuelas dominicales alternativas para niños, con actividades para adultos como una idea de último momento.
También se hizo mayor hincapié en la organización y la burocracia, junto con un giro hacia el interior que enfatizaba las necesidades de los miembros del grupo por sobre las cuestiones sociales más generales que inicialmente habían preocupado a Adler. El resultado fue una transformación de las sociedades éticas estadounidenses en algo mucho más parecido a pequeñas congregaciones cristianas en las que la preocupación más urgente del ministro es cuidar de su rebaño. [17]
En el siglo XXI, el movimiento intentó revitalizarse a través de las redes sociales y la participación en otras organizaciones humanistas, con un éxito desigual. En 2014, había menos de 10.000 miembros oficiales del movimiento ético. [18]
En 1885, el movimiento de Cultura Ética Estadounidense, que ya tenía diez años de existencia, ayudó a estimular una actividad social similar en Gran Bretaña cuando el sociólogo estadounidense John Graham Brooks distribuyó panfletos del líder de la sociedad ética de Chicago, William Salter , a un grupo de filósofos británicos, entre ellos Bernard Bosanquet , John Henry Muirhead y John Stuart MacKenzie.
Uno de los colegas de Felix Adler, Stanton Coit , los visitó en Londres para discutir los "objetivos y principios" de sus homólogos estadounidenses. En 1886, se fundó la primera sociedad ética británica. Coit asumió la dirección de South Place durante unos años. Las sociedades éticas florecieron en Gran Bretaña. En 1896, las cuatro sociedades de Londres formaron la Unión de Sociedades Éticas y, entre 1905 y 1910, hubo más de cincuenta sociedades en Gran Bretaña, diecisiete de las cuales estaban afiliadas a la Unión. Este rápido crecimiento se debió en parte a Coit, que dejó su papel como líder de South Place en 1892 después de que se le negara el poder y la autoridad por los que competía.
Como estaba firmemente arraigado en el eticismo británico, Coit permaneció en Londres y formó la Sociedad Ética del Oeste de Londres, que estaba casi totalmente bajo su control. Coit trabajó rápidamente para dar forma a la sociedad del oeste de Londres no solo en torno a la cultura ética sino también a los elementos de la práctica religiosa, rebautizando la sociedad en 1914 como Iglesia Ética; lo hizo porque suscribía una teoría personal de utilizar "términos teológicos en un sentido humanista" para hacer que el movimiento ético fuera atractivo para personas irreligiosas con fuertes apegos culturales a la religión, como los cristianos culturales . [19] Coit transformó sus reuniones en "servicios", y su espacio en algo parecido a una iglesia. En una serie de libros, Coit también comenzó a argumentar a favor de transformar la Iglesia Anglicana en una Iglesia Ética, al tiempo que defendía la virtud del ritual ético. Él creía que la Iglesia Anglicana estaba en una posición única para aprovechar el impulso moral natural que provenía de la sociedad misma, siempre y cuando la Iglesia reemplazara la teología con la ciencia, abandonara las creencias sobrenaturales, ampliara su Biblia para incluir una selección transcultural de literatura ética y reinterpretara sus credos y liturgia a la luz de la ética y la psicología modernas . Su intento de reformar la Iglesia Anglicana fracasó, y diez años después de su muerte en 1944, el edificio de la Iglesia Ética fue vendido a la Iglesia Católica Romana . [17]
Durante la vida de Stanton Coit, la Iglesia Ética nunca estuvo oficialmente afiliada a la Unión de Sociedades Éticas, ni tampoco South Place. En 1920, la Unión de Sociedades Éticas cambió su nombre a Unión Ética. [20] Harold Blackham , que había asumido el liderazgo de la Iglesia Ética de Londres, buscó conscientemente eliminar las trampas eclesiásticas del movimiento ético y abogó por un credo simple de humanismo que no era similar a una religión. Promovió la fusión de la Unión Ética con la Asociación de Prensa Racionalista y la Sociedad Ética de South Place y, en 1957, se creó un Consejo Humanista para explorar la fusión. Aunque los problemas sobre el estatus de caridad impidieron una fusión completa, la Unión Ética bajo Blackham cambió su nombre en 1967 para convertirse en la Asociación Humanista Británica , estableciendo el humanismo como la principal fuerza organizadora de la moral no religiosa y la defensa secularista en Gran Bretaña. La BHA fue el organismo sucesor legal de la Unión de Sociedades Éticas. [21]
Entre 1886 y 1927 se fundaron en Gran Bretaña setenta y cuatro sociedades éticas, aunque este rápido crecimiento no duró mucho. Las cifras fueron disminuyendo de forma constante durante los años 1920 y principios de los 30, hasta que en 1934 sólo quedaban diez sociedades. En 1954, sólo quedaban cuatro. La situación llegó a tal punto que, en 1971, el sociólogo Colin Campbell llegó a sugerir que se podía decir "que cuando la South Place Ethical Society debatió cambiar su nombre a South Place Humanist Society en 1969, el movimiento ético inglés dejó de existir". [17]
Las organizaciones que surgieron del movimiento ético del siglo XIX perdurarían más tarde como el movimiento humanista británico. La South Place Ethical Society finalmente cambió su nombre a Conway Hall Ethical Society, en honor a Moncure D. Conway , y generalmente se la conoce simplemente como "Conway Hall". En 2017, la British Humanist Association cambió su nombre a Humanists UK . Ambas organizaciones son parte de Humanists International , fundada por Harold Blackham en 1952 como International Humanist and Ethical Union.
Si bien los culturistas éticos generalmente comparten creencias comunes sobre lo que constituye el comportamiento ético y el bien , se alienta a las personas a desarrollar su propia comprensión personal de estas ideas. Esto no significa que los culturistas éticos aprueben el relativismo moral , que relegaría la ética a meras preferencias o convenciones sociales. Se considera que los principios éticos están relacionados con verdades profundas sobre la forma en que funciona el mundo y, por lo tanto, no son arbitrarios. Sin embargo, se reconoce que las complejidades hacen que la comprensión de los matices éticos esté sujeta a un diálogo , una exploración y un aprendizaje continuos.
Si bien el fundador de la cultura ética, Felix Adler, fue un trascendentalista , los culturistas éticos pueden tener una variedad de interpretaciones sobre los orígenes teóricos de la ética. La clave para la fundación de la cultura ética fue la observación de que con demasiada frecuencia las disputas sobre doctrinas religiosas o filosóficas han distraído a las personas de vivir éticamente y hacer el bien. En consecuencia, "Las obras antes que las creencias " ha sido durante mucho tiempo un lema del movimiento. [4] [22]
Funcionalmente, las Sociedades Éticas están organizadas de manera similar a las iglesias o sinagogas y están encabezadas por "líderes" como el clero . Sus fundadores habían sospechado que este sería un modelo exitoso para difundir la moral secular. Como resultado, una Sociedad Ética normalmente tendría reuniones los domingos por la mañana, ofrecería instrucción moral para niños y adolescentes y realizaría trabajo caritativo y acción social. Pueden ofrecer una variedad de programas educativos y de otro tipo. Celebran bodas , ceremonias de compromiso , bautizos de bebés y servicios conmemorativos .
Los miembros individuales de la Sociedad Ética pueden creer o no en una deidad o considerar la Cultura Ética como su religión. Felix Adler dijo: "La Cultura Ética es religiosa para aquellos que tienen una mentalidad religiosa, y meramente ética para aquellos que no tienen esa mentalidad". El movimiento se considera a sí mismo una religión en el sentido de que
La religión es ese conjunto de creencias y/o instituciones, comportamientos y emociones que vinculan a los seres humanos con algo más allá de su yo individual y fomentan en sus seguidores un sentido de humildad y gratitud que, a su vez, marca el tono de la propia visión del mundo y requiere ciertas disposiciones de comportamiento relativas a aquello que trasciende los intereses personales. [23]
La declaración de identidad ética de Cultura Ética 2003 establece:
Una de las creencias principales de la religión ética es que si nos relacionamos con los demás de una manera que haga que sobresalgan sus mejores cualidades, al mismo tiempo sacaremos a relucir lo mejor de nosotros mismos. Cuando hablamos de lo "mejor" de cada persona, nos referimos a sus talentos y capacidades únicos que afirman y nutren la vida. Utilizamos el término "espíritu" para referirnos a la personalidad única de una persona y al amor, la esperanza y la empatía que existen en los seres humanos. Cuando actuamos para sacar a relucir lo mejor de los demás, alentamos el desarrollo ético de su potencial, su valor inagotable, tal vez aún no explotado.
Desde aproximadamente 1950, el movimiento de la Cultura Ética se ha identificado cada vez más como parte del movimiento humanista moderno . En concreto, en 1952, la Unión Ética Estadounidense , la organización paraguas nacional de las sociedades de Cultura Ética en los Estados Unidos , se convirtió en una de las organizaciones miembro fundadoras de la Unión Humanista y Ética Internacional .
En el Reino Unido, las sociedades éticas rechazaron conscientemente el "modelo de iglesia" a mediados del siglo XX, aunque todavía brindaban servicios como bodas, funerales y bautizos de manera secular.
Si bien Ethical Culture no considera que las opiniones de su fundador sean necesariamente la última palabra, Adler identificó ideas centrales que siguen siendo importantes dentro de Ethical Culture. Estas ideas incluyen:
Muchas sociedades éticas exhiben de forma destacada un cartel que dice: “El lugar donde la gente se reúne para buscar lo más elevado es tierra santa”. [24]
La mayor concentración de sociedades éticas se encuentra en el área metropolitana de Nueva York , incluidas las sociedades de Nueva York, Manhattan , el Bronx, [25] la Sociedad para la Cultura Ética de Brooklyn , [26] Brooklyn , Queens, Westchester y el condado de Nassau; y Nueva Jersey , como los condados de Bergen y Essex, Nueva Jersey. [27] [28]
Existen Sociedades Éticas en varias ciudades y condados de Estados Unidos, incluidos Austin, Texas ; Baltimore ; Chapel Hill ; Asheville, Carolina del Norte ; Chicago ; San José, California ; Filadelfia ; San Luis ; St. Peters, Misuri ; Washington, DC ; Lewisburg, Pensilvania y Vienna, Virginia .
También existen sociedades éticas fuera de los EE. UU.: Conway Hall en Londres es la sede de la South Place Ethical Society , que fue fundada en 1787. [29]
Las sociedades éticas suelen estar dirigidas por "líderes". Los líderes son formados y certificados (el equivalente a la ordenación) por la Unión Ética Estadounidense. Las sociedades contratan a líderes, de la misma manera que las congregaciones protestantes "convocan" a un ministro. No todas las sociedades éticas tienen un líder profesional. (En el uso típico, el movimiento ético utiliza mayúsculas para distinguir a los líderes profesionales certificados de otros líderes). [30] Una junta directiva se encarga de los asuntos cotidianos y los comités de miembros se centran en actividades y participaciones específicas de la sociedad.
Las sociedades éticas suelen celebrar reuniones semanales los domingos, y el evento principal de cada reunión es la "Plataforma", que consiste en un discurso de media hora a cargo del líder de la sociedad ética, un miembro de la sociedad o invitados. La mayoría de las sociedades éticas también celebran escuelas dominicales para menores simultáneamente con la Plataforma.
La Unión Ética Estadounidense celebra una Asamblea anual de la AEU que reúne a sociedades éticas de todo Estados Unidos.
El estatus fiscal de las Sociedades Éticas como organizaciones religiosas ha sido confirmado en casos judiciales en Washington, DC (1957), y en Austin, Texas (2003). En un recurso contra la denegación del estatus de exención fiscal, el Tribunal de Apelaciones del Estado de Texas decidió que "la prueba del Contralor era inconstitucionalmente poco inclusiva y que la Sociedad Ética debería haber calificado para las exenciones fiscales solicitadas... Porque la prueba del Contralor no incluye toda la gama de sistemas de creencias que pueden, en nuestra sociedad diversa y pluralista, merecer la protección de la Primera Enmienda ..." [31]
El primer ministro británico, Ramsay MacDonald, fue un firme defensor del movimiento ético británico, habiendo sido cristiano en su juventud. Fue miembro de la Iglesia Ética y de la Unión de Sociedades Éticas (ahora Humanists UK ), y asistía regularmente a la Sociedad Ética de South Place . Durante el tiempo que estuvo involucrado en el movimiento ético, presidió la reunión anual de la Unión Ética en múltiples ocasiones y escribió para la revista Ethical World de Stanton Coit . [32] [33] [34] [35]
El crítico y alpinista británico Leslie Stephen fue un destacado defensor de la cultura ética en el Reino Unido, ocupó varios mandatos como presidente de la Sociedad Ética del Oeste de Londres y participó en la creación de la Unión de Sociedades Éticas. [36] [37]
Albert Einstein era partidario de la cultura ética. En el 75º aniversario de la Sociedad de Cultura Ética de Nueva York, en 1951, señaló que la idea de la cultura ética encarnaba su concepción personal de lo que es más valioso y duradero en el idealismo religioso. La humanidad necesita esa creencia para sobrevivir, argumentó Einstein. Observó: "Sin 'cultura ética' no hay salvación para la humanidad". [38]
La primera dama Eleanor Roosevelt era una asistente habitual a la Sociedad de Cultura Ética de Nueva York en una época en la que el humanismo comenzaba a tomar forma en la actualidad, y fue allí donde entabló amistad con los principales humanistas y culturistas éticos de su época. Colaboró con Al Black, líder de la Sociedad Ética, en la creación de su Campamento de Ciudadanía a nivel nacional. Mantuvo su participación en el movimiento cuando figuras de ambos lados del Atlántico comenzaron a abogar por la organización bajo la bandera del humanismo secular . Presentó un apoyo de portada para la primera edición de Humanism as the Next Step (1954) de Lloyd y Mary Morain, diciendo simplemente que era "un libro significativo".
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Edward William Bennett (1901–1906). «Cultura ética, sociedad para». En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.
