Arya Samaj ( hindi : आर्य समाज , literalmente 'Sociedad Noble', IAST : Ārya Samāja ) es un movimiento reformista hindú monoteísta que promueve valores y prácticas basadas en la creencia en la autoridad infalible de los Vedas . El samaj fue fundado por el sannyasi (asceta) Dayanand Saraswati en la década de 1870.
Arya Samaj fue la primera organización hindú en introducir el proselitismo en el hinduismo. [1] [2] La organización también ha trabajado para el crecimiento del movimiento de derechos civiles en la India desde el siglo XIX. [3]
La fecha de fundación formal de Arya Samaj es el 24 de junio de 1877 porque fue entonces, en Lahore , cuando Samaj se convirtió en algo más que un movimiento regional con sede en Punjab . [4]
Entre 1869 y 1873, Dayanand inició sus esfuerzos por reformar el hinduismo ortodoxo en la India. Estableció Gurukul ( escuelas védicas ) que enfatizaban los valores, la cultura y Satya (Verdad) védicos. Las escuelas impartían educación separada a niños y niñas basándose en antiguos principios védicos. El sistema escolar védico también liberaría a los indios del modelo de educación británica . [5]
Debido a los cismas de Adi Brahmo Samaj en Calcuta, una nueva variante del brahmoísmo de Adi llamada Arya Samaj comenzó a echar raíces en el Punjab. Cuando viajó a Calcuta, Swami Dayanand entró en contacto estrecho y prolongado con Raj Narayan Bose, Debendranath Tagore, etc. Swami Dayanand estudió de cerca el libro de Tagore Brahmo Dharma, un manual completo de religión y ética para Adi Dharma, mientras estaba en Calcuta. La manzana de la discordia entre estos dos Samajs fue sobre la autoridad de los Vedas, cuya autoridad el Adi Dharma rechaza y considera obras inferiores, mientras que Arya Samaj considera que los Vedas son revelación divina. Sin embargo, a pesar de esta diferencia de opinión, parece que los miembros de Brahmo Samaj y Swami Dayanand se separaron en buenos términos, ya que el primero elogió públicamente en varias revistas la visita del segundo a Calcuta y el segundo se inspiró en la actividad del primero en el esfera social. [6]
Dayanand fue asesinado en 1883. A pesar de este revés, Arya Samaj siguió creciendo, especialmente en Punjab. Los primeros líderes del Samaj fueron Pandit Lekh Ram (1858 – 1897) y Swami Shraddhanand (Mahatma Munshi Ram Vij) (1856 – 1926). Algunos autores afirman que las actividades del Samaj condujeron a un mayor antagonismo entre musulmanes e hindúes . [7] Shraddhanand dirigió el movimiento Shuddhi que tenía como objetivo traer de regreso al hinduismo a los hindúes que se habían convertido a otras religiones. [8]
En 1893, los miembros Arya Samaj de Punjab estaban divididos sobre la cuestión del vegetarianismo . El grupo que se abstuvo de comer carne fue llamado grupo "Mahatma" y el otro grupo, "Partido Culturizado". [9]
A principios del siglo XX, el Samaj (u organizaciones inspiradas en él, como Jat Pat Todak Mandal ) hicieron campaña contra la discriminación de castas . [10] También hicieron campaña para que las viudas se volvieran a casar y la educación de las mujeres . [11] El samaj también estableció capítulos en colonias británicas que tienen población india como Sudáfrica , Fiji , Mauricio , Surinam , Guyana y Trinidad y Tobago . [12]
Destacados nacionalistas indios como Lala Lajpat Rai pertenecían a Arya Samaj y participaron activamente en su campaña. [13] El abuelo de Bhagat Singh siguió a Arya Samaj, quien tuvo una influencia considerable en Bhagat Singh. [14] El gobierno colonial británico de principios del siglo XX consideraba al Samaj como un organismo político. Algunos Samajis al servicio del gobierno fueron despedidos por pertenecer al Samaj. [15]
En la década de 1930, cuando el grupo nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh ganó prominencia en el norte de la India, encontró el apoyo de Arya Samaj de Punjab. [dieciséis]
En Punjab, el movimiento Ahmadiyya se opuso al Arya Samaj , lo que proporcionó al Samaj uno de sus oponentes más agresivos entre los diversos grupos musulmanes y cuyo fundador Mirza Ghulam Ahmad estuvo ampliamente involucrado en disputas teológicas con los líderes de Samaj, más notablemente con Pandit Lekh Ram. . [17] [18] También se opuso a Singh Sabha , dominado por los sikhs , el precursor del Akali Dal . [19] También se opusieron los vaisnavas, quienes fueron criticados por Dayānanda Sarasvatī. [20]
El Samaj estuvo activo en Sindh a finales del siglo XIX y principios del XX. Las actividades de Samaj en la región incluyeron el uso de shuddhi para integrar comunidades medio musulmanas o de castas bajas en la organización. Narayan Dev, un miembro de Samaj activo en realizar muchas conversiones, es ensalzado como un mártir sindhi. A veces se le conoce como 'Dayanand ka vir sipahi' (el heroico soldado de Dayanand). Dev murió en una pelea callejera en 1948. [21] La historia del nacionalismo sindhi también está ligada a las actividades de Arya Samaj. En el siglo XIX, la comunidad hindú de Sindh había sido desafiada por los misioneros cristianos y el Samaj sirvió como elemento disuasorio para la "conversión" realizada por los misioneros cristianos en la región. Un líder hindú sindhi, KR Malkani , más tarde se hizo prominente en el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) y el BJP . Según Malkani, Arya Samaj creó un "nuevo orgullo" entre los sindhis hindúes al abrir gimnasios y pathshalas en sánscrito en la década de 1930. [22]
Los miembros de Arya Samaj de Gujarat eran misioneros de Punjab que habían sido alentados a trasladarse a Gujarat para realizar una labor educativa entre las castas intocables por el maharajá Sayajirao Gaekwad III . Gujarat Samaj abrió orfanatos. El Samaj empezó a perder apoyo cuando Mahatma Gandhi regresó a la India en 1915 porque muchos activistas se unieron a su movimiento. [23]
En 1921, durante una rebelión de la comunidad musulmana Moplah de Malabar, los periódicos indios informaron que varios hindúes fueron convertidos por la fuerza al Islam. Arya Samaj extendió sus esfuerzos a la región para reconvertir a estas personas al hinduismo a través de ceremonias Shuddhi . [24] : páginas 141-152
El entonces Shankaracharya de Badrinath Math , en 1939, en una carta al arzobispo de Canterbury , llamó a Arya Samajis Un-Hindu. También criticó los esfuerzos de Samaj por convertir a cristianos y musulmanes. [25]
Se estableció una rama de Arya Samaj en Dharur, en el distrito de Beed del estado de Hyderabad , el estado principesco más grande durante el dominio colonial británico. Keshav Rao Koratkar fue el presidente de la organización hasta 1932. Durante su mandato, el Samaj estableció escuelas y bibliotecas en todo el estado. Aunque era una organización social y religiosa, las actividades de Samaj asumieron un gran papel político en la resistencia al gobierno de Nizam durante la década de 1930. En 1938-1939, Arya Samaj se asoció con el hindú Mahasabha para resistir al gobierno de Nizam a través de Satyagraha . El gobierno de Nizam respondió atacando y profanando los mandires de Arya Samaj . El Samaj, a su vez, criticó al Islam y a los gobernantes islámicos del estado. Esto aumentó enormemente la brecha entre la población hindú y musulmana del estado. [26] [27]
Arya Samaj promovió el uso del hindi en Punjab y desalentó el uso del punjabi . Este fue un importante punto de diferencia entre los sikhs, representados por el grupo Shiromani Akali Dal y Arya Samaj. La diferencia se marcó durante el período inmediatamente posterior a la independencia de la India y la época del movimiento Punjabi Suba (demanda de un estado de habla punjabí). [28] [29] [30]
Arya Samaj es una organización benéfica. Por ejemplo, se hicieron donaciones a las víctimas del terremoto de Kangra de 1905 . El samaj hizo campaña por el derecho al voto de las mujeres y por la protección de las viudas. [31]
Las escuelas y templos de Arya Samaj se encuentran en casi todas las ciudades importantes y también en las zonas rurales (especialmente en el norte) de la India. Algunos están autorizados a celebrar bodas. El Samaj está asociado con las escuelas Dayanand Anglo Vedic (DAV), que suman más de ochocientas. [32] Hay ocho millones de seguidores del Samaj en la India. [33]
Arya Samaj está activa en países como Guyana , Surinam , Trinidad y Tobago , Fiji , Australia , [34] Sudáfrica , [ cita necesaria ] Kenia , [35] Mauricio [36] y otros países donde está presente una importante diáspora hindú . Arya Samaj en Kenia dirige varias escuelas en Nairobi y otras ciudades del país. [37]
Inmigrantes a Canadá y Estados Unidos procedentes del sur de Asia , África oriental , Sudáfrica y los países del Caribe han establecido templos Arya Samaj para sus respectivas comunidades. [38] La mayoría de las principales áreas metropolitanas de los Estados Unidos tienen capítulos de Arya Samaj. [39]
Los miembros de Arya Samaj creen en un Dios creador al que se hace referencia con la sílaba ' Aum ' como se menciona en el Yajur Veda (40:17). Creen que los Vedas son una autoridad infalible y respetan los Upanishads y la filosofía védica. Los miembros de Arya Samaj rechazan otros textos religiosos hindúes porque no son obras puras y porque estos textos promueven cosas que no apoyan su ideología y, por lo tanto, están en contra de los Vedas. Por ejemplo, creen que epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata son leyendas de personajes históricos y las rechazan como referencias a seres supremos y avatares . Los miembros de Arya Samaj también rechazan otras obras de las Escrituras como los Puranas , la Biblia y el Corán . [40] El culto a ídolos ( murti puja ) está estrictamente prohibido en el samaj. [41]
Las creencias fundamentales de Arya Samaj se postulan a continuación:
Los miembros de Arya Samaj consideran el Gayatri Mantra , [43] como el mantra más sagrado y lo cantan periódicamente, hacen la meditación conocida como Sandhya y hacen ofrendas al fuego sagrado ( havan ). [44] El havan se puede realizar con un sacerdote para ocasiones especiales o sin un sacerdote para el culto personal. El havan se realiza según el havan pustika , generalmente una guía simplificada para hacer havan, que tiene mantras para ocasiones generales o especiales. El sacerdote es generalmente un erudito védico del Arya Samaj Mandir o Gurukul local. A veces, los miembros mayores de la familia o los vecinos también pueden realizar el havan actuando como purohit. El anfitrión es conocido como el " yajmana ". Al sacerdote se le puede llamar " acharya ", "shastri" o "pandit", dependiendo de su estatus erudito y su reputación local. Es costumbre dar una " dakshina " nominal al sacerdote después de havan, aunque en Arya Samaj es más simbólico y el sacerdote no declara ninguna suma. La suma se decide según la capacidad y el estado del anfitrión, pero sigue siendo una cantidad pequeña. [45] Después de una muerte, Arya Samajis a menudo conduce un havan y recoge las cenizas al cuarto día. [46]
Diwali es un día muy importante en Arya Samaj ya que Swami Dayanand murió ese día. Se hace una habana especial para lo mismo.
La versión Arya Samaj del festival hindú Diwali se ejemplifica en la celebración en Surinam . El festival celebra la victoria del bien sobre el mal. Se mantiene un ayuno vegetariano . Se recita el Gayatri Mantra mientras se encienden lámparas de aceite, frente a un altar de fuego encendido con madera de sándalo . Una lámpara Diya , que es de mayor tamaño, tiene dos mechas cruzadas para producir cuatro luces, una en cada dirección, y se enciende primero. La lámpara más pequeña tiene una mecha. Se mantiene una lámpara en cada habitación excepto en el baño y el aseo. Se pueden encender más lámparas, que se pueden colocar arbitrariamente en el patio, la sala de estar, etc. [47]
Holi se celebra como la conclusión del invierno y el comienzo de la primavera para sembrar la tierra y esperar una buena cosecha. Este día está marcado por colores y cantos ( Chautal ). No requiere oración específica ni ayuno, sin embargo, algunas personas mantienen un ayuno vegetariano en este día. Las festividades no asocian a Holi con una deidad particular como Vishnu o Shiva. Los primeros Arya Samajist en Lahore del siglo XIX adaptaron el festival para incluir oraciones y havan, pero evitando la intoxicación y las obscenidades asociadas con las celebraciones tradicionales. [45]
