Pandit Lekh Ram (abril de 1858 - 6 de marzo de 1897) fue un reformador social, publicista y escritor del siglo XIX de Punjab, India. Era el líder del ala radical dentro de Arya Samaj , [1] [2] un movimiento reformista hindú indio . Era conocido por sus críticas al sistema de castas, las supersticiones y la fe ciega que prevalecen en la sociedad hindú. También abogó por la educación y el empoderamiento de las mujeres. [3] También es conocido particularmente por sus encuentros con Mirza Ghulam Ahmad , el fundador del movimiento Ahmadía , y como tema de su profecía de muerte. Las opiniones y escritos abiertos de Lekh Ram lo convirtieron en una figura controvertida, y enfrentó la oposición y la violencia de hindúes y musulmanes conservadores. Los musulmanes áhmadi creen que su asesinato a manos de un agresor no identificado el 6 de marzo de 1897 se produjo de acuerdo con la profecía de Ahmad sobre él. [4]
Pandit Lekh Ram nació en abril de 1858 en un pequeño pueblo de Sayyedpur , distrito de Jhelum . El nombre de su padre era Tara Singh y su madre era Bhag Bhari. Sirvió en la policía de Punjab durante algunos años y, cuando estuvo destinado en Peshawar , quedó bajo la influencia de las enseñanzas de Munshi Kanhaiya Lal Alakhdhari y aprendió sobre el movimiento Arya Samaj y su fundador Dayanand Saraswati . Renunció voluntariamente al servicio de policía y dedicó su vida a la propagación de los Vedas y se convirtió en predicador del Punjab Arya Pratinidhi Sabha . Fue el fundador de la sucursal Arya Samaj en Peshawar . Estaba casado y tenía un hijo que murió en la más tierna infancia.
Después de unirse a Peshawar, Arya Samaj Lekh Ram comenzó a propagar activamente las enseñanzas de la religión Samaj y Védica . También habló en contra del sacrificio de vacas y promovió el uso del hindi en las escuelas públicas. [5] Se convirtió en el editor de Arya Gazette , una publicación mensual en urdu, y pronto lideró el grupo de samajistas que eran más radicales en su oposición hacia otras religiones. [6] Lekh Ram escribió la biografía de Dayanand Saraswati y unos 33 libros más en urdu. Algunos de los cuales fueron traducidos al inglés , hindi y sindhi . Se informó que era un polemista entusiasta. Como hablante de árabe y persa , participó en debates en múltiples idiomas [7] y participó activamente en la reconversión al hinduismo de musulmanes que previamente se habían convertido del hinduismo al Islam. Sus escritos generaron constantes críticas por parte de la prensa musulmana. [8]
Si bien las polémicas de Dayanand Saraswati contra el Islam abordaron en gran medida cuestiones doctrinales, los escritores posteriores de Samaj, incluido Lekh Ram, se basaron más en los conflictos históricos entre hindúes y musulmanes, así como en las tensiones comunitarias del Punjab del siglo XIX, en un intento de vincularlos con la doctrina islámica. A diferencia de sus disputas con los cristianos, la lucha entre los samajistas y los musulmanes rápidamente se centró en dos figuras: el propio Lekh Ram, que representaba a los samaj como un hinduismo reformado, y Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), el fundador de la religión Ahmadía. movimiento que pretendía ser un Islam revitalizado. [9] En su crítica general del Islam, los samajistas a menudo apuntaban específicamente a Ahmad y sus afirmaciones de autoridad espiritual. [10] Cuando Ahmad publicó Surma-i-Chashm-i-Arya (Antimonio para abrir los ojos de los arios), Lekh Ram escribió Nuskha-i-Khabt-i-Ahmadiyya (Una receta para la locura de los Ahmadía). [11] Después del Barahin-i-Ahmadiyya (Las pruebas mahometanas) de Ahmad , Lekh Ram publicó su refutación titulada Takzeeb Barahin-i-Ahmadiyya (Falsificación del Barahin-i-Ahmadiyya ), [12] abriendo una serie de disputas entre los dos lados. En 1892, Lekh Ram publicó su controvertido tratado, Risala-i-Jihad ya'ni Din-i-Muhammadi ki Buniyad (Tratado sobre la guerra santa o las bases de la religión mahometana). [13] El tratado, que se basó y amplió en Satyarth Prakash (La luz de la verdad) de Dayanand, una obra que también criticaba el cristianismo, el budismo y el sijismo, acusó al Islam de ser una fe guerrera y sensual y intensificó las tensiones comunitarias ya existentes entre hindúes y Musulmanes a principios de la década de 1890. [14]
En medio de los intercambios polémicos, Mirza Ghulam Ahmad publicó un anuncio en 1893 en el que profetizó que Lekh Ram enfrentará el castigo divino y morirá en circunstancias violentas dentro de seis años, hablando de él como un "becerro sin vida que brama", [15] [16] y afirmó que el fatídico día estará muy cerca de la festividad musulmana del Eid . [17]
Cuatro años más tarde, el 6 de marzo de 1897, el día después de Eid, Lekh Ram fue asesinado a puñaladas [18] mientras se encontraba en Lahore, supuestamente por un musulmán. [19] El asesino era un extraño en la ciudad pero se había estado quedando con Lekh Ram durante tres semanas con el pretexto de desear convertirse en hindú. [20] Lekh Ram fue incinerado y las cenizas dispersadas en un río. Su asesinato causó una gran conmoción entre los Arya Samaj en todo el Punjab y su funeral atrajo a unas 20.000 personas al ghat en llamas . [21] La prensa hindú así como la policía sospecharon de un musulmán ofendido por los escritos de Lekh Ram. Si bien los líderes de Arya confiaban en que el asesino sería arrestado, [22] una investigación policial no logró detener al asesino. [23] El asesinato también intensificó las tensiones comunitarias entre hindúes y musulmanes en los meses siguientes y generó una mayor sensación de inquietud entre ambos con amenazas mutuas, boicots y casos de violencia callejera entre grupos rivales. [24] Por su parte, Ahmad sostuvo que él no tuvo nada que ver con el cumplimiento de la profecía más que a través de medios puramente espirituales [25] y aunque algunos sospechaban de él, nada pudo ser probado. [26] Las especulaciones de la prensa sobre la identidad del asesino, así como los rumores sobre su captura, resurgieron intermitentemente a lo largo del año. [27]
Sus 33 obras han sido publicadas colectivamente bajo el nombre de Kulyaat-e-Arya Musafir por el gerente de Mahashe Keeshat Dev, Sattya Dharam Parcharak Haridwar, en la imprenta de Rai Sahib Munshi Gulab Singh Mufeed-e-Aam Press Lahore (1903). [28]
1. Tareekh-e-Dunya
2. Saboot-e-Tanasukh
3. Shri Krishn ka jeevan Charitra
4. Calle Shiksha
5. Calle Shiksha ke wasail
6. Namaste ki Tahqeeqat
7. Shrimad Devi Bhaagvat Pareeksha
8. Puranas Kisne Banai
9. Dharam Parchar
10. Patap Udharan
11. Murda Zaroor Jalana Chahiye
12. Murti Parkash
13. Itre Roohani
14. Saanch ko Aanch Nahi
15. Ram Chadar Ji ka Sacha Darshan
16. Christian Mat Darpan
17. Masal Neug
18. Sadaqat-e-Rigved
19. Nijaat Ki Asli Tareef
20. Sache Dharam ki Shahadat
21. Sadaqat-e-Ilham
22. Sadaqat-e-Usool wa Taleem Aray Samaj
23. Takzeeb-e-Barahin Ahmadía Volumen 1
24. Takzeeb-e-Barahin Ahmadía Volumen 2
25. Nuskha Khabte Ahmadía
26. Ibtaal Basharaat-e-Ahmadía
27. Risala Jihaad
28. Izhaar-e-Haq
29. Hujjat-ul-Islam
30. Rah-e-Nijaat
31. Sadaqat Dharam Arya
32. Radd-e-Khil'at Islam
33. Ayena-e-Shafa'at
