En el campo de la sociología, el capital cultural comprende los activos sociales de una persona (educación, intelecto, estilo de habla, estilo de vestir, capital social , etc.) que promueven la movilidad social en una sociedad estratificada . [1] El capital cultural funciona como una relación social dentro de una economía de prácticas (es decir, sistema de intercambio), e incluye el conocimiento cultural acumulado que confiere estatus social y poder ; [2] [3] por lo tanto, el capital cultural comprende los bienes materiales y simbólicos, sin distinción , que la sociedad considera raros y dignos de buscar. [4] Hay tres tipos de capital cultural: (i) capital incorporado , (ii) capital objetivado y (iii) capital institucionalizado .
Pierre Bourdieu y Jean-Claude Passeron acuñaron y definieron el término capital cultural en el ensayo “Reproducción cultural y reproducción social” (1977). Bourdieu luego desarrolló el concepto en el ensayo “Las formas del capital” (1985) y en el libro La nobleza del Estado: escuelas de élite en el campo del poder (1996) para explicar que la educación (conocimiento y habilidades intelectuales) de una persona proporciona movilidad social para alcanzar un estatus social más alto en la sociedad. [5] [6]
En "Reproducción cultural y reproducción social" (1977), Pierre Bourdieu y Jean-Claude Passeron presentaron el capital cultural para explicar conceptualmente las diferencias entre los niveles de rendimiento y logro académico de los niños dentro del sistema educativo de Francia en la década de 1960.
Bourdieu desarrolló más el concepto en su ensayo "Las formas del capital" (1985) y en su libro La nobleza estatal: escuelas de élite en el campo del poder (1996). En el ensayo, Bourdieu enumera el capital cultural entre otras dos categorías de capital: el capital económico , que se refiere al control de recursos económicos (dinero, activos, propiedad); y el capital social , que son los recursos reales y potenciales vinculados a la posesión de una red duradera de relaciones institucionalizadas de conocimiento y reconocimiento mutuos. [5] : 56
Hay tres tipos de capital cultural: capital encarnado, capital objetivado y capital institucionalizado.
El capital cultural incorporado comprende el conocimiento adquirido conscientemente y heredado pasivamente, mediante la socialización de la cultura y la tradición. A diferencia de la propiedad, el capital cultural no es transmisible, sino que se adquiere con el tiempo, a medida que se imprime en el habitus de la persona (es decir, el carácter y la forma de pensar), que, a su vez, se vuelve más receptiva a influencias culturales similares. El capital cultural lingüístico es el dominio del lenguaje y sus relaciones. El capital cultural incorporado, que es el medio de comunicación y autopresentación de una persona, se adquiere a partir de la cultura nacional. [7]
El capital cultural de un individuo está vinculado a su habitus (es decir, disposición y tendencias encarnadas) y campo (es decir, posiciones sociales), que se configuran como una estructura de relación social . [8]
El habitus de una persona se compone de las disposiciones intelectuales que le inculcan la familia y el entorno familiar, y se manifiestan de acuerdo con la naturaleza de la persona. [9] [10] [11] Como tal, la formación social del habitus de una persona está influenciada por la familia, [12] por cambios objetivos en la clase social , [13] y por las interacciones sociales con otras personas en la vida diaria; [14] además, el habitus de una persona también cambia cuando cambia de posición social dentro del campo. [15]
El campo es el lugar de posición social que se constituye a partir de los conflictos que se dan cuando los grupos sociales intentan establecer y definir qué es el capital cultural, dentro de un espacio social determinado; por lo tanto, dependiendo del campo social, un tipo de capital cultural puede ser simultáneamente legítimo e ilegítimo. De esa manera, la legitimación (reconocimiento social) de un tipo de capital cultural puede ser arbitraria y derivar del capital simbólico .
El capital cultural objetivado comprende la propiedad de la persona (por ejemplo, una obra de arte, instrumentos científicos, etc.) que puede transmitirse para obtener un beneficio económico (compraventa) y para transmitir simbólicamente la posesión del capital cultural que facilita la posesión de tales cosas. Sin embargo, mientras posee una obra de arte (capital cultural objetivado), la persona puede consumir el arte (entender su significado cultural) solo con los fundamentos conceptuales e históricos adecuados de capital cultural previo. Como tal, el capital cultural no se transmite en la venta de la obra de arte, excepto por causalidad coincidente e independiente, cuando el vendedor explica el significado de la obra de arte al comprador. [ cita requerida ]
El capital cultural institucionalizado comprende el reconocimiento formal por parte de una institución del capital cultural de una persona, generalmente credenciales académicas o calificaciones profesionales. El mayor papel social del capital cultural institucionalizado es en el mercado laboral (un empleo), donde permite la expresión del conjunto de capital cultural de la persona como mediciones cualitativas y cuantitativas (que se comparan con las mediciones del capital cultural de otras personas). El reconocimiento institucional facilita la conversión del capital cultural en capital económico, al servir como una heurística (solución práctica) con la que el vendedor puede describir su capital cultural al comprador. [5] : 47
El concepto de capital cultural ha recibido una amplia atención en todo el mundo, tanto por parte de teóricos como de investigadores. Se emplea principalmente en relación con el sistema educativo, pero en alguna ocasión se ha utilizado o desarrollado en otros discursos. El uso del capital cultural de Bourdieu se puede dividir en varias categorías básicas. En primer lugar, están aquellos que exploran la teoría como un posible medio de explicación o la emplean como marco para su investigación. En segundo lugar, están aquellos que desarrollan o amplían la teoría de Bourdieu. Por último, están aquellos que intentan refutar los hallazgos de Bourdieu o descartarlos a favor de una teoría alternativa. La mayoría de estos trabajos tratan la teoría de Bourdieu en relación con la educación, solo un pequeño número aplica su teoría a otros casos de desigualdad en la sociedad. [ cita requerida ]
Numerosos trabajos amplían la teoría de Bourdieu sobre el capital cultural de manera beneficiosa, sin desviarse del marco de referencia de Bourdieu sobre las diferentes formas de capital. De hecho, se puede ver que estos autores exploran áreas no articuladas de la teoría de Bourdieu en lugar de construir una nueva teoría.
Una modificación creativa del trabajo de Bourdieu es la de Emirbayer y Williams (2005), quienes utilizan la noción de Bourdieu de campos y capital para examinar las relaciones de poder en el campo de los servicios sociales , particularmente los refugios para personas sin hogar. [16] Los autores hablan de los dos campos separados que operan en la misma ubicación geográfica (el refugio) y los tipos de capital que son legítimos y valorados en cada uno. En concreto, muestran cómo las personas sin hogar pueden poseer "capital sancionado por el personal" o "capital sancionado por el cliente" y muestran cómo en el refugio son, al mismo tiempo, deseables e indeseables, valorados y menospreciados, dependiendo de en cuál de los dos campos estén operando. [16] : 92 Aunque los autores no definen claramente el capital sancionado por el personal y el sancionado por el cliente como capital cultural, y afirman que, por lo general, los recursos que forman estos dos capitales se obtienen de la vida de una persona en lugar de su familia, se puede ver cómo la teoría del capital cultural de Bourdieu puede ser una teoría valiosa para analizar la desigualdad en cualquier entorno social.
Por otra parte, algunos han introducido nuevas variables en el concepto de capital cultural de Bourdieu. El trabajo de Emmison y Frow (1998) se centra en una exploración de la capacidad de la tecnología de la información para ser considerada una forma de capital cultural. [17] Los autores afirman que "la familiaridad con, y una disposición positiva hacia el uso de las tecnologías burguesas de la era de la información puede verse como una forma adicional de capital cultural que otorga ventaja a aquellas familias que las poseen ". Específicamente, las computadoras son "máquinas" que forman un tipo de capital cultural objetivado, [5] : 47 y la capacidad de usarlas es un tipo encarnado de capital cultural. Este trabajo es útil porque muestra las formas en que el concepto de capital cultural de Bourdieu puede ampliarse y actualizarse para incluir bienes y prácticas culturales que son progresivamente más importantes para determinar el logro tanto en la escuela como fuera de ella.
Dolby (2000) cita el trabajo de Hage, quien utiliza la teoría de Bourdieu sobre el capital cultural para explorar el multiculturalismo y el racismo en Australia . [18] La discusión de Hage sobre la raza es distinta del tratamiento de Bourdieu sobre los inmigrantes y su cantidad de capital lingüístico y habitus. Hage en realidad concibe la "blancura" [18] : 49 como una forma de capital cultural. "Blanco" no es un rasgo estable, determinado biológicamente, sino un "conjunto cambiante de prácticas sociales". [18] : 49 Conceptualiza la nación como un campo circular, con la jerarquía moviéndose desde el poderoso centro (compuesto por australianos "blancos") a la periferia menos poderosa (compuesta por los "otros"). Sin embargo, los "otros" no están simplemente dominados, sino que se ven obligados a competir entre sí por un lugar más cercano al centro. Este uso de la noción de Bourdieu de capital y de campos resulta sumamente esclarecedor para entender cómo las personas de etnias no anglosajonas pueden intentar intercambiar el capital cultural de su origen étnico por el de la “blancura” para alcanzar una posición más alta en la jerarquía. Es especialmente útil verlo en estos términos, ya que expone la naturaleza arbitraria de lo que es “australiano” y cómo lo determinan quienes ocupan la posición dominante (principalmente los australianos “blancos”). En un estudio innovador, Bauder (2006) utiliza las nociones de habitus y capital cultural para explicar la situación de los inmigrantes en el mercado laboral y la sociedad. [19]
La teoría de Bourdieu se ha ampliado para reflejar las formas modernas de capital cultural. Por ejemplo, los estudios realizados por Asaf Nissenbaum y Limor Shifman (2017) sobre el tema de los memes de Internet , utilizando el sitio web 4chan para analizar cómo estos memes pueden verse como formas de capital cultural. Discourse demuestra los diferentes foros y medios a través de los cuales se pueden expresar los memes, como los diferentes "foros" en 4chan. Además, los académicos han extendido la teoría de Bourdieu al campo de la religión, donde el capital cultural incorporado permite a las clases medias desarrollar estilos y gustos religiosos distintivos. [20] A través de estos estilos y gustos, trazan límites simbólicos de clase en oposición a los co-creyentes de orígenes de clase baja.
El sociólogo Paul DiMaggio amplía la visión de Bourdieu sobre el capital cultural y su influencia en la educación: "Siguiendo a Bourdieu, mido el capital cultural de los estudiantes de secundaria utilizando autoinformes de participación en arte, música y literatura". [21]
El profesor jubilado John Taylor Gatto , en su artículo "Contra la escuela" (2003), aborda la educación en la escolarización moderna. La relación del capital cultural se puede vincular con los Principios de la educación secundaria de Alexander Inglis (1918), que indica cómo la escolarización estadounidense es similar a la escolarización prusiana en la década de 1820. El objetivo era dividir a los niños en secciones, distribuyéndolos por asignatura, por edad y por puntaje en exámenes. Inglis presenta seis funciones básicas para la escolarización moderna; las funciones básicas tercera, cuarta y quinta enumeradas por Inglis están relacionadas con el capital cultural y describen la manera en que la escolarización refuerza el capital cultural de cada niño, desde una edad temprana:
La idea es ayudar a la sociedad estadounidense intentando conscientemente mejorar la calidad de vida de los niños. Las escuelas tienen por objeto etiquetar a los socialmente inadaptados con malas notas, colocación en escuelas de recuperación y otros castigos sociales notables para que sus compañeros los vean y acepten como intelectualmente inferiores, y los excluyan de las competencias reproductivas (sexuales, económicas y culturales) de la vida. Ése era el propósito de la humillación mezquina en la escuela: "Era la basura que se tiraba al desagüe". Las tres funciones están directamente relacionadas con el capital cultural, porque a través de la escolarización los niños son discriminados por clase social y colocados cognitivamente en el destino que los hará aptos para mantener ese papel social. Ése es el camino que conduce a su clase social determinada; y, durante la quinta función, serán socialmente indeseables para los niños privilegiados, y por lo tanto se los mantendrá en un estrato social bajo.
Stanton-Salazar y Dornbusch (1995) examinan cómo aquellas personas con los tipos deseados de capital cultural (y lingüístico) en una escuela transforman este capital en "relaciones instrumentales" o capital social con agentes institucionales que pueden transmitir recursos valiosos a la persona, fomentando su éxito en la escuela. [22] : 121 Afirman que esto es simplemente una elaboración de la teoría de Bourdieu. De manera similar, Dumais (2002) introduce la variable de género para determinar la capacidad del capital cultural para aumentar el logro educativo. [23] El autor muestra cómo el género y la clase social interactúan para producir diferentes beneficios del capital cultural. De hecho, en Distinción , Bourdieu afirma que "las propiedades sexuales son tan inseparables de las propiedades de clase como el color amarillo de los limones es inseparable de su acidez". [24] Simplemente no articuló las diferencias atribuibles al género en su teoría general de la reproducción en el sistema educativo.
Ampliando la teoría del capital cultural, Richard A. Peterson y A. Simkus (1992) distinguen el análisis (secundario) de datos de encuestas sobre estadounidenses exclusivamente. [25] Utilizan el término omnívoros culturales como un sector particular de estatus superior en los EE. UU. que tiene compromisos y gustos culturales más amplios que abarcan una gama ecléctica que va desde las artes cultas hasta la cultura popular . [26]
Originalmente, fue Peterson (1992) quien acuñó el término para abordar una anomalía observada en la evidencia revelada por su trabajo con Simkus (1992), [ cita completa requerida ] que mostraba que las personas de mayor estatus social, contrariamente a los modelos de gusto cultural de élite-masa desarrollados por académicos franceses con datos franceses, no eran reacios a participar en actividades asociadas con la cultura popular. [27] El trabajo rechazó la adaptación universal de la teoría del capital cultural, especialmente en el siglo XX en sociedades postindustriales avanzadas como Estados Unidos. [28]
En el Reino Unido, Louise Archer y sus colegas (2015) desarrollaron el concepto de capital científico . [29] El concepto de capital científico se basa en el trabajo de Bourdieu, en particular sus estudios centrados en la reproducción de las desigualdades sociales en la sociedad. El capital científico se compone del capital cultural y social relacionado con la ciencia, así como del habitus . Encapsula las diversas influencias que las experiencias de vida de una persona joven pueden tener en su identidad científica y su participación en actividades relacionadas con la ciencia. El trabajo empírico sobre el capital científico se basa en un creciente cuerpo de datos sobre las aspiraciones y actitudes de los estudiantes hacia la ciencia, incluida la investigación ASPIRES del University College de Londres [30] y la ciencia emprendedora del King's College de Londres . [31]
El concepto de capital científico se desarrolló como una forma de entender por qué estos recursos, actitudes y aspiraciones relacionados con la ciencia llevaron a algunos niños a dedicarse a la ciencia, mientras que otros no. El concepto proporciona a los responsables de las políticas [32] y a los profesionales [33] un marco útil para ayudar a entender qué determina el compromiso de los jóvenes con la ciencia (y su posible resistencia a ella).
El concepto de Bourdieu ha recibido críticas por muchos motivos, incluida la falta de claridad conceptual. [34] Quizás debido a esta falta de claridad, los investigadores han operacionalizado el concepto de diversas maneras y han variado en sus conclusiones. Si bien se puede criticar a algunos investigadores por utilizar medidas de capital cultural que se centran solo en ciertos aspectos de la cultura "culta", esta es una crítica que también podría dirigirse al propio trabajo de Bourdieu. Varios estudios han intentado refinar la medición del capital cultural para examinar qué aspectos de la cultura de la clase media realmente tienen valor en el sistema educativo. [35] [21] [36] [37]
Se ha afirmado que la teoría de Bourdieu, y en particular su noción de habitus , es completamente determinista y no deja lugar para la agencia individual o incluso para la conciencia individual . [38] [39] Sin embargo, Bourdieu nunca afirmó haberlo hecho completamente, sino que definió un nuevo enfoque; es decir, el trabajo de Bourdieu intenta reconciliar la dicotomía paradójica de estructura y agencia.
Algunos estudiosos como John Goldthorpe rechazan el enfoque de Bourdieu:
La visión de Bourdieu de la transmisión del capital cultural como un proceso clave en la reproducción social es simplemente errónea. Y los hallazgos más detallados de la investigación, como se señaló anteriormente, podrían haber sido considerados como una ayuda para explicar por qué es errónea. Es decir, porque las diferentes condiciones de clase no dan lugar a formas de habitus tan distintivas y duraderas como supondría Bourdieu; porque incluso dentro de las clases más desfavorecidas, con poco acceso a la alta cultura, pueden prevalecer valores que favorezcan la educación y tal vez existan algunos recursos culturales relevantes; y porque, por lo tanto, las escuelas y otras instituciones educativas pueden funcionar como importantes agencias de resocialización, es decir, no solo pueden respaldar sino también, en varios aspectos, complementar, compensar o incluso contrarrestar las influencias familiares en la creación y transmisión del "capital cultural", y no solo en el caso de los Wunderkinder sino de hecho a escala masiva. [40]
Bourdieu también ha sido criticado por su falta de consideración del género. Kanter (en Robinson & Garnier 1986) señala la falta de interés en las desigualdades de género en el mercado laboral en la obra de Bourdieu. [41] Sin embargo, Bourdieu abordó el tema del género de frente en su libro de 2001 Masculine Domination , en el que afirma en la primera página del preludio que considera que la dominación masculina es un ejemplo principal de violencia simbólica . [42]
