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Naqshbandi

Una Khanaqah (casa de oración) de Naqshbandi en el bazar de Saqqez en Irán .

La orden Naqshbandi ( árabe : الطريقة النقشبندية , romanizadaal-Ṭarīqat al-Naqshbandiyya ) es una orden sufí del Islam sunita que lleva el nombre de Baha al-Din Naqshband . Su silsila (cadena) se remonta al profeta Mahoma a través del primer califa Abu Bakr ( r.  632-634 ) por medio de Ja'far al-Sadiq . La Orden Sufí Naqshbandi se distingue de otras escuelas sunitas por la intensa importancia que asignan a la sharia , destacada por importantes eruditos Naqshbandi como Sirhindi y Dahlawi . [1] [2]

Historia

La orden también es conocida como la "convergencia de los dos océanos" u "Orden sufí de Jafar al Sadiq". [3] [4] [5] [6] [7] [8] La orden Naqshbandi debe muchas ideas a Yusuf Hamadani y Abdul Khaliq Ghijduwani en el siglo XII, el último de los cuales es considerado como el organizador de las prácticas y es responsable de poner énfasis en la invocación puramente silenciosa . [9] Más tarde se asoció con Baha-ud-Din Naqshband Bukhari en el siglo XIV, de ahí el nombre de la orden. Posteriormente, se agregó un nombre de rama o suborden. Desde 'Ubeydullah Ahrar hasta el Imam Rabbani , el camino se llamó "Naqshbandiyya-Ahrariyya"; desde el Imam Rabbani hasta Shamsuddin Mazhar "Naqshbandiyya-Mujaddadiyya"; de Shamsuddin Mazhar a Khalid al-Baghdadi "Naqshbandiyya-Mazhariyya"; de Mawlana Khalid en adelante " Naqshbandiyya-Khalidiyya "; "Naqshbandiyya-Mustafvi" (Khalidi), etc. [10]

Asia del Sur

Tumba de Ahmad Sirhindī (1564–1624) fue un miembro destacado de la orden sufí Naqshbandī.

La orden Naqshbandiyya se convirtió en un factor influyente en la vida indomusulmana y durante dos siglos fue la principal orden espiritual en el subcontinente indio . A Baqi Billah Berang , que nació en Kabul y se crió y educó en Kabul y Samarcanda , se le atribuye haber traído la orden a la India a finales del siglo XVI. Trató de difundir su conocimiento sobre la orden, pero murió tres años después. Su discípulo Ahmad Sirhindi tomó el mando después de su muerte, y fue a través de él que la orden ganó popularidad en un corto período de tiempo. Shah Waliullah Dehlawi fue un miembro de la orden en el siglo XVIII. [11]

Siria

La orden Naqshbandiyya fue introducida en Siria a finales del siglo XVII por Murad Ali al-Bukhari, quien se estableció en Damasco y viajó por toda Arabia. Su rama se hizo conocida como Muradiyya y estaba dirigida por sus descendientes. En 1820, Khalid Shahrazuri surgió como un destacado líder Naqshbandi en el mundo otomano y su orden se hizo conocida como Khalidiyya, que se extendió durante al menos dos décadas. En Siria y Líbano, los líderes de cada grupo activo de Naqshbandiyya reconocieron su linaje espiritual . Más tarde, una disputa entre los califas de Khalid condujo a la disrupción de la orden y su división. La rama Farmadiyya, que practica la invocación silenciosa y vocal , todavía está presente en el Líbano y lleva el nombre de Ali-Farmadi. La línea pre-Mujaddidi de la Naqshbandiyya en la Gran Siria llegó a su fin cuando el líder político Musa Bukhar murió en 1973. La única rama que ha sobrevivido hasta hace poco es la que tiene su base en la khanqah al-Uzbakiyya en Jerusalén. [12]

Egipto

La orden Naqshbandi cobró importancia en Egipto durante el siglo XIX. En 1851, Abbas I construyó una gran khanqah como un favor al jeque naqshbandi Ahmad Ashiq, que dirigió la orden hasta su muerte en 1883. Ahmad Ashiq practicaba la rama Diya'iyya de la Khalidiyya. Otras dos versiones de la Naqshbandiyya se difundieron en Egipto en las últimas décadas del siglo XIX: la Judiyya, dirigida por el jeque Juda Ibrahim, y la Khalidiyya, dirigida por el sudanés al-Sharif Isma'il al-Sinnari y sus sucesores. Estas ramas continuaron creciendo y siguen activas en la actualidad. Sin embargo, ninguna de las primeras órdenes sobrevivió hasta bien entrado el siglo XX, y todas las khanqahs de Egipto se cerraron en 1954, cuando a los edificios se les asignó una función diferente o fueron demolidos. [12]

Sudeste asiático

Tumba de Abdurrahman Batuhampar, jeque naqshbandi en Sumatra y abuelo de Mohammad Hatta

El primer murshid Naqshbandi conocido en el archipiélago malayo fue Yusuf al-Makassari , un erudito islámico del siglo XVII que también introdujo la Khalwatiyya en la región. Sin embargo, la orden desapareció rápidamente antes de ser introducida de nuevo en el siglo XIX. Hay dos ramas bien conocidas de Naqshbandiyya en el sudeste asiático. La primera es Khalidiyya, introducida por Ismail al-Minankabawi , un discípulo de Abdullah al-Arzinjani en La Meca, y se extendió por Sumatra , Java y la península malaya . PERTI , una organización islámica indonesia de las Tierras Altas de Minangkabau , fue fundada por Sulaiman ar-Rasuli y otros clérigos Khalidi. La otra rama es Mazhariyya, llamada así por Shamsuddin Mazhar, una rama Naqshbandi a través de Abu Said al-Ahmadi, uno de los califas de Abdullah Dehlawi. Mazhariyya es la principal rama Naqshbandi en Madura , traída por Abdul Azim al-Maduri después de estudiar en La Meca. Otra orden relacionada es Qadiriyya wa Naqshbandiyya, una fusión de Qadiriyya y Naqshbandiyya, cuyos jeques en Banten y Lombok lideraron rebeliones contra las Indias Orientales Holandesas a finales del siglo XIX. [13]

Porcelana

El mausoleo de Ma Laichi (Hua Si Gongbei) en la ciudad de Linxia , ​​es el monumento Naqshbandi más antiguo y más importante de China.

Ma Laichi trajo la orden Naqshbandi ( نقشبندية )納克什班迪a China, creando el menhuan Khufiyya ( خفيه )夫耶Hua Si Sufi华寺; (" Mezquita Multicolor ") . Ma Mingxin , también trajo la orden Naqshbandi, creando el menhuan Jahriyya ( جهرية )哲赫林耶. Estos dos menhuan eran rivales y lucharon entre sí, lo que condujo a la Rebelión Jahriyya , la Rebelión Dungan y la Rebelión Dungan (1895) . [14]

Personajes destacados

Enseñanzas principales

La orden Naqshbandi tiene once enseñanzas principales conocidas como los Once Principios Naqshbandi . Los primeros ocho fueron formulados por Abdul Khaliq Gajadwani , y los últimos tres fueron añadidos por Baha-ud-Din Naqshband Bukhari . [9]

Referencias

Notas

Citas

  1. ^ Dahlawi en Maqalaat al Waziyah fi Naseehat al-Wasiyah, página 7 (Lucknow)
  2. ^ Sirhindi en Maktubat, volumen 9:173#123
  3. ^ Ziad, Waleed (2018). "De Yarkand a Sindh pasando por Kabul: el auge de las redes sufíes naqshbandi-mujaddidi en los siglos XVIII y XIX". El mundo persa: repensar una esfera compartida . p. 165. doi :10.1163/9789004387287_007. ISBN 9789004387287.S2CID 197951160  . {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  4. ^ Milani, M.; Possamai, A.; Wajdi, F. (2017). "La marca de la autenticidad espiritual y el nacionalismo en el sufismo transnacional". En Michel, P.; Possamai, A.; Turner, B. (eds.). Religiones, naciones y transnacionalismo en múltiples modernidades . Palgrave Macmillan. págs. 197–220. doi :10.1057/978-1-137-58011-5_10. ISBN 978-1-137-59238-5.
  5. ^ Reimer, D. (1913). Die Welt des Islams Zeitschrift der Deutschen Gesellschaft für Islamkunde. pag. 191. Archivado desde el original el 23 de enero de 2023 . Consultado el 4 de agosto de 2022 . {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  6. ^ Zelkina, Anna (2000). La búsqueda de Dios y la libertad: respuestas sufíes al avance ruso en el Cáucaso Norte. Hurst & Company. pág. 77. ISBN 9781850653844. Archivado del original el 23 de enero de 2023 . Consultado el 4 de agosto de 2022 . Extracto de la nota 11: "Hay algunas ramas Naqshbandi que trazan su silsila a través de Ali ibn Abi Taleb". Véase Algar, 1972, pp. 191-3; al-Khani, 1308. pág. 6 {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  7. ^ Kugle, Scott Alan (2007). Sufíes y cuerpos de santos: misticismo, corporeidad y poder sagrado en el Islam. University of North Carolina Press . p. 143. ISBN 978-0-8078-5789-2Archivado desde el original el 3 de diciembre de 2016 . Consultado el 12 de agosto de 2015 .
  8. ^ Kabbani, Muhammad Hisham (2004). Islam clásico y la tradición sufí Naqshbandi. Consejo Supremo Islámico de América. pag. 557.ISBN 1-930409-23-0Archivado desde el original el 23 de enero de 2023 . Consultado el 4 de agosto de 2022 .
  9. ^ ab Trimingham, J. Spencer (1998). "Las líneas principales de la Tariqa". Las órdenes sufíes en el Islam. Oxford University Press. pág. 31. ISBN 9780198028239Archivado desde el original el 23 de enero de 2023 . Consultado el 4 de agosto de 2022 .
  10. ^ Eraydın, Selçuk (2001). Tasavvuf ve Tarikatlar (en turco). Marmara Üniversitesi Ilahiyat Vakfi Yayinlari. pag. 434.ISBN 9789755480503.
  11. ^ Haq, Muhammad M. (1985). Algunos aspectos de las principales órdenes sufíes en la India. Bangladesh. pág. 20. Archivado desde el original el 23 de enero de 2023. Consultado el 4 de agosto de 2022 . {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  12. ^ ab De Jong, Frederick (2000). Órdenes sufíes en el Egipto otomano y postotomano y en Oriente Medio: estudios recopilados. Vol. 48, Analecta Isisiana. Isis Press. ISBN 9789754281781Archivado desde el original el 23 de enero de 2023 . Consultado el 4 de agosto de 2022 .
  13. ^ van Bruinessen, Martín (1994). Tarekat Naqsyabandiyah di Indonesia (en indonesio). Bandung: Mizan. ISBN 979-433-000-0.
  14. ^ Kees Versteegh; Mushira Eid (2005). Enciclopedia de lengua y lingüística árabe: A-Ed. Rodaballo. pag. 380]. ISBN 978-90-04-14473-6Archivado desde el original el 3 de diciembre de 2016 . Consultado el 24 de enero de 2016 .
  15. ^ van Bruinessen, Martin (15 de agosto de 1986). La Orden Naqshbandi como vehículo de protesta política entre los kurdos (con algunas notas comparativas sobre Indonesia). Nuevos enfoques en los estudios islámicos. Yakarta: Instituto Indonesio de Ciencias . pp. 1–3 – vía Academia.edu .

Lectura adicional

Enlaces externos