En el Islam , jahiliyyah ( árabe : جَاهِلِيَّة [ d͡ʒæːhɪˈlɪj.jæ] ) es un término polémico para la sociedad de la Arabia preislámica . También se la llama la Era de la Ignorancia , en referencia a las prácticas religiosas árabes anteriores al ascenso de Mahoma en el siglo VII. [1] [2] Puede derivar de la raíz verbal jāhala ( جهل , lit. ' ser ignorante o estúpido ' o ' actuar estúpidamente ' ). [3] Alternativamente, es un sustantivo abstracto derivado de jāhil , el término árabe para un bárbaro . [2]
Los islamistas han utilizado el concepto de yahiliya para criticar la conducta no islámica en el mundo musulmán . [1] Teólogos musulmanes destacados como Muhammad Rashid Rida y Abul A'la Maududi , entre otros, han utilizado el término como referencia a la modernidad secular y, por extensión, a la cultura occidental moderna . En sus obras, Maududi afirma que la modernidad es la "nueva yahiliya ". [4] [5] Sayyid Qutb veía la yahiliya como un estado de dominación de los humanos sobre los humanos, en oposición a su sumisión a Dios . [6] Del mismo modo, los grupos musulmanes radicales a menudo han justificado el uso de la violencia contra los regímenes seculares enmarcando su lucha armada como una yihad para acabar con las formas modernas de yahiliya . [6]
En el contexto de la yahiliya , muchos historiadores musulmanes han afirmado que la misoginia violenta , en particular el infanticidio femenino , era común entre los árabes antes de la fundación del Islam. Sin embargo, la información contenida en estas fuentes puede haber sido muy exagerada con el fin de proporcionar una base para una crítica severa de la Era de la Ignorancia, tanto por cuestiones religiosas como por otras razones. [7]
Jahiliyyah es similar en algunos aspectos a Ahl al-Fatrah ( أهل الفترة , lit. ' gente de la época ' ), que se refiere a las personas que estaban vivas en cualquier momento entre la supuesta muerte de Jesús alrededor del 30 d.C. y la primera revelación de Mahoma alrededor del 610 d.C. En términos generales, fatrah se refiere a aquellos a quienes el mensaje de Dios no fue o no pudo ser transmitido de manera efectiva , absolviéndolos así de la responsabilidad personal por la idolatría o pecados similares. Mientras tanto, jahiliyyah se refiere a los árabes preislámicos que podrían haber tenido la opción de seguir el monoteísmo abrahámico (es decir, convertirse en hanif ) según su conocimiento, pero eligieron no hacerlo por ignorancia u orgullo, incurriendo así en el castigo divino en el Día del Juicio .
El término jahiliyyah se deriva de la raíz verbal árabe jahala "ser ignorante o estúpido, actuar estúpidamente". [3] Se ha sugerido que la palabra jahiliyyah en el Corán significa "gente ignorante", en contra tanto de la interpretación islámica tradicional "Era de la Ignorancia", como de la interpretación orientalista "(estado de) ignorancia" (griego antiguo ἄγνοια). [8] El argumento básico es que la terminación -iyyah en árabe primitivo ( Arabiyya ) denota un sustantivo plural colectivo en lugar de un sustantivo abstracto, como se entendió más tarde la palabra jahiliyya .
El término Jahiliyyah se utiliza en varios lugares del Corán, y las traducciones a menudo utilizan varios términos para representarlo:
Este término se refiere a la cultura árabe anterior a la llegada del Islam. Antes del Islam, algunas de las tribus de Arabia eran nómadas , con un fuerte espíritu comunitario y algunas reglas sociales específicas. Su cultura era patriarcal, con creencias religiosas rudimentarias. Sus creencias religiosas incluían celebraciones anuales alrededor de la Kaaba , un momento de comercio e intercambio social. Dado que el término describe la condición de la época, se utiliza "Jahiliyya" para describir el período de ignorancia y oscuridad que precedió al Islam. [13]
Un uso notable de este concepto durante la Edad de Oro islámica es el del controvertido teólogo del siglo XIII ibn Taymiyya (fallecido en 1328), que pronunció la takfir (excomunión) contra los monarcas del Ilkhanato que se habían declarado musulmanes públicamente pero que aplicaban un sistema jurídico basado en el código judicial mongol tradicional Yassa en lugar de la ley musulmana. Según ibn Taymiyya, un gobernante que afirma ser musulmán pero codifica leyes de gobierno creadas por el hombre es culpable de la idolatría pagana de la yahiliyya, a pesar de su declaración de la shahada (testimonio islámico de fe), o la observancia regular de la salah (oraciones), el sawm (ayuno) y otras expresiones externas de religiosidad. [14]
El comentarista coránico clásico ibn Kathir (fallecido en 1373), un destacado alumno de Ibn Taymiyya, propuso la misma creencia en su tafsir, escribiendo: {{cita|[Estos versos] se refieren a las personas que se rigen por las normas y leyes establecidas por los hombres, para satisfacer sus propios deseos y caprichos equivocados, en lugar de adherirse a la Shari'a que nos ha otorgado Alá . Este fue el caso de los habitantes [de Arabia] durante la yahiliyya ... y (hoy) de los mongoles que siguen el código Yasa establecido por Genghis Khan , que es un conglomerado de leyes, algunas tomadas de las tradiciones jurídicas judía, cristiana, musulmana y otras, y muchas otras decididas por capricho de los gobernantes mongoles; toda la amalgama tiene prioridad sobre las leyes de Alá establecidas en el Corán y la Sunna . “Quienes siguen esas leyes (creadas por el hombre) son infieles y deben ser combatidos hasta que cumplan con las leyes de Dios”. [15]
Durante la década de 1930, los movimientos islamistas militantes comenzaron a afirmar cada vez más que la civilización islámica estaba amenazada por la invasión de los valores occidentales. En esta coyuntura, el concepto de Jahiliyya fue revivido por los destacados eruditos islámicos Sayyid Rashid Rida (fallecido en 1935 d. C./1354 d. H.) y Abul A'la Maududi (fallecido en 1979 d. C./1399 d. H.); ambos equipararon la cultura occidental moderna y sus valores con la Jahiliyya . La noción fue revivida por destacados eruditos del siglo XX en Egipto y el sur de Asia ; regiones que estaban siendo impactadas por una creciente occidentalización . Estos eruditos vieron en las doctrinas de teólogos clásicos como Ibn Taymiyya (fallecido en 1328 d. C./728 d. H.), Ibn Qayyim (fallecido en 1350 d. C./751 d. H.), Ibn Kathir (fallecido en 1373 d. C./774 d. H.), etc. varios remedios a la afluencia de influencias culturales extranjeras. [4] [16]
El teólogo salafista sirio - egipcio Rashid Rida fue el primer erudito islamista importante del siglo XX que revivió las ideas de Ibn Taymiyya. Describió a aquellos "musulmanes geográficos" que nominalmente se adhieren al Islam sin rechazar las leyes creadas por el hombre como si estuvieran bajo el condicionamiento de la Yahiliyyah . [17] Rida afirma en Tafsir al-Manar que el versículo coránico 5:44 que condena a quienes no juzgan según la Sharia (Ley Islámica) se refiere a:
“… los gobernantes musulmanes que introducen leyes novedosas hoy en día y abandonan la Sharia que Dios les ha impuesto… De esta manera eliminan castigos supuestamente ‘desagradables’ como cortar las manos a los ladrones o lapidar a los adúlteros y a las prostitutas, y los reemplazan por leyes y castigos creados por el hombre. Quien hace eso se ha convertido indudablemente en un infiel”. [16]
Abul Ala Maududi , caracterizó la modernidad con sus valores, estilos de vida y normas políticas como la "nueva Jahiliyyah" que era incompatible con el Islam . [18] Tales críticas a la modernidad fueron retomadas en la retórica anticolonialista emergente, y el término ganó popularidad en el mundo árabe a través de traducciones de la obra de Maududi . [1] El concepto de Jahiliyyah moderna alcanzó amplia popularidad a través de una obra de 1950 del estudiante de Maududi , Abul Hasan Nadvi , titulada ¿Qué perdió el mundo debido a la decadencia del Islam? [1] Al exponer las opiniones de Maududi, Nadvi escribió que los musulmanes debían rendir cuentas de su situación, porque llegaron a depender de instituciones ajenas y no islámicas prestadas de Occidente. [1]
En Egipto, Sayyid Qutb popularizó el término en su influyente obra Ma'alim fi al-Tariq "Hitos", que incluía la afirmación de que "la comunidad musulmana ha estado extinta durante algunos siglos". [19]
Cuando una persona abrazaba el Islam durante la época del Profeta, inmediatamente se apartaba de la Yahiliyah. Cuando entraba en el círculo del Islam, comenzaba una nueva vida, separándose por completo de su vida pasada bajo la ignorancia de la Ley Divina. Miraba las acciones durante su vida de ignorancia con desconfianza y miedo, con un sentimiento de que eran impuras y no podían ser toleradas en el Islam. Con este sentimiento, se volvía hacia el Islam en busca de una nueva guía; y si en algún momento las tentaciones lo dominaban, o los viejos hábitos lo atraían, o si se volvía negligente en el cumplimiento de los preceptos del Islam, se sentía inquieto y culpable y sentía la necesidad de purificarse de lo que había sucedido, y recurría al Corán para moldearse de acuerdo con su guía. — Sayyid Qutb [20]
En su comentario sobre el versículo 5:50 del Corán, Qutb escribió: [21]
La yahiliyya [...] es el gobierno de los seres humanos por los seres humanos, porque implica convertir a algunos seres humanos en sirvientes de otros, rebelarse contra el servicio a Dios, rechazar la divinidad de Dios ( ulahiyya ) y, en vista de este rechazo, atribuir divinidad a algunos seres humanos y servirlos aparte de Dios. [...] Las personas, en cualquier época y en cualquier lugar, están gobernadas por la sharia de Dios, en su totalidad, sin reservas, aceptándola y sometiéndose a ella, en cuyo caso están siguiendo la religión de Dios, o están gobernadas por una sharia inventada por los seres humanos, en cualquier forma, y la aceptan. En ese caso están en la yahiliyya [...]
Qutb escribió además: "El deber más importante del Islam en este mundo es deponer la Jahiliyyah del liderazgo del hombre, y tomar el liderazgo en sus propias manos e imponer el modo de vida particular que es su característica permanente. [22]
El uso del término para la sociedad musulmana moderna se asocia generalmente con otras ideas radicales de Qutb (o Qutbismo ): a saber, que la reaparición de la Jahiliyya es resultado de la falta de la ley Sharia , sin la cual el Islam no puede existir; [23] que el Islam verdadero es un sistema completo sin lugar para ningún elemento de la Jahiliyya ; [24] que todos los aspectos de la Jahiliyya ("modales, ideas y conceptos, reglas y regulaciones, valores y criterios") son "malvados y corruptos"; [25] que las conspiraciones occidentales y judías están constantemente trabajando para destruir el Islam, [26] etc.
El grupo islamista Hizb ut-Tahrir añade el concepto de califato al de la ley sharia para insistir en que el mundo musulmán ha estado viviendo en la yahiliyya desde que se abolió el último califato en 1924 y no se liberará de ella hasta que se restablezca el califato. [27] [28]
La poesía preislámica se conoce comúnmente en árabe como al-shiʿr al-jāhiliyy ( الشعر الجاهلي ) o poesía Jahili , literalmente "la poesía ignorante".
La yahiliyya está asociada con la iconoclasia. En 2015, la especialista en historia antigua Lucinda Dirven señaló que en la destrucción de antigüedades por parte del Estado Islámico , la lógica religiosa también encubre factores económicos y políticos. “La limpieza cultural es una forma de reclamar poder político dentro de un territorio determinado, así como el control sobre la historia”. [29] El asiriólogo Eckart Frahm dijo: “Tal iconoclasia no es específicamente islámica... Lo que es bastante único en el caso del ISIS es que la destrucción está dirigida contra imágenes que tienen miles de años, a menudo dañadas y que ya no son veneradas por nadie, y que existe un esfuerzo concertado para utilizar estos actos de vandalismo como propaganda al difundirlos a través de videos”. [30] [31]
La definición del diccionario de jahiliyyah en Wikcionario