Las Iglesias Internacionales de Cristo ( ICOC ) son un organismo de congregaciones cristianas descentralizadas, cooperativas, religiosamente conservadoras y racialmente integradas. [6] [ se necesita una mejor fuente ] [7] Originaria del Movimiento de Restauración Stone-Campbell , la ICOC surgió del movimiento de discipulado dentro de las Iglesias de Cristo en la década de 1970. Kip McKean , una figura clave hasta 2003, expandió la iglesia de Gainesville a Boston y rápidamente se convirtió en uno de los movimientos cristianos de más rápido crecimiento con un fuerte enfoque en los campus universitarios de EE. UU. Bajo su liderazgo, la ICOC experimentó un rápido crecimiento pero también enfrentó críticas. En marzo de 2024, la ICOC contaba con 112.000 miembros. [6] [ se necesita una mejor fuente ]
La ICOC está organizada con una estructura de liderazgo cooperativa dividida en familias regionales que tienen sus propios delegados representativos. Considerando la Biblia como la única autoridad, la ICOC enfatiza ser una iglesia no denominacional unida bajo Cristo. Aboga por la salvación a través de la fe y el bautismo, rechaza la "fe solamente" y enfatiza la unidad global. Históricamente, la iglesia practicaba el bautismo exclusivo y un "discipulado" estricto, pero desde 2002, ha cambiado a un enfoque de discipulado más descentralizado y voluntario. La ICOC también promueve la integración racial, se opone al aborto y las drogas recreativas, y participa en el servicio internacional a través de HOPE Worldwide.
Antiguos miembros de la iglesia han alegado que se trata de una secta . [8] [9] Janja Lalich , una experta académica en sectas y coerción, ha declarado que, en su opinión, la ICOC tiene al menos algunas de las "características de una secta". [8] A la iglesia se le ha prohibido reclutar estudiantes en los campus o se le ha negado el estatus de organización estudiantil en numerosas universidades.
La ICOC tiene sus raíces en un movimiento que se remonta al período del Segundo Gran Despertar (1790-1870) de principios del siglo XIX en Estados Unidos. A Barton W. Stone y Alexander Campbell se les atribuye lo que hoy se conoce como el Movimiento Stone-Campbell o de la Restauración . Hay varias ramas del movimiento de la Restauración, y la ICOC se formó dentro de las Iglesias de Cristo . [10] [11] En concreto, nació de un movimiento de discipulado que surgió entre las Iglesias de Cristo durante la década de 1970. [12] Este movimiento de discipulado se desarrolló en el ministerio universitario de Chuck Lucas. [12]
En 1967, Chuck Lucas fue ministro de la Iglesia de Cristo de la Calle 14 en Gainesville, Florida (más tarde rebautizada como Iglesia de Cristo Crossroads). Ese año inició un nuevo proyecto conocido como Campus Advance (basado en principios tomados de Campus Crusade y Shepherding Movement ). Centrado en la Universidad de Florida , el programa exigía un fuerte alcance evangélico y una atmósfera religiosa íntima en forma de charlas de almas y compañeros de oración. Las charlas de almas se llevaban a cabo en residencias de estudiantes e implicaban oración y compartir supervisados por un líder que delegaba autoridad sobre los miembros del grupo. Los compañeros de oración se referían a la práctica de emparejar a un nuevo cristiano con un guía mayor para asistencia y dirección personal. Ambos procedimientos conducían a una "participación profunda de cada miembro en la vida de los demás". [13]
El ministerio creció a medida que los miembros más jóvenes apreciaban el nuevo énfasis en el compromiso y los modelos de actividad comunitaria. Muchos identificaron esta actividad con las fuerzas del cambio radical en la sociedad estadounidense en general que caracterizaron a finales de los años sesenta y setenta. El ministerio universitario en Gainesville prosperó y mantuvo un fuerte apoyo de los ancianos de la congregación local en la "Iglesia de Cristo de Crossroads". En 1971, se unían a la iglesia hasta cien personas al año. Lo más notable fue el desarrollo de un programa de capacitación para posibles ministros universitarios. [14]
Entre los conversos de Gainesville había un estudiante llamado Kip McKean, que fue convertido por Chuck Lucas. [3] McKean conoció el controvertido estilo de reclutamiento de la Iglesia de Cristo de Florida en 1967. [15] Nacido en Indianápolis , [16] McKean completó una licenciatura mientras se formaba en Crossroads, y después sirvió como ministro del campus en varias sedes de las Iglesias de Cristo. En 1979, su ministerio creció de unas pocas personas a más de trescientos, lo que lo convirtió en el ministerio universitario de la Iglesia de Cristo de más rápido crecimiento en Estados Unidos. [10] [11] McKean luego se mudó a Massachusetts, donde asumió el liderazgo de la Iglesia de Cristo de Lexington (que pronto se llamaría la Iglesia de Cristo de Boston). Basándose en las estrategias iniciales de Lucas, McKean solo aceptó dirigir la iglesia en Lexington siempre y cuando todos los miembros aceptaran estar "totalmente comprometidos". La iglesia creció de 30 miembros a 3000 en poco más de 10 años en lo que se conoció como el "Movimiento de Boston". [10] [11] McKean enseñó que la iglesia era "el verdadero y único movimiento moderno de Dios" y bajo su liderazgo, "imaginó e implementó una comunidad estrechamente estructurada que regresó a las doctrinas y estilos de vida de las iglesias cristianas del primer siglo, con el objetivo de evangelizar a todo el planeta en una generación". [17] Según la periodista Madeleine Bower, "el grupo se hizo famoso por sus puntos de vista extremos y su enseñanza rígida de la Biblia, pero las iglesias tradicionales rápidamente desautorizaron al grupo". [18]
David G. Bromley y J. Gordon Melton , sociólogo e historiador de la religión respectivamente, señalan que las Iglesias Internacionales de Cristo crecieron rápidamente en la década de 1980, pero que "a pesar de que la ICOC se desarrollaba, sus relaciones con varios sectores institucionales establecidos se deterioraron". La "doctrina de la iglesia señalaba la autopercibida superioridad del movimiento con respecto a otras iglesias cristianas al enseñar que sólo ella había redescubierto doctrinas bíblicas fundamentales para la salvación individual e insistía en rebautizar a los nuevos miembros para asegurar su salvación". Señalan que se desarrollaron más tensiones como resultado de las "tácticas evangelizadoras agresivas" de la iglesia y el uso de prácticas de "discipulado" o "pastoreo", mediante las cuales los nuevos miembros recibían orientación espiritual y sus vidas personales eran supervisadas de cerca por miembros más establecidos. "A los miembros se les enseñaba que el compromiso con la iglesia reemplazaba todas las demás relaciones", escriben Bromley y Melton. Como resultado, "la rama principal de las Iglesias de Cristo desautorizó su relación con la ICOC; varias universidades prohibieron a los reclutadores de la ICOC; y la ICOC se convirtió en un blanco prominente de la oposición de los medios de comunicación y de los grupos antisectas". [19]
En 1985, un ministro y profesor de la Iglesia de Cristo, el Dr. Flavil Yeakley, administró la prueba Indicador de Tipo Myers-Briggs a la Iglesia de Cristo de Boston (BCC), la iglesia fundadora de la ICOC. Yeakley distribuyó tres pruebas MBTI, en las que se pedía a los miembros que percibieran sus tipos de personalidad pasados, presentes y futuros a cinco años. [20] [21] [22] Aunque se evaluó a más de 900 miembros, 835 personas completaron los tres formularios. La mayoría de los encuestados cambiaron sus puntuaciones de tipo de personalidad percibidas o imaginadas en las tres pruebas en convergencia con un solo tipo. [20] [21] Después de completar el estudio, Yeakley observó que "los datos de este estudio de la Iglesia de Cristo de Boston no prueban que ningún individuo en particular haya cambiado realmente su personalidad de una manera nociva. Los datos, sin embargo, prueban que existe una dinámica de grupo que opera en esa congregación que influye en sus miembros para cambiar sus personalidades para adaptarse a la norma del grupo". [23]
A fines de 1988, las iglesias del Movimiento de Boston eran, a todos los efectos prácticos, una comunidad distinta, iniciando un período de quince años durante el cual habría poco contacto entre la Iglesia de Cristo y el Movimiento de Boston. En 1988, McKean era considerado el líder del movimiento. [14] Fue en ese momento que la iglesia de Boston inició su programa de ayuda a los pobres llamado HopeWorldwide. [ cita requerida ] También en 1988, McKean seleccionó a un puñado de parejas que él y Elena, su esposa, habían entrenado personalmente y los nombró Líderes del Sector Mundial. [24] En 1989, se enviaron oficialmente equipos misioneros a Tokio, Honolulu, Washington, DC, Manila, Miami, Seattle, Bangkok y Los Ángeles. Ese año, McKean y su familia se mudaron a Los Ángeles para dirigir la nueva iglesia "plantada" (un eufemismo que la iglesia usa para "establecida") [25] algunos meses antes. En pocos años, Los Ángeles, no Boston, era el punto de apoyo del movimiento. [14]
En 1990, la Iglesia de Cristo Crossroads rompió con el movimiento y, a través de una carta escrita a The Christian Chronicle , intentó restablecer las relaciones con las Iglesias de Cristo. [12] : 419 A principios de la década de 1990, algunos líderes de la primera generación se habían desilusionado del movimiento y se fueron. [12] : 419 El movimiento fue reconocido por primera vez como un grupo religioso independiente en 1992 cuando John Vaughn, un especialista en crecimiento de la iglesia en el Seminario Teológico Fuller, los incluyó como una entidad separada. [10] [14] La revista TIME publicó un artículo de página completa sobre el movimiento en 1992 llamándolos "una de las bandas de golpeadores de la Biblia de más rápido crecimiento e innovadoras del mundo" que se había convertido en "un imperio global de 103 congregaciones desde California hasta El Cairo con una asistencia total los domingos de 50.000". [26] En 1993 se produjo una ruptura formal con las Iglesias de Cristo, cuando el grupo se organizó bajo el nombre de "Iglesias Internacionales de Cristo". [12] : 419 Esta nueva designación formalizó una división que ya existía entre los involucrados con el Movimiento Crossroads/Boston y las Iglesias de Cristo "originales". [12] : 418 [27] En septiembre de 1995, el Washington Post informó que por cada tres miembros que se unían a la iglesia, dos la abandonaban, atribuyendo esta estadística a los funcionarios de la iglesia. [28]
El crecimiento de la ICOC no estuvo exento de críticas. [ cita requerida ] Otros nombres que se han utilizado para este movimiento incluyen el "Movimiento de encrucijadas", "Ministerios de multiplicación" y el "Movimiento de discipulado". [13] Se forma una iglesia por ciudad y, a medida que se expande, se divide en "sectores" que supervisan "zonas" que tienen sus propios grupos de estudio bíblico en el barrio. McKean respondió a las afirmaciones de que esta estructura era demasiado autoritaria diciendo: "Me equivoqué en algunas de mis ideas iniciales sobre la autoridad bíblica". [29] Al Baird, ex portavoz de la ICOC, añade: "No es una dictadura", "es una teocracia, con Dios en la cima". [26] El Pittsburgh Post-Gazette informó en 1996 que "el grupo es considerado tan agresivo y autoritario en sus prácticas que otros grupos protestantes evangélicos lo han tachado de 'aberracional' y 'abusivo'. Ha sido repudiado por las principales Iglesias de Cristo, un organismo de 1,6 millones de miembros del que surgió". [30]
El crecimiento continuó a nivel mundial y en 1996 la organización independiente "Church Growth Today" nombró a la ICOC de Los Ángeles como la iglesia de más rápido crecimiento en América del Norte por segundo año consecutivo y otras ocho iglesias de la ICOC estaban entre las 100 mejores. [10] [31] Para 1999, la iglesia de Los Ángeles alcanzó una asistencia dominical de 14.000. [14] Para 2001, la ICOC era un movimiento mundial independiente que había crecido de una pequeña congregación a 125.000 miembros y había plantado una iglesia en casi todos los países del mundo en un período de veinte años. [10] [31] En su libro de 2001 The New Believers: A Survey of Sects, 'Cults' and Alternative Religions , David V. Barrett escribió que la ICOC estaba "actualmente causando quizás más preocupación que casi cualquier otra" iglesia evangélica en el Reino Unido. [32] Barrett escribe que "en la última década, la ICOC ha atraído una enorme cantidad de críticas y hostilidad por parte de los antisectas", señalando que se le había informado de varias críticas "pero a diferencia de algunos de los otros movimientos fundados en la década de 1970, aún no parece haber llegado al punto en su desarrollo en el que se vuelva sensible a la angustia genuina que han experimentado algunos de sus miembros y sus familias, y esté dispuesto a modificar algunas de sus prácticas para reducir la posibilidad de causar dicha angustia". [33] En 1998, Ron Loomis, un experto en sectas y líder de un programa de concienciación sobre sectas en el College of Lake County , llamó a la ICOC "la secta más intensiva que existe desde mediados de la década de 1970". [34]
Barrett también señaló en 2001 que, al igual que con otros nuevos movimientos religiosos , la rotación de miembros en la ICOC era alta, y que "muchos se iban después de unos meses porque encontraban la disciplina de vida en el movimiento demasiado exigente u opresiva". Concluyó que "probablemente hay muchos más ex miembros de la ICOC que miembros actuales", aunque señaló que los intentos de la ICOC de disuadir a los miembros de irse y que los acuerdos de vida en comunidad y el hecho de que la ICOC alentara la ruptura de amistades con no miembros hacían difícil que algunos se fueran. [35]
El crecimiento de la membresía se detuvo al finalizar los años 90. [36] En 2000, la ICOC anunció la finalización de su iniciativa de seis años para establecer una iglesia en cada país con una ciudad que tuviera una población de más de 100.000. [24] [37] A pesar de esto, el crecimiento numérico continuó desacelerándose. A partir de finales de los años 90, surgieron problemas cuando la autoridad moral de McKean como líder del movimiento se puso en tela de juicio. [10] [11] Las expectativas de un crecimiento numérico continuo y la presión para sacrificarse financieramente para apoyar los esfuerzos misioneros pasaron factura. A esto se sumó la pérdida de líderes locales para nuevos proyectos de plantación. En algunas áreas, comenzó a producirse una disminución en la membresía. [14] Al mismo tiempo, crecía la comprensión de que los costos acumulados del estilo de liderazgo de McKean y las desventajas asociadas superaban los beneficios. En 2001, las debilidades de liderazgo de McKean afectaron a su familia, ya que todos sus hijos se desvincularon de la iglesia y un grupo de ancianos de larga data de la ICOC le pidió que se tomara un año sabático del liderazgo general de la ICOC. El 12 de noviembre de 2001, McKean, que había dirigido las Iglesias Internacionales de Cristo, emitió una declaración en la que anunciaba que se tomaría un año sabático de su función de liderazgo en la iglesia:
Durante estos días, Elena y yo hemos estado aceptando la necesidad de abordar algunas deficiencias graves en nuestro matrimonio y familia. Después de mucho asesoramiento con los Gempels y Bairds y otros líderes del Sector Mundial, así como horas de oración, hemos decidido que es la voluntad de Dios que nos tomemos un año sabático y deleguemos, por un tiempo, nuestras responsabilidades ministeriales cotidianas para que podamos centrarnos en nuestro matrimonio y familia.
Casi un año después, en noviembre de 2002, renunció al cargo y se disculpó personalmente, citando la arrogancia, la ira y un enfoque excesivo en los objetivos numéricos como fuente de su decisión. [10] [11]
Refiriéndose a este evento, McKean dijo:
Esto, junto con mis pecados de arrogancia y de no proteger a los débiles, causó incertidumbre en mi liderazgo. [38]
Ronald Enroth escribe que McKean "se vio obligado a dimitir debido a su propia regla de que los líderes deben dimitir si sus hijos abandonan la iglesia". [39]
El período posterior a la salida de McKean incluyó una serie de cambios en la ICOC, incluyendo la descentralización y el desmantelamiento de su sede y liderazgo central. [40] Algunos cambios fueron iniciados por los propios líderes y otros fueron introducidos por los miembros. [10] [41] El más notable fue Henry Kriete, un líder de la ICOC de Londres, quien circuló una carta abierta detallando sus sentimientos sobre el exclusivismo teológico y la autoridad en la ICOC. Esta carta afectó a la ICOC durante la década posterior a la renuncia de McKean. [10] [41] Christianity Today informó en 2003 que después de la renuncia de McKean, "el liderazgo ahora está en manos de 10 ancianos que gobiernan por consenso". [42]
Los críticos de la ICOC afirman que la renuncia de Kip McKean provocó numerosos problemas. [43] Sin embargo, otros han señalado que desde la renuncia de McKean, la ICOC ha realizado numerosos cambios. El Christian Chronicle , un periódico de las Iglesias de Cristo , informa que la ICOC ha cambiado su liderazgo y estructura de discipulado. Según el periódico, "la ICOC ha intentado abordar las siguientes preocupaciones: una jerarquía de arriba hacia abajo, técnicas de discipulado y sectarismo". [3] En septiembre de 2005, nueve miembros fueron elegidos para servir como un Grupo de Propuesta de Unidad. Posteriormente desarrollaron un "Plan para la Cooperación Unida", publicado en marzo de 2006. [44] En septiembre de 2012, se informó que alrededor del 93% de las iglesias de la ICOC apoyaban el plan. [3]
Con el tiempo, McKean intentó reafirmar su liderazgo sobre la ICOC, pero fue rechazado. Sesenta y cuatro ancianos, evangelistas y maestros escribieron una carta a McKean expresando su preocupación por el hecho de que no había habido "arrepentimiento" por sus debilidades de liderazgo reconocidas públicamente. [45] McKean entonces comenzó a criticar algunos de los cambios que se estaban haciendo, como lo hizo en la década de 1980 con las Iglesias de Cristo tradicionales. [46] Después de intentar dividir la ICOC fue expulsado en 2006 [46] [47] y fundó una iglesia que llamó la Iglesia Cristiana Internacional. [46]
El Christian Chronicle informa que el número de miembros de la ICOC alcanzó un máximo de 135.000 en 2002, antes de caer a 89.000 en 2006. Los líderes de la ICOC informaron que una encuesta realizada a mediados de 2012 reveló que el número de miembros había vuelto a crecer hasta alcanzar los 97.800 miembros en 610 iglesias en 148 países. [3]
El 23 de noviembre de 1991, dos periódicos de Singapur, The New Paper (en inglés) y Lianhe Wanbao (en chino), publicaron artículos en los que se afirmaba que la Iglesia Cristiana Central de Singapur (miembro de la ICOC) era una "secta". La iglesia demandó a los periódicos alegando difamación . Un fallo judicial inicial sostuvo que lo que habían escrito los periódicos era justo y de interés público. Sin embargo, un tribunal de apelaciones anuló la sentencia del tribunal inferior, afirmando que los periódicos habían afirmado que la iglesia era una secta como si eso fuera un hecho, cuando no era un hecho, sino un comentario. Se ordenó a los periódicos que pagaran a la iglesia 20.000 dólares singapurenses. The New Paper tuvo que pagar al fundador de la iglesia, John Philip Louis, 30.000 dólares singapurenses. Los periódicos también tuvieron que pagar los honorarios legales de la iglesia y de su fundador. [48] En la misma sentencia, el tribunal de apelaciones sostuvo que un artículo que también había caracterizado a la iglesia como una secta, publicado en la revista cristiana bimensual Impact , con sede en Singapur , estaba escrito de manera justa desde el punto de vista de una publicación cristiana escrita para la comunidad cristiana. Se ordenó a la iglesia y a Louis que pagaran los honorarios legales de Impact . [48]
En 2022, la ICOC y las Iglesias Cristianas Internacionales fueron nombradas en múltiples demandas federales de Estados Unidos. Alegaron que entre 1987 y 2012, los líderes de las dos iglesias encubrieron el abuso sexual de niños, algunos de los cuales tenían tan solo tres años, y explotaron económicamente a los miembros. [49] [8] Las demandas alegaron que la ICOC, junto con sus afiliadas, la Iglesia Cristiana Internacional, la Iglesia Cristiana Internacional City of Angels, HOPE Worldwide y Mercy Worldwide, "adoctrinaron" a los demandantes, manteniéndolos aislados mientras eran explotados y manipulados sexualmente a través del "rígido" sistema de creencias de la ICOC. La demanda también nombró a los líderes de la ICOC, al fundador Kip McKean y al patrimonio de Chuck Lucas, como acusados. Los demandantes alegaron que la ICOC y sus líderes crearon un "sistema de explotación que extrae todo el valor que puede de los miembros". Las demandas alegaban que los miembros se veían obligados a dar el 10% de sus ingresos como diezmo a la iglesia y, además, a financiar viajes especiales de misión dos veces al año, lo que llevó a algunos a la depresión y al suicidio. [50] La ICOC de Los Ángeles respondió a las demandas declarando: "Como dejan claro las políticas de larga data de la Iglesia, no toleramos ninguna forma de abuso sexual, mala conducta sexual o coerción sexual, y cooperaremos plenamente con las autoridades en cualquier investigación de este tipo de comportamiento". [49] Las demandas fueron desestimadas voluntariamente por los demandantes en julio de 2023. [51]
Las Iglesias Internacionales de Cristo son una familia de más de 750 iglesias independientes en 155 naciones alrededor del mundo. Las 750 iglesias forman 34 Familias Regionales de iglesias que supervisan la obra misionera en sus respectivas áreas geográficas de influencia. Cada familia regional de iglesias envía Evangelistas, Élderes y Maestros a una conferencia anual de liderazgo, donde los delegados se reúnen para orar, planificar y cooperar en la evangelización mundial. [52] [53] Los "Equipos de Servicio" proporcionan liderazgo y supervisión global. [ cita requerida ] Los Equipos de Servicio consisten en equipos de Ancianos, Evangelistas, Maestros, Jóvenes y Familia, Campus, Solteros, Comunicaciones y Administración, y HOPEww y Benevolencia. [52]
El programa de educación y capacitación ministerial de la ICOC es la Academia de Capacitación Ministerial (MTA, por sus siglas en inglés). En 2013, la MTA finalizó un plan de estudios que consta de doce cursos básicos que se dividen en tres áreas de estudio: conocimiento bíblico, desarrollo espiritual y liderazgo ministerial. Cada curso requiere al menos 12 horas de estudio en el aula, además del trabajo del curso. Un estudiante de la MTA que completa las doce clases básicas recibe un certificado de finalización. [54]
Con la renuncia de McKean, se están haciendo algunos esfuerzos para sanar las diferencias entre las Iglesias Internacionales de Cristo y las Iglesias de Cristo tradicionales. En marzo de 2004, la Universidad Cristiana de Abilene celebró el diálogo "Conversaciones Fieles" entre miembros de las Iglesias de Cristo y las Iglesias Internacionales de Cristo. Los involucrados pudieron disculparse e iniciar un ambiente propicio para construir puentes. Algunos líderes de las Iglesias de Cristo se disculparon por el uso de la palabra "secta" en referencia a las Iglesias Internacionales de Cristo. [3] Los líderes de las Iglesias Internacionales de Cristo se disculparon por distanciarse de las Iglesias de Cristo e insinuar que no eran cristianas. [3] A pesar de las mejoras en las relaciones, todavía hay diferencias fundamentales dentro de la comunidad. [55] [ necesita actualización ] A principios de 2005 hubo una segunda serie de diálogos con mayor promesa de que ambas partes se ayudaran mutuamente. [ cita requerida ]
Fundada en 1991, HOPE Worldwide es una organización sin fines de lucro establecida por la ICOC que apoya a niños y ancianos desfavorecidos. Depende de donaciones de iglesias, empresas e individuos de la ICOC y de subvenciones gubernamentales. [56] [57] En septiembre de 1997 [update], HOPE Worldwide operaba 100 proyectos en 30 países. [58] En 2023 [update], la organización informó que atendía en promedio a más de un millón de personas por año, en más de 60 países. [59]
HOPE Worldwide recibió subvenciones del programa contra el SIDA del presidente estadounidense George W. Bush para su trabajo en varios países y organizó la visita de Chris Rock a Sudáfrica para un evento de prevención del SIDA. [2]
La ICOC considera que la Biblia es la palabra inspirada de Dios. Al sostener que su doctrina se basa únicamente en la Biblia, y no en credos y tradiciones, reclaman la distinción de ser "no denominacionales". Los miembros de las Iglesias Internacionales de Cristo generalmente enfatizan su intención de simplemente ser parte de la iglesia original establecida por Jesucristo en su muerte, sepultura y resurrección, lo que se hizo evidente en el Día de Pentecostés como se describe en Hechos 2. [60] [ mejor fuente necesaria ] Creen que cualquiera que sigue el plan de salvación tal como se establece en las Escrituras es salvo por la gracia de Dios, a través de su fe en Jesús, en el bautismo. [6] [ mejor fuente necesaria ] La ICOC tiene más de 700 iglesias distribuidas en 155 naciones, y cada iglesia es una congregación racialmente integrada formada por una diversidad de personas de varios grupos de edad, antecedentes económicos y sociales. Creen que Jesús vino a derribar el muro divisorio de hostilidad entre las razas y grupos de personas de este mundo y a unir a la humanidad bajo el señorío de Cristo [6] [ se necesita una mejor fuente ]
Al igual que las Iglesias de Cristo, la ICOC reconoce la Biblia como la única fuente de autoridad para la iglesia y también cree que las divisiones denominacionales actuales son incompatibles con la intención de Cristo, creyendo en cambio que los cristianos deben estar unidos. [ cita requerida ] La ICOC, al igual que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) , en contraste con la CoC, considera permisibles prácticas que el Nuevo Testamento no prohíbe expresamente. [61]
La ICOC enseña que "cualquiera, en cualquier lugar que siga el plan de salvación de Dios en la Biblia y viva bajo el señorío de Jesús, será salvo. Los cristianos son salvos por la gracia de Dios, a través de su fe en Jesucristo, en el bautismo". [6] [ se necesita una mejor fuente ] Afirman que " la fe sola " (por ejemplo, decir la Oración del Pecador ) no es suficiente a menos que un individuo por fe obedezca a Dios y se bautice, creyendo que el bautismo es necesario para el perdón de los pecados. [3] [62] [ se necesita una mejor fuente ] La creencia en la necesidad del bautismo está de acuerdo con la visión predominante en las Iglesias de Cristo y el Movimiento de Restauración . [63] Está en contraste con las creencias de las iglesias bautistas que enseñan que la fe sola es adecuada para la salvación. [64] [65]
Originalmente, la ICOC enseñaba que sólo los bautismos dentro de las iglesias miembros de la ICOC eran legítimos y, por lo tanto, sólo los miembros de las iglesias de la ICOC habían recibido el perdón de sus pecados y eran salvos. Esto se conoce como la doctrina de la Única Iglesia Verdadera (OTC). [66]
Sin embargo, en 2003, tras la marcha de McKean, los dirigentes de la ICOC emitieron cartas de disculpa en las que afirmaban que habían sido "demasiado críticos" al aplicar esta doctrina. Como consecuencia, muchos miembros de la ICOC empezaron a aceptar que los bautismos fuera de las iglesias de la ICOC, en particular los de familiares que pertenecían a otras denominaciones cristianas, podían ser legítimos. [62] [ se necesita una mejor fuente ] [67]
Esto es coherente con sus raíces históricas en las Iglesias de Cristo , que creen que Cristo estableció sólo una iglesia, y que el uso de credos denominacionales sirve para fomentar la división entre los cristianos. [68] : 23, 24 [69] [70] Esta creencia se remonta al comienzo del Movimiento de Restauración ; Thomas Campbell expresó un ideal de unidad en su Declaración y discurso : "La iglesia de Jesucristo en la tierra es esencial, intencional y constitucionalmente una". [71] : 688
La ICOC se opone al aborto, las drogas recreativas y las relaciones sexuales fuera del matrimonio. Los homosexuales son bienvenidos, pero deben llevar una vida de castidad. [72] Las parejas románticas de los miembros deben ser aprobadas por la iglesia. [18]
Un servicio típico del domingo por la mañana incluye cantos, oraciones, predicación y el sacramento de la Santa Cena . Un elemento inusual de la tradición de la ICOC es la falta de edificios establecidos para la iglesia. Las congregaciones se reúnen en espacios alquilados: salas de conferencias de hoteles, escuelas, auditorios públicos, centros de conferencias, pequeños estadios o salas alquiladas, según el número de feligreses. Aunque la iglesia no es estática, tampoco es improvisada: el local alquilado se convierte en un lugar de culto. "Desde un punto de vista organizativo, es una gran idea", observa el capellán de la Universidad de Boston, Bob Thornburg. "Invierten muy poco dinero en edificios... Invierten su dinero en personas que se acercan a más personas para ayudarlas a convertirse en cristianas". [73]
Esta práctica de no poseer edificios cambió cuando la Iglesia de Cristo de Tokio se convirtió en la primera iglesia ICOC en construir su propio edificio. [ cita requerida ] Este edificio fue diseñado por el arquitecto japonés Fumihiko Maki. [74] Esto se convirtió en un ejemplo a seguir para otras iglesias ICOC. [ cita requerida ]
Una característica distintiva de la ICOC bajo McKean era una forma intensa de discipulado . El mentor de McKean, el evangelista Chuck Lucas, desarrolló esta práctica basándose en parte en el libro "El plan maestro de evangelismo" de Robert Coleman. El libro de Coleman enseñaba que "Jesús controlaba las vidas de los apóstoles, que Jesús enseñó a los apóstoles a 'discipular' controlando las vidas de los demás, y que los cristianos deberían imitar este proceso al llevar a la gente a Cristo". [75] Bajo McKean, "discipular" implicaba que a los miembros se les "asignara un asesor de mayor rango que siempre está disponible y frecuentemente presente en sus vidas, incluso en momentos íntimos, que los guía a través de dificultades en las relaciones. En esta práctica, los individuos interactúan con otros miembros del grupo en relaciones jerárquicas". [76] Según la etnografía de la iglesia de Kathleen E. Jenkins, McKean veía el discipulado como "la manera más eficiente de lograr el objetivo declarado del movimiento: 'evangelizar al mundo en una generación'". [77]
El énfasis de la iglesia en el discipulado durante este período fue objeto de críticas. Varios exmiembros expresaron problemas con el discipulado en la ICOC. [78] Los críticos y exmiembros alegan que el discipulado "implicaba el desprecio público como una forma de humillar a los miembros vulnerables, para mantenerlos humildes". [79] Jenkins señala que "[e]sta estructura de la ICOC ha sido muy criticada por organizaciones antisectas, funcionarios universitarios (la ICOC ha sido prohibida en varios campus) y exmiembros". [7]
Bajo la dirección de McKean, el discipulado era obligatorio. Todos los discípulos (es decir, los miembros bautizados) tenían que ser acompañados por un cristiano más maduro y guiados por él. Tenían que comunicarse con su discipulador con frecuencia, como a diario o semanalmente, y debían rendirle cuentas. Esto incluía las actividades y la contribución que daría un discípulo a la Iglesia (normalmente entre el 15 y el 30 %, incluida la "contribución especial"). [80] Los discípulos también eran responsables de la cantidad de personas nuevas que conocían a diario y reclutaban para la iglesia. Cualquiera que criticara la autoridad de un discipulador era reprendido públicamente en las reuniones de grupo. [81]
Aquellos que abandonaran la ICOC debían ser rechazados [ 82] y se les dijo a los discípulos que sólo aquellos bautizados dentro de la ICOC eran salvos; todas las demás personas estaban condenadas. Además, cualquiera que abandonara la iglesia también perdería su salvación [83] .
Un estudio de 1999 concluyó que una minoría sustancial de los ex miembros de la ICOC incluidos en el estudio “alcanzaron niveles clínicamente significativos de angustia psicológica, depresión, disociación, ansiedad y síntomas de trastorno de estrés postraumático (TEPT)”. Dos tercios de ellos habían buscado psicoterapia después de dejar la iglesia. [84]
No obstante, muchos discípulos, incluidos algunos que se marcharon, sacaron mucho provecho de la estructura del sistema de discipulado. Encontraron "sentido y comunidad" y formaron amistades cercanas a través de líneas raciales y de clase dentro de la ICOC. [85] El sociólogo Dr. Joseph E. Lee postula que el estricto programa de discipulado ayudó a reducir las barreras entre razas y clases. Encontró que esta era una característica general de las organizaciones (por ejemplo, las escuelas de artes marciales) con fuertes creencias formales y disciplina. [86] [87] Kathleen Jenkins encontró que "El discipulado [...] creaba redes estrechamente unidas que ponían a los miembros en contacto frecuente con discípulos de diferentes orígenes que intervenían íntima y rutinariamente en todos los aspectos de la vida de un individuo. Estas redes íntimas de discipulado racial y étnicamente diversas proporcionaban a los miembros recursos sociales como cuidado de niños, asesoramiento para adolescentes, tutoría, oportunidades de empleo, ayuda doméstica y otros tipos de asistencia en la vida cotidiana". [7]
Según Joseph Yi, que escribió en 2009, con la salida de McKean en 2002, la ICOC pasó de ser una organización de arriba hacia abajo a una "federación flexible de iglesias locales autónomas". [88] Esto llevó a un cambio en las prácticas de discipulado. Una de las iglesias locales de la ICOC, la Iglesia de Cristo de Chicago, hizo que el discipulado fuera voluntario y no obligatorio. En lugar de una jerarquía de arriba hacia abajo, adoptaron un modelo de "liderazgo de servicio". [88]
Se ha acusado a la ICOC de utilizar la táctica del " bombardeo amoroso ", [89] [90] [91] [92] [93] que David Barrett describe como "mostrar una gran cantidad de amor, afecto y atención a los posibles miembros para atraerlos", lo que ha dado lugar a la crítica de que "las personas vulnerables o solitarias, y esto incluye a muchos estudiantes, se sentirán atraídas por esto". [94] El periodista Alasdair Belling ha señalado que esta atención y elogios "lentamente se vuelven más condicionales con el tiempo". [91]
Desde sus días de universitario en la década de 1970, McKean y las iglesias que dirigió (por ejemplo, ICOC y sus predecesores y sucesores) hicieron del reclutamiento en los campus universitarios una prioridad. [95]
En 1994, el New York Times informó que Campus Advance, el ministerio universitario de la ICOC, había sido acusado de utilizar "tácticas de alta presión" para "seguir y aislar sistemáticamente a los reclutas y privarlos de comida y sueño en pasos cuidadosamente coordinados para romper la resistencia y causar confusión mental", diciendo que los ex miembros compararon las tácticas del grupo con las de una secta. [90] En respuesta, un portavoz de la Iglesia de Cristo de Nueva York afirmó que "Esta palabra 'secta' es tan incendiaria y se usa tan libremente que es completamente injusta y totalmente infundada". Los artículos señalaron que "los representantes de la iglesia dicen que sus acciones son tergiversadas por grupos religiosos celosos de su capacidad para atraer a los adultos jóvenes". El New York Times señaló que "las quejas contra la iglesia y sus afiliados universitarios son sorprendentemente uniformes al retratar a los miembros de la iglesia como expertos en señalar a objetivos vulnerables, como estudiantes solitarios, y envolverlos rápidamente con una dependencia psicológica que es difícil de romper", mientras que los líderes de la Iglesia rechazan casi todas las acusaciones. [90]
En 1996, el decano de la Capilla Marsh de la Universidad de Boston , el reverendo Robert Watts Thornburg, se refirió a la iglesia como "el grupo religioso más destructivo que he visto jamás". Thornburg afirmó que las "técnicas de reclutamiento de la iglesia incluyen el uso engañoso del amor y el acoso bajo alta presión, lo que produce niveles increíblemente altos de culpa falsa" y que "el grupo va en contra de la esencia misma de lo que es la educación superior. Se niega a recibir preguntas o a tener cualquier tipo de discusión sobre una idea. Simplemente dice 'Cree y obedece', y si haces cualquier otra cosa, eres duro de corazón". [96] [97]
En 2000, un artículo de Carolyn Kleiner en US News & World Report sobre el proselitismo en los campus universitarios describió a la ICOC como una "organización cristiana de rápido crecimiento conocida por su agresivo proselitismo entre los estudiantes universitarios" y como "uno de los grupos religiosos más controvertidos del campus". Kleiner afirma que "algunos exmiembros y expertos en control mental afirman que [es] una secta". El artículo cita al portavoz de la ICOC Al Baird, quien afirmó que "no somos más una secta de lo que Jesús fue una secta", y al sociólogo Jeffrey K. Hadden , quien estaba de acuerdo con Baird y afirmó que "toda nueva religión experimenta un alto nivel de tensión con la sociedad porque sus creencias y formas son desconocidas. Pero la mayoría, si sobreviven, llegamos a aceptarlas como parte del panorama religioso". [98]
Una edición de 2004 de la Enciclopedia de Evangelismo informó que los académicos se habían quejado de que sus estudiantes que se involucran con el grupo tienden a perder interés en sus estudios. [99]
Anna Kira Hippert y Sarah Harvey, del Religion Media Centre, señalaron en 2021 que el sistema de discipulado de la ICOC, junto con sus actividades en el campus universitario, "hicieron de la ICOC uno de los nuevos grupos cristianos más controvertidos del Reino Unido". [100]
La Universidad de Boston prohibió el grupo en 1987 [96] o 1989, momento en el que, según se informa, 50 estudiantes por año abandonaban sus estudios para unirse a la iglesia. [101]
En 1994 fue prohibido en la Universidad Americana y en la Universidad George Washington . [90]
En noviembre de 1996, se informó que 22 universidades y colegios de Estados Unidos habían prohibido al ICOC reclutar estudiantes o le habían negado el estatus de organización estudiantil, según información compilada por la American Family Foundation . Las razones citadas para estas decisiones fueron en su mayoría acusaciones de acoso o violaciones de las políticas del campus. [102]
En 1998, se informó que se había prohibido al ICOC en los campus universitarios del Reino Unido, incluidos los de Londres, Edimburgo, Glasgow y Manchester. [103]
En marzo de 2000, la Universidad Estatal de Nueva York en Purchase resolvió un caso judicial sobre un incidente ocurrido en 1998, cuando suspendió a un miembro de la ICOC por presuntamente "intimidar... acosar... y detener" a otro estudiante y prohibió a la iglesia celebrar servicios religiosos en el campus de Purchase. El estudiante fue readmitido y se permitió a la ICOC volver a utilizar las instalaciones del campus. [98]
En 2000, según US News & World Report , "al menos 39 instituciones, incluidas Harvard y Georgia State , [habían] ilegalizado la organización en un momento u otro por violar las reglas" respecto al reclutamiento y el acoso. [98]
En la década de 2020, se le prohibió al ICOC operar en varias universidades australianas. [18] [91] El grupo del ICOC en la Universidad de Nueva Gales del Sur (donde está prohibido formalmente), UNSW Lions, ha cambiado su nombre repetidamente para mantener su presencia en los campus. [91]
Las iglesias de la ICOC tienen un grado general de integración racial más alto que muchas otras congregaciones religiosas. Esta es una prioridad para la denominación. El prejuicio racial se considera un estado de pecaminosidad personal que desaparece una vez que una persona se bautiza y se convierte en miembro. Jenkins también señala que "la interacción social cercana y frecuente obligatoria obligó a los miembros a desarrollar redes étnicas y raciales tan fuertes". [7] Escribiendo en 2004, Kevin S. Wells informó que "el hecho de que las congregaciones de la ICOC sean típicamente multiculturales ha [...] ganado la atención positiva de los medios nacionales en los últimos años". [104] En 2017, la ICOC formó una organización llamada SCUAD (Social, Cultural, Unity. and Diversity) que "buscaría defender la conversación, la educación y la acción racial entre las iglesias de la ICOC" [105] [ se necesita una mejor fuente ] Para 2021, muchas iglesias locales de la ICOC habían instituido sus propios grupos SCUAD. Sin embargo, hubo cierta reacción negativa por parte de los miembros que vieron el debate explícito de los SCUAD sobre el racismo como una forma de teoría crítica de la raza . No obstante, en 2022 la mayoría de las congregaciones habían iniciado conversaciones sobre "inclusión racial, diversidad y justicia", aunque Michael Burns afirma que "parecía [...] que muy pocos se habían comprometido a examinar cuidadosamente su historia, creencias, prácticas y sistemas y, posteriormente, se habían involucrado en un cambio estructural significativo". [105] [ se necesita una mejor fuente ]
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