stringtranslate.com

Gran decepción

La Gran Decepción en el movimiento millerita fue la reacción que siguió a la proclamación del predicador bautista William Miller de que Jesucristo regresaría a la Tierra en 1844, a lo que llamó la Segunda Venida . Su estudio de la profecía de Daniel 8 durante el Segundo Gran Despertar lo llevó a concluir que la "limpieza del santuario" de Daniel estaba limpiando al mundo del pecado cuando Cristo vendría, y él y muchos otros se prepararon. Cuando Jesús no apareció el 22 de octubre de 1844, Miller y sus seguidores quedaron decepcionados. [1] [2] [3] [4]

Estos acontecimientos allanaron el camino para los adventistas que formaron la Iglesia Adventista del Séptimo Día . Sostuvieron que lo que había sucedido el 22 de octubre no era el regreso de Jesús, como había pensado Miller, sino el comienzo de la obra final de expiación de Jesús, la limpieza en el santuario celestial , que conducía a la Segunda Venida . [1] [2] [3] [4]

Las afirmaciones apocalípticas de Miller

Entre 1831 y 1844, sobre la base de su estudio de la Biblia , y particularmente de la profecía de Daniel 8:14 [5] —"Hasta dos mil trescientos días; entonces será purificado el santuario"—William Miller, un campesino Granjero neoyorquino y predicador laico bautista , predijo y predicó el regreso de Jesucristo a la tierra. Las enseñanzas de Miller forman el fundamento teológico del Adventismo del Séptimo Día . Cuatro temas fueron especialmente importantes:

  1. el uso que hace Miller de la Biblia;
  2. su escatología ;
  3. su perspectiva sobre los mensajes del primer y segundo ángel de Apocalipsis 14; y;
  4. el movimiento de siete meses que terminó con la "Gran Decepción". [6]

El uso que hace Miller de la Biblia

El enfoque de Miller fue minucioso y metódico, intensivo y extenso. Su principio central para interpretar la Biblia era que "toda la Escritura es necesaria" y que ninguna parte debe pasarse por alto. Para comprender una doctrina, Miller dijo que era necesario "reunir todas las Escrituras sobre el tema que deseas conocer; luego dejar que cada palabra tenga su influencia adecuada, y si puedes formar tu teoría sin contradicciones, no puedes estar equivocado". Sostuvo que la Biblia debería ser su propio expositor. Al comparar escritura con escritura, una persona podría descubrir el significado de la Biblia. De esa manera, la Biblia se convirtió en la autoridad de una persona, mientras que si el credo de otros individuos o sus escritos servían como base de la autoridad, entonces esa autoridad externa se volvía central en lugar de la enseñanza de la Biblia misma. [7] Las pautas de Miller relativas a la interpretación de la profecía bíblica se basaron en los mismos conceptos establecidos en sus reglas generales. La Biblia, en lo que respecta a Miller y sus seguidores, era la autoridad suprema en todos los asuntos de fe y doctrina. [8]

segundo advenimiento

El movimiento millerita se ocupaba principalmente del regreso de Jesús, literal y visualmente, en las nubes del cielo. La Revolución Francesa fue uno de varios factores que provocaron que muchos estudiantes de la Biblia de todo el mundo que compartían las preocupaciones de Miller profundizaran en las profecías temporales de Daniel utilizando la metodología de interpretación historicista. Concluyeron, para su satisfacción, que el fin de la profecía de 1.260 "días" de Daniel 7:25 [9] en 1798 inició la era del "tiempo del fin". Luego consideraron los 2.300 "días" de Daniel 8:14. [10]

La interpretación de Miller de la línea de tiempo de la profecía de 2.300 días y su relación con la profecía de 70 semanas.
El decreto de Artajerjes I de Persia en el séptimo año de su reinado (457 a. C.), según consta en Esdras , marca el comienzo de 70 "semanas". Los reinados de los reyes se contaban de Año Nuevo en Año Nuevo después de un "año de ascensión". El año nuevo persa comenzaba en Nisán (marzo-abril). El año nuevo civil judío comenzó en Tishri (septiembre-octubre).
El final de las 70 "semanas" incluyó el bautismo de Jesús en el año 27 d.C. y su crucifixión en el año 31 d.C.

Hubo tres cosas que Miller determinó sobre este texto: [11]

  1. que los 2.300 días simbólicos representaban 2.300 años reales, como se evidencia en Ezequiel 4:6 [12] y Números 14:34; [13]
  2. que el santuario representa la tierra o la iglesia; y
  3. al referirse a 2 Pedro 3:7, [14] que los 2.300 años terminaron con el incendio de la tierra en la Segunda Venida.

Miller relacionó la visión de 2.300 días con la profecía de las setenta semanas en Daniel 9, donde se da una fecha de inicio. Concluyó que las 70 semanas (o 70 sietes, o 490 días) eran los primeros 490 años de los 2.300 años. Los 490 años debían comenzar con la orden de reconstruir y restaurar Jerusalén . La Biblia registra cuatro decretos concernientes a Jerusalén después del cautiverio babilónico:

  1. 536 aC : Decreto de Ciro para reconstruir el templo. [15]
  2. 519 aC : Decreto de Darío I para terminar el templo. [dieciséis]
  3. 457 a. C .: Decreto de Artajerjes I de Persia . [17]
  4. 444 aC : Decreto de Artajerjes a Nehemías para terminar el muro de Jerusalén. [18]

El decreto de Artajerjes facultó a Esdras para dictar leyes y nombrar magistrados y jueces para el Estado judío restaurado. También le dio fondos ilimitados para reconstruir lo que quisiera en Jerusalén. [ cita necesaria ]

Miller concluyó que 457 a. C. fue el comienzo de la profecía de 2300 días (o años), lo que significaba que terminaría alrededor de 1843-1844 (457 a. C. + 2300 años = 1843 d. C.). Y así también, la Segunda Venida sucedería en ese tiempo. [11]

Aunque la palabra "limpiado" ( KJV ) es una mala traducción de la palabra hebrea nitsdaq (justificar o reivindicar), asumió que la "limpieza del santuario" representaba la purificación de la tierra por fuego en la Segunda Venida de Cristo . Utilizando un principio interpretativo conocido como principio día-año , Miller, junto con otros, interpretó un "día" profético para que no se leyera como un período de 24 horas, sino más bien como un año calendario . Miller se convenció de que el período de 2.300 días comenzó en el 457 a. C., fecha del decreto de reconstrucción de Jerusalén emitido por Artajerjes I de Persia. Su interpretación llevó a Miller a creer (y predecir, a pesar de la insistencia de sus partidarios) que Cristo regresaría "alrededor de 1843". Miller redujo el período de tiempo a algún momento del año judío 5604, afirmando: "Mis principios, en resumen, son que Jesucristo vendrá otra vez a esta tierra, limpiará, purificará y tomará posesión de la misma, con todos los santos, en algún momento". entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844." [19] El 21 de marzo de 1844 transcurrió sin incidentes, pero la mayoría de los milleritas mantuvieron su fe. [ cita necesaria ]

Después de más discusiones y estudios, Miller adoptó brevemente una nueva fecha, el 18 de abril de 1844, basada en el calendario judío caraíta (a diferencia del calendario rabínico ). [20] Al igual que la fecha anterior, el 18 de abril transcurrió sin el regreso de Cristo. En el Advent Herald del 24 de abril, Joshua Himes escribió que todo el "tiempo esperado y publicado" había pasado y admitió que se habían "equivocado en el momento preciso de la terminación del período profético". Josiah Litch supuso que los adventistas probablemente estaban "sólo en un error en relación con el evento que marcó su fin". Miller publicó una carta "A los creyentes de la segunda llegada", en la que decía: "Confieso mi error y reconozco mi desilusión; sin embargo, todavía creo que el día del Señor está cerca, a las puertas". [21]

En agosto de 1844, en una reunión campestre en Exeter , New Hampshire, Samuel S. Snow presentó una nueva interpretación, que llegó a ser conocida como el "mensaje del séptimo mes" o el "verdadero clamor de medianoche". En una compleja discusión basada en la tipología de las Escrituras , Snow presentó su conclusión (todavía basada en la profecía de los 2.300 días en Daniel 8:14) de que Cristo regresaría el "décimo día del séptimo mes del presente año, 1844". [22] Utilizando el calendario de los judíos caraítas, determinó que esta fecha sería el 22 de octubre de 1844. Este "mensaje del séptimo mes" "se difundió con una rapidez sin paralelo en la experiencia millerita" entre la población en general. [ cita necesaria ]

22 de octubre de 1844

El 22 de octubre transcurrió sin incidentes, lo que provocó sentimientos de desilusión entre muchos milleritas. [23] Henry Emmons, un millerita, escribió más tarde:

Esperé todo el martes [22 de octubre] y el querido Jesús no vino; esperé toda la mañana del miércoles y estaba bien de cuerpo como siempre, pero después de las 12 en punto comencé a sentirme débil y antes de que oscureciera. Necesitaba que alguien me ayudara a subir a mi habitación, ya que mi fuerza natural me estaba abandonando muy rápido, y estuve postrado durante 2 días sin ningún dolor, enfermo de desilusión. [24]

Repercusiones

Un cuadro profético de 1843 que ilustra múltiples interpretaciones de la profecía que arroja el año 1843.

Los milleritas tuvieron que lidiar con sus propias expectativas destrozadas, así como con críticas considerables e incluso violencia por parte del público. Muchos seguidores habían renunciado a sus posesiones esperando el regreso de Cristo. El 18 de noviembre de 1844, Miller le escribió a Himes acerca de sus experiencias:

Algunos preguntan burlonamente: '¿No has subido?' Incluso los niños pequeños en las calles gritan continuamente a los transeúntes: '¿Tienes un billete para subir?' Las impresiones públicas, del tipo más popular y de moda [...] están caricaturizando de la manera más vergonzosa las 'vestiduras blancas de los santos', Apocalipsis 6:11, [25] la 'subida' y la gran día de 'quema'. Incluso los púlpitos están profanados por la repetición de informes escandalosos y falsos sobre las 'túnicas de ascensión', y los sacerdotes están usando sus poderes y plumas para llenar el catálogo de burlas en los periódicos más escandalosos del momento. [26]

También hubo casos de violencia: una iglesia millerita fue quemada en Ithaca, Nueva York , y dos fueron vandalizadas en Dansville y Scottsville . En Loraine, Illinois , una turba atacó a la congregación millerita con garrotes y cuchillos, mientras que un grupo en Toronto fue cubierto de alquitrán y emplumado . Se realizaron disparos contra otro grupo canadiense reunido en una casa particular. [27]

Tanto los líderes como los seguidores milleritas quedaron generalmente desconcertados y desilusionados. Las respuestas variaron: algunos continuaron esperando diariamente el regreso de Cristo, mientras que otros predijeron fechas diferentes, entre ellas abril, julio y octubre de 1845. Algunos teorizaron que el mundo había entrado en el séptimo milenio, el "Gran Sábado", y que por lo tanto, el guardado no debería funcionar. Otros actuaron como niños, basando su creencia en las palabras de Jesús en Marcos 10:15: [28] "De cierto os digo, que el que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él". Los milleritas OJD Pickands utilizaron Apocalipsis 14:14–16 [29] para enseñar que Cristo ahora estaba sentado sobre una nube blanca y se debía orar para que descendiera. Se ha especulado [ ¿ por quién? ] que la mayoría simplemente abandonó sus creencias e intentó reconstruir sus vidas. Algunos miembros se reincorporaron a sus denominaciones anteriores. Un número sustancial se unió a los Shakers . [30]

A mediados de 1845, las líneas doctrinales entre los diversos grupos milleritas comenzaron a solidificarse y los grupos enfatizaron sus diferencias, en un proceso que George R. Knight denomina " construcción de sectas ". Durante este tiempo, había tres grupos milleritas principales, además de aquellos que simplemente habían abandonado sus creencias. [31]

La primera división importante de los grupos milleritas que conservaron la creencia en la Segunda Venida de Cristo fueron aquellos que se centraron en la creencia de la "puerta cerrada". Popularizada por Joseph Turner, esta creencia se basó en un pasaje clave de los milleritas, Mateo 25:1–13; [32] la parábola de las diez vírgenes. [33]

La puerta cerrada mencionada en Mateo 25:11–12 [34] se interpretó como el fin del tiempo de gracia. Como explica Knight: "Después de que se cerrara la puerta, no habría salvación adicional. Las vírgenes prudentes (verdaderos creyentes) estarían en el reino, mientras que las vírgenes insensatas y todos los demás estarían fuera". [35]

La aceptación generalizada de la creencia de la puerta cerrada perdió terreno a medida que surgieron dudas sobre el significado de la fecha del 22 de octubre de 1844: si no sucedía nada en esa fecha, entonces no podría haber ninguna puerta cerrada. La oposición a estas creencias de puertas cerradas fue liderada por Himes y formó el segundo grupo posterior a 1844. Esta facción pronto tomó ventaja, e incluso convirtió a Miller a su punto de vista. Su influencia se vio reforzada por la celebración de la Conferencia de Albany. La Iglesia Cristiana Adventista tiene sus raíces en este grupo posterior al Gran Desencanto. [ cita necesaria ]

El tercer gran grupo millerita posterior a la decepción también afirmó, al igual que el grupo liderado por Hale y Turner, que la fecha del 22 de octubre era correcta. Sin embargo, en lugar de que Cristo hubiera regresado de manera invisible, llegaron a la conclusión de que el evento que tuvo lugar el 22 de octubre de 1844 fue bastante diferente. La teología de este tercer grupo parece haber tenido sus inicios ya el 23 de octubre de 1844, el día después del Gran Chasco. Ese día, durante una sesión de oración con un grupo de creyentes adventistas, Hiram Edson se convenció de que "se daría luz" y se "explicaría su decepción". [36]

La experiencia de Edson lo llevó a realizar un extenso estudio sobre el tema con ORL Crosier y FB Hahn. Llegaron a la conclusión de que la suposición de Miller de que el santuario representaba la tierra era errónea. "El santuario que debía ser purificado en Daniel 8:14 no era la tierra ni la iglesia, sino el santuario en el cielo". [37] Por lo tanto, la fecha del 22 de octubre no marcó la Segunda Venida de Cristo, sino más bien un evento celestial. De este tercer grupo surgió la Iglesia Adventista del Séptimo Día , y esta interpretación del Gran Chasco forma la base de la doctrina Adventista del Séptimo Día del Juicio Investigador Divino previo al Advenimiento . Sus interpretaciones fueron publicadas a principios de 1845 en el Day Dawn .

Conexión con la fe baháʼí

Los miembros de la Fe baháʼí creen que la interpretación de Miller de los signos y fechas de la venida de Jesús fue, en su mayor parte, correcta. [38] Creen que el cumplimiento de las profecías bíblicas sobre la venida de Cristo llegó a través de un precursor de su propia religión, el Báb , quien declaró que era el "Prometido" el 23 de mayo de 1844, y comenzó a enseñar abiertamente en Persia. en octubre de 1844. [39] [40] Varios libros y folletos baháʼís hacen mención de los milleritas, las profecías utilizadas por Miller y la Gran Decepción, en particular el Ladrón en la noche del seguidor baháʼí William Sears . [41] [42] [43]

Se señaló que el año 1844 d. C. también fue el año 1260 d. C.. Sears relacionó las profecías de Daniel con el Libro del Apocalipsis en el Nuevo Testamento en apoyo de la enseñanza baháʼí, interpretando el año 1260 como los "tiempos, el tiempo y la mitad del tiempo". de Daniel 7:25 (3 años y medio = 42 meses = 1,260 días). Utilizando el mismo principio de día-año que utilizó William Miller, Sears decodificó estos textos en el año 1260 AH, o 1844. [41]

Los baháʼís creen que si William Miller hubiera sabido que el año 1844 era también el año 1260 d. H., entonces podría haber considerado que había otras señales que buscar. La interpretación baháʼí de los capítulos 11 y 12 del Libro del Apocalipsis, junto con las predicciones de Daniel, fueron explicadas por 'Abdu'l-Bahá , el hijo del fundador de la Fe baháʼí , a Laura Clifford Barney y publicadas en 1908 en Capítulos 10, 11 y 13 de " Algunas preguntas respondidas " . La explicación proporcionada en el Capítulo 10 se basa en los mismos versículos bíblicos que utilizó William Miller, y llega a la misma conclusión sobre el año en el que se puede esperar la "limpieza del santuario", que fue interpretado por 'Abdu'l-Bahá como el 'amanecer' de una nueva 'Revelación' - 1844 d.C. [ cita necesaria ]

otras vistas

Algunos estudiosos ven la Gran Decepción como un ejemplo del fenómeno psicológico de la disonancia cognitiva . [44] La teoría fue propuesta por Leon Festinger para describir la formación de nuevas creencias y el aumento del proselitismo con el fin de reducir la tensión o disonancia que resulta de profecías fallidas . [45] Según la teoría, los creyentes experimentaron tensión tras el fracaso de la reaparición de Jesús en 1844, lo que llevó a una variedad de nuevas explicaciones. Las diversas soluciones forman parte de las enseñanzas de los diferentes grupos que sobrevivieron a la decepción.

Ver también

Referencias

  1. ^ ab "La Iglesia Adventista del Séptimo Día surgió del fervor religioso del siglo XIX". 4 de octubre de 2016 . Consultado el 27 de diciembre de 2016 .
  2. ^ ab "Explicación del apocalipticismo: ¡Apocalipsis!". Primera línea - PBS . Consultado el 27 de diciembre de 2016 .
  3. ^ ab "La gran decepción y el nacimiento del adventismo" . Consultado el 27 de diciembre de 2016 .
  4. ^ ab "Adventist Review Online - Gran decepción recordada 170 años después". 23 de octubre de 2014 . Consultado el 27 de diciembre de 2016 .
  5. ^ Daniel 8:14
  6. ^ Caballero 2000, pag. 38.
  7. ^ Miller, William (17 de noviembre de 1842), El llanto de medianoche (PDF) , p. 4
  8. ^ Caballero 2000, págs. 39–42.
  9. ^ Daniel 7:25
  10. ^ Caballero 2000, págs. 42–44.
  11. ^ ab Knight 2000, págs. 44–45.
  12. ^ Ezequiel 4:6
  13. ^ Números 14:34
  14. ^ 2 Pedro 3:7
  15. ^ Esdras 1:1–4
  16. ^ Esdras 6:1–12
  17. ^ Esdras 7
  18. ^ Nehemías 2
  19. ^ William a Joshua V. Himes, 4 de febrero de 1844.
  20. ^ Caballero 1993, págs. 163-164.
  21. ^ Felicidad, Sylvester (1853). Memorias de William Miller. Boston: Joshua V. Himes. pag. 256.
  22. ^ Samuel S. Snow, The Advent Herald , 21 de agosto de 1844, pág. 20.
  23. ^ "La gran decepción | Grace Communion International". www.gci.org . Archivado desde el original el 23 de marzo de 2016 . Consultado el 20 de noviembre de 2015 .
  24. ^ Caballero 1993, págs. 217-218.
  25. ^ Apocalipsis 6:11
  26. ^ Blanco, James (1875). Bosquejos de la vida cristiana y las labores públicas de William Miller: recopilados de sus memorias del difunto Sylvester Bliss y de otras fuentes. Battle Creek: Steam Press de la Asociación Editorial Adventista del Séptimo Día. pag. 310.
  27. ^ Caballero 1993, págs. 222-223.
  28. ^ Marcos 10:15
  29. ^ Apocalipsis 14:14–16
  30. ^ Cruz, Whitney R. (1950). El distrito quemado: una historia social e intelectual de la religión entusiasta en el oeste de Nueva York . Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. pag. 310.
  31. ^ Caballero 1993, pag. 232.
  32. ^ Mateo 25:1–13
  33. ^ Dick, Everett N. (1994). William Miller y la crisis del Adviento . Berrien Springs, Michigan: Prensa de la Universidad Andrews . pag. 25.
  34. ^ Mateo 25:11–12
  35. ^ Caballero 1993, pag. 236.
  36. ^ Caballero 1993, pag. 305.
  37. ^ Caballero 1993, págs. 305–306.
  38. ^ Momen, Moojan (1992). "Fundamentalismo y Liberalismo: hacia una comprensión de la dicotomía". Revista de estudios baháʼís . 2 (1).
  39. ^ Cameron, G.; Momento, W. (1996). Una cronología bahá'í básica . Oxford, Reino Unido: George Ronald. págs. 15-20, 125. ISBN 0-85398-404-2.
  40. ^ Shoghi Effendi Rabbani. Dios pasa. pag. 9.
  41. ^ ab Sears, William (1961). Ladrón en la noche . Londres: George Ronald. ISBN 0-85398-008-X.
  42. ^ Bowers, Kenneth E. (2004). Dios habla de nuevo: una introducción a la fe bahá'í. Fideicomiso Editorial Bahá'í. pag. 12.ISBN 1-931847-12-6.
  43. ^ Motlagh, Hushidar Hugh (1992). Volveré (La gran decepción ed.). Mt. Pleasant, MI: Perspectiva global. págs. 205-213. ISBN 0-937661-01-5.
  44. ^ O'Leary, Stephen (2000). "Cuando la profecía falla y cuando tiene éxito: predicción apocalíptica y reingreso al tiempo ordinario". En Albert I. Baumgarten (ed.). Tiempo apocalíptico. Editores brillantes . pag. 356.ISBN 90-04-11879-9. Al examinar los relatos milleritas sobre la Gran Decepción, queda claro que la teoría de la disonancia cognitiva de Festinger es relevante para la experiencia de este movimiento apocalíptico.
  45. ^ James T. Richardson. "Enciclopedia de religión y sociedad: disonancia cognitiva". Instituto Hartland . Consultado el 9 de julio de 2006 .

Bibliografía

enlaces externos