Las Cien Escuelas de Pensamiento fueron filosofías y escuelas que florecieron durante el período de finales de las Primaveras y Otoños [1] y el período de los Reinos Combatientes ( c. 500 – 221 a. C.). [2] El término no se utilizó para describir estas diferentes filosofías hasta que se crearon el confucianismo , el mohismo y el legalismo . [3] La era en la que florecieron fue una de turbulencia en China, [4] plagada de caos y militarización masiva, pero donde la filosofía china fue desarrollada y patrocinada por burocracias en competencia. Este fenómeno se ha llamado la Contienda de las Cien Escuelas de Pensamiento.
Las filosofías que surgieron durante este período influyeron profundamente en la cultura y las sociedades del este de Asia. El panorama intelectual de esta era se caracterizaba por eruditos itinerantes, que a menudo eran empleados por varios gobernantes estatales como asesores en el camino del gobierno, la guerra y la diplomacia. A menudo, los miembros y las tradiciones de la misma escuela tenían poco en común, aparte de la misma figura influyente en la que se basaban sus creencias. [1] Este período terminó con el ascenso de la dinastía imperial Qin y la posterior quema de libros y entierro de eruditos como parte de un esfuerzo de supresión ideológica por parte de Qin Shi Huang y Li Si . [5]
Una fuente tradicional para este período son los Registros del Gran Historiador de Sima Qian . En su sección autobiográfica se describen varias escuelas de pensamiento.
Se podría decir que el confucianismo es el corpus de pensamiento más duradero sobre la vida china. Su legado escrito se encuentra en los clásicos confucianos , que más tarde se convirtieron en la base de la sociedad tradicional. Confucio (551-479 a. C.) miró hacia atrás, a los primeros días de las dinastías Xia, Shang y Zhou, en busca de un orden sociopolítico ideal.
Creía que el único sistema de gobierno eficaz exigía unas relaciones preestablecidas para cada individuo: "Que el gobernante sea gobernante y el súbdito súbdito". Sostenía que un rey debe ser virtuoso para gobernar el estado adecuadamente. Para Confucio, las funciones de gobierno y la estratificación social eran hechos de la vida que debían sustentarse en valores éticos. Su ser humano ideal era el junzi , que se traduce como "caballero" o "persona superior".
Mencio (371–289 a. C.) formuló sus enseñanzas directamente en respuesta a Confucio. El efecto del trabajo combinado de Confucio, el codificador e intérprete de un sistema de relaciones basado en el comportamiento ético, y Mencio, el sintetizador y desarrollador del pensamiento confucianista aplicado, fue proporcionar a la sociedad tradicional china un marco integral mediante el cual ordenar prácticamente todos los aspectos de la vida.
El pensamiento confuciano recibió muchas aportaciones, tanto inmediatas como a lo largo de los milenios, desde dentro y desde fuera de la escuela confuciana. Las interpretaciones adaptadas a la sociedad contemporánea permitieron cierta flexibilidad dentro del confucianismo, mientras que el sistema fundamental de conducta modelada a partir de textos antiguos formó su núcleo filosófico.
En contraposición a la interpretación de Mencio sobre la naturaleza humana, se encuentra la de Xunzi ( c. 300 – 237 a. C.), otro seguidor de Confucio. Xunzi predicaba que el hombre no es bueno por naturaleza; afirmaba que la bondad solo se puede alcanzar mediante el entrenamiento de los propios deseos y la conducta.
La doctrina legalista fue formulada por Li Kui , Shang Yang ( fallecido en el 338 a. C. ), Han Fei ( fallecido en el 233 a. C. ) y Li Si ( fallecido en el 208 a. C. ), quienes sostenían que la naturaleza humana era incorregiblemente egoísta; por consiguiente, la única manera de preservar el orden social era imponer disciplina desde arriba y velar por el estricto cumplimiento de las leyes. Los legalistas exaltaban al Estado por encima de todo, buscando su prosperidad y destreza marcial por encima del bienestar del pueblo común.
El legalismo influyó enormemente en la base filosófica de la forma imperial de gobierno. Durante la dinastía Han , los elementos más prácticos del confucianismo y el legalismo se fusionaron para formar una especie de síntesis, lo que marcó la creación de una nueva forma de gobierno que permanecería prácticamente intacta hasta finales del siglo XIX y que seguiría ejerciendo influencia hasta el presente.
El taoísmo se convirtió en la segunda corriente más importante del pensamiento chino. Su formulación se atribuye a menudo al legendario sabio Laozi . El taoísmo se centra en el individuo dentro del reino natural, más que en el individuo dentro de la sociedad. En consecuencia, el objetivo de la vida de cada individuo es tratar de ajustarse y adaptarse al ritmo de la naturaleza (y del mundo fundamental), seguir el Camino ( Tao ) del universo y vivir en armonía.
En muchos sentidos, el taoísmo era el opuesto de la moral confuciana y un complemento para la vida cotidiana ordenada de muchos de sus seguidores. Un erudito que ejercía como funcionario podía seguir las enseñanzas confucianas, pero cuando se retiraba podía buscar la armonía con la naturaleza como un recluso taoísta. En el plano político, el taoísmo aboga por gobernar mediante la inacción y evitando la interferencia excesiva.
El mohismo fue desarrollado por seguidores de Mozi ( c. 470 – c. 391 a. C. ). Aunque la escuela no sobrevivió a la dinastía Qin , el mohismo fue visto como un rival importante del confucianismo en el período de las Cien Escuelas de Pensamiento. Su filosofía se basaba en la idea del "cuidado imparcial" (兼愛; jiānài ): Mozi creía que "todos son iguales ante el cielo" y que las personas deberían tratar de imitar al cielo participando en la práctica del amor colectivo. [6]
Esto se traduce a menudo como "amor universal", lo cual es engañoso ya que Mozi creía que el problema esencial de la ética humana era un exceso de parcialidad en la compasión, no un déficit de compasión como tal. Su objetivo era reevaluar el comportamiento, no las emociones o actitudes. [6] Su epistemología puede considerarse como empirismo materialista primitivo . Creía que la cognición humana debería basarse en las percepciones de uno -las experiencias sensoriales de uno, como la vista y el oído- en lugar de la imaginación o la lógica interna , elementos fundados en la capacidad humana para la abstracción .
Mozi defendía la frugalidad y condenaba el énfasis confuciano en los rituales y la música, que denunciaba como extravagantes. Consideraba que la guerra ofensiva era un despilfarro y abogaba por el pacifismo o, como mucho, la fortificación defensiva. El logro de los objetivos sociales, según Mozi, requería la unidad de pensamiento y acción. Su filosofía política guarda cierta semejanza con la monarquía de gobierno divino: la población siempre debe obedecer a sus líderes, así como sus líderes siempre deben seguir la voluntad del cielo.
Se podría argumentar que el mohismo tiene elementos de meritocracia : Mozi sostenía que los gobernantes debían nombrar a los funcionarios en virtud de su capacidad en lugar de por sus conexiones familiares. Aunque la fe popular en el mohismo había declinado hacia el final de la dinastía Qin, se dice que sus opiniones tienen un fuerte eco en el pensamiento legalista.
La Escuela de los Naturalistas fue una filosofía que sintetizó los conceptos de yin y yang y los Cinco Elementos ; Zou Yan es considerado el fundador de esta escuela. [7] Su teoría intentó explicar el universo en términos de fuerzas básicas de la naturaleza: los agentes complementarios del yin (oscuro, frío, húmedo, pasivo, contractivo, negativo) y el yang (luz, calor, seco, activo, expansivo, positivo) y los Cinco Elementos o Cinco Fases (agua, fuego, madera, metal y tierra).
En sus inicios, esta teoría se asociaba más fuertemente con los estados de Yan y Qi . En períodos posteriores, estas teorías epistemológicas llegaron a tener importancia tanto en la filosofía como en la creencia popular. Esta escuela fue absorbida por las dimensiones alquímicas y mágicas del taoísmo, así como por el marco médico chino. Los registros más antiguos que se conservan de esto se encuentran en los Textos de la Seda de Mawangdui y Huangdi Neijing .
La Escuela de los Nombres surgió del mohismo y se centró en las definiciones y la lógica . Se dice que tiene paralelismos con la de los sofistas o dialécticos de la antigua Grecia . Su miembro más destacado fue Gongsun Long .
Además de las seis escuelas filosóficas principales mencionadas anteriormente dentro de las Cien Escuelas de Pensamiento, el " Yiwenzhi " del Libro de Han agrega cuatro más a las Diez Escuelas (十家; Shijia ).
El agriculturismo fue una filosofía social y política agraria temprana que defendía el comunalismo utópico campesino y el igualitarismo . [8] La filosofía se basa en la noción de que la sociedad humana se origina con el desarrollo de la agricultura y las sociedades se basan en "la propensión natural de las personas a cultivar". [9]
Los agricultores creían que el gobierno ideal, inspirado en el gobierno semimítico de Shennong , estaba dirigido por un rey benévolo, que trabajaba junto con el pueblo cultivando los campos. El rey agricultor no recibía pagos del gobierno a través de sus tesoros; su sustento provenía de las ganancias que obtenía trabajando en los campos, no de su liderazgo. [10]
A diferencia de los confucianos, los agricultores no creían en la división del trabajo , y argumentaban que las políticas económicas de un país debían basarse en una autosuficiencia igualitaria . Los agricultores apoyaban la fijación de precios , en la que todos los bienes similares, independientemente de las diferencias en calidad y demanda, se fijan exactamente al mismo precio invariable. [10] Por ejemplo, Mencio criticó una vez a su principal defensor, Xu Xing, por defender que los gobernantes debían trabajar en los campos con sus súbditos. Se cita a uno de los estudiantes de Xu por haber criticado al duque de Teng en una conversación con Mencio diciendo:
Un gobernante digno se alimenta arando junto con el pueblo y gobierna mientras cocina sus propios alimentos. Ahora bien, Teng, por el contrario, posee graneros y tesoros, por lo que el gobernante se mantiene oprimiendo al pueblo.
El sincretismo integró enseñanzas de diferentes escuelas; por ejemplo, Lü Buwei reunió a eruditos de diferentes escuelas para escribir un libro llamado Lüshi Chunqiu en colaboración. Esta escuela intentó integrar los méritos de varias escuelas y evitar sus defectos percibidos. El Shizi ( c. 330 a. C. ) es el ejemplo textual más antiguo de la escuela sincrética.
Estas escuelas no fueron enumeradas en el Libro de Han , pero tuvieron una influencia sustancial.
La Escuela Militar (兵家; Bingjia ) que a menudo estudiaba y discutía lo que los occidentales llamaban la filosofía de la guerra . Algunos de ellos estudiaban la guerra y la estrategia, otros se centraban en los tipos y habilidades con las armas. Sun Tzu y Sun Bin fueron líderes influyentes. Algunas de sus obras famosas son El arte de la guerra y El arte de la guerra de Sun Bin .
El arte de la guerra atribuye elementos sobrenaturales a la buena dirección militar, como el entrelazamiento de las cuatro estaciones con el Tian , que también es yin y yang. [11]
Sus teorías influyeron posteriormente en China y en el este de Asia en general. Estos textos clásicos han suscitado un gran interés entre los intérpretes contemporáneos, algunos de los cuales los han aplicado a la estrategia militar, las artes marciales y los negocios modernos.
El yangismo fue una forma de egoísmo ético fundada por Yang Zhu . En su momento estuvo muy extendido, pero cayó en el olvido antes de la dinastía Han. Debido a su énfasis en el individualismo , influyó en generaciones posteriores de taoístas .
La Escuela de Habilidades Médicas (方技家; Fangjijia ) es una escuela que estudiaba la medicina y la salud. Bian Que y Qibo eran eruditos muy conocidos. Dos de las primeras obras médicas chinas que existen son el Huangdi Neijing y el Shanghan Lun de la era Han .
La Escuela de los Cinco Agentes fue otra predecesora de la Escuela de Naturalistas (o Escuela del Yin-yang), que incorporó sus ideas.
“Los educados de los Cinco Agentes consideraban cinco elementos primarios como agentes cósmicos activos comprometidos en la interacción y el cambio”. [12] Estos cinco elementos eran los wuxing , una fuerza que “integraba la vida y el universo”. [12]
