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Asociación Lindisfarne

La capilla de Lindisfarne en Crestone, Colorado

La Asociación Lindisfarne (1972-2012) fue una fundación sin fines de lucro y un grupo diverso de intelectuales organizado por el historiador cultural William Irwin Thompson para el "estudio y realización de una nueva cultura planetaria".

Se inspiró en la filosofía de Alfred North Whitehead , la idea de una filosofía integral del organismo , y en la idea de planetización de Teilhard de Chardin . [1]

Historia

Thompson concibió la idea de la asociación Lindisfarne mientras recorría sitios espirituales y comunidades experimentales alrededor del mundo. La Asociación Lindisfarne lleva el nombre de Lindisfarne Priory, un monasterio conocido por los Evangelios de Lindisfarne , fundado en la isla británica de Lindisfarne en el siglo VII.

El ejecutivo de publicidad Gene Fairly acababa de dejar su puesto en Interpublic Group of Companies y había comenzado a estudiar budismo zen cuando leyó una reseña de At the Edge of History de Thompson en el New York Times . Fairly visitó a Thompson en la Universidad de York en Toronto para discutir la formación de un grupo para la promoción de la cultura planetaria. Al regresar a Nueva York, recaudó 150.000 dólares de donantes como Nancy Wilson Ross y Sydney y Jean Lanier. El apoyo de estos donantes sirvió como entrada al Fondo de los Hermanos Rockefeller . [2]

Constitución y primeros años en Nueva York

Lindisfarne se constituyó como una fundación educativa sin fines de lucro en diciembre de 1972. Comenzó sus operaciones en un campamento de verano remodelado en Southampton, Nueva York , el 31 de agosto de 1973. [3]

De 1974 a 1977, Lindisfarne celebró una conferencia anual "para explorar la nueva cultura planetaria" con los siguientes temas: [4]

La respuesta de la Tierra: exploraciones de la cultura planetaria en las conferencias de Lindisfarne (1977) reimprime algunas de las conferencias impartidas en las conferencias de 1974 y 1975.

La Asociación Lindisfarne tuvo su sede por primera vez en Southampton, Nueva York en 1973 y luego en Manhattan en la Iglesia de la Sagrada Comunión y los edificios que fueron arrendados a Lindisfarne de 1976 a 1979.

Traslado a Crestone y formación de otras sucursales.

Cuando Lindisfarne comenzó a quedarse sin fondos, se enfrentó a la pérdida del contrato de arrendamiento de la Iglesia de la Sagrada Comunión. En una conferencia en el New Alchemy Institute en Cape Cod, Massachusetts, el director ejecutivo de Petro-Canada y funcionario de las Naciones Unidas, Maurice Strong, ofreció donar un terreno de su rancho en Crestone, Colorado . Thompson eligió 77 acres de tierra cerca de Spanish Creek, según informó él mismo porque su "radar de druida irlandés" se había activado al pasar, donde Lindisfarne comenzó a construir nuevos edificios para sus propósitos. [5]

En la actualidad, la Lindisfarne Fellows House, la Lindisfarne Chapel y el Lindisfarne Mountain Retreat son propiedad y administración del Crestone Mountain Zen Center . [6] Lindisfarne ha funcionado de diversas formas como patrocinador de clases, conferencias y conciertos y conferencias públicas, y como grupo de expertos y retiro, similar al Instituto Esalen en California . Lindisfarne funcionó como una fundación sin fines de lucro hasta 2009; La Lindisfarne Fellowship continuó celebrando reuniones anuales hasta 2012. Ya no es una organización activa.

Además de sus instalaciones en Crestone (el "Retiro de Montaña Lindisfarne"), se formaron otras tres ramas de la organización: [7]

Metas y doctrina

La doctrina Lindisfarne está estrechamente relacionada con la de su fundador, William Thompson. Como parte de la ideología de Lindisfarne se menciona una larga lista de tradiciones espirituales y esotéricas que incluyen yoga , budismo tibetano , medicina tradicional china , hermetismo , animismo celta , gnosticismo , cábala , geomancia , líneas ley , pitagorismo y antiguas religiones misteriosas . [8]

El grupo puso especial énfasis en la geometría sagrada , definida por Thompson como "una visión de la inteligencia divina, el logos, revelándose en todas las formas, desde la espiral logarítmica de una concha marina hasta los patrones hexagonales del basalto que se enfría, desde la arquitectura del molécula a la galaxia." [9] Rachel Fletcher, Robert Lawlor y Keith Critchlow dieron conferencias en Crestone sobre la aplicación de la geometría sagrada, el platonismo y el pitagorismo a la arquitectura. [10] El ejemplo de estas ideas es la Capilla del Grial en Crestone (también conocida como Capilla Lindisfarne), que está construida para reflejar numerosas relaciones geométricas básicas. [11]

La agenda social de Lindisfarne fue ejemplificada por la "aldea metaindustrial", una pequeña comunidad centrada en la subsistencia y la artesanía pero conectada a una cultura mundial. Todos los miembros de una comunidad podrían participar en tareas esenciales como la cosecha. (Thompson ha especulado que en Estados Unidos, el 40% de la población podría trabajar en la agricultura y otro 40% en servicios sociales). Las aldeas tendrían un sentido de propósito compartido en la transformación de la cultura mundial. Combinarían "las cuatro economías clásicas de la historia humana, la caza y la recolección, la agricultura, la industria y la cibernética", todas "recapituladas en un solo demo". [12]

(El "Proyecto Meadowcreek" en Arkansas, iniciado en 1979 por David y Wilson Orr, fue un esfuerzo por actualizar una aldea metaindustrial según lo previsto por la Asociación Lindisfarne. Este proyecto recibió financiación de la Comisión Regional de Ozarks , el Departamento de Energía de Arkansas, y la Fundación Winthrop Rockefeller.) [13] [14]

Las aldeas estarían unidas entre sí por una red de información electrónica (es decir, lo que hoy llamamos Internet ) . Thompson pidió una vanguardia contracultural "que pueda formular una visión integral de la cultura y mantener los altos estándares de esa cultura sin comprometerse con las fuerzas de la vulgarización electrónica". [15]

Según el sitio web de la Asociación Lindisfarne, los cuatro objetivos de Lindisfarne son:

  1. La planetización de lo esotérico
  2. La realización de la armonía interior de todas las grandes religiones universales y las tradiciones espirituales de los pueblos tribales del mundo.
  3. El fomento de un equilibrio nuevo y más saludable entre la naturaleza y la cultura a través de la investigación y el desarrollo de tecnologías apropiadas, asentamientos arquitectónicos y economías compasivas para aldeas metaindustriales y ciudades agradables.
  4. La iluminación de los fundamentos espirituales de la gobernanza política a través de la erudición y las comunicaciones artísticas que fomenten una ecología global de la conciencia más allá de los sistemas ideológicos actuales de estados-nación industriales en guerra, sociedades tradicionales indignadas y tierras y mares devastados.

Thompson también ha afirmado que Estados Unidos tiene un papel único que desempeñar en la promoción de la cultura planetaria porque allí se mezclan personas de todo el mundo. [dieciséis]

Lindisfarne buscó difundir ampliamente su mensaje, a través de una lista de correo y publicaciones de libros de la prensa de Lindisfarne. [17]

La periodista Sally Helgesen , después de una visita en 1977, criticó a Lindisfarne como pseudointelectuales confusos, citando, por ejemplo, su intento de construir un costoso "refugio biológico" para peces mientras contemplaba un pantano con peces. [18]

Miembros

Los miembros de la beca Lindisfarne han incluido, entre otros:

Estado actual

La Asociación Lindisfarne se disolvió como institución sin fines de lucro en 2009. Los becarios Lindisfarne continuaron reuniéndose una vez al año hasta 2012 en distintos lugares como un grupo informal interesado en los proyectos creativos de los demás.

Referencias

  1. ^ Lehmann-Haupt, Christopher (22 de enero de 1981). "Books Of The Times: Revisión de EL TIEMPO QUE LOS CUERPOS QUE CAEN TOMAN A LA LUZ. Mitología, sexualidad y los orígenes de la cultura". New York Times . Consultado el 13 de noviembre de 2015 . Mientras tanto, el Sr. Thompson se ha convertido en el director fundador de la conocida Asociación Lindisfarne, que en su reseña biográfica describe como "una comunidad de educación contemplativa dedicada al estudio y la realización de una nueva cultura planetaria".
  2. ^ Helgesen (1977), pág. 84. "Fairly regresó a Nueva York para utilizar sus conexiones para recaudar dinero para el proyecto. Dice que despertó el interés de Nancy Wilson Ross en la Asia Society; la Sra. Stanley Young, una mujer rica interesada en el budismo zen; y Jean y Sidney Lanier, descendientes del poeta y financiadores de la ahora desaparecida Finca La Folenca, una mini-Esalen en el sur de Francia donde los Lanier se habían establecido como gurús no oficiales. La señora Lanier es conocida en los círculos de búsqueda de fondos como una clave para "El fondo de los hermanos Rockefeller, así que se abrió esa puerta, y entre estos grupos, Fairly dice que reunió 150.000 dólares para poner las cosas en marcha". Véase el poeta Sidney Lanier (1842–1881); y la Sociedad de Asia , fundada en 1956 por John D. Rockefeller III .
  3. ^ Collins (1982), pág. 23.
  4. ^ Collins (1982), págs. 23-24.
  5. ^ Collins (1982), págs. 24–25, 43–44.
  6. ^ "Las cintas de Lindisfarne". Centro Schumacher para una Nueva Economía . Consultado el 5 de mayo de 2014 .
  7. ^ abcdefg Redenius (1985), pág. 254.
  8. ^ Collins (1982), págs. 14-18. 34–35.
  9. ^ William Irwin Thompson, Oscuridad y luz dispersa (1978), pág. 138; citado en Collins (1982), págs. 21-22.
  10. ^ Collins (1982), pág. 52–53.
  11. ^ Collins (1982), págs. 55-106.
  12. ^ Collins (1982), págs. 127-131.
  13. ^ Collins (1982), págs. 134-136.
  14. ^ "El proyecto Meadowcreek: un modelo de sostenibilidad en los Ozarks", Mother Earth News , marzo/abril de 1982.
  15. ^ William Irwin Thompson, Oscuridad y luz dispersa (1978), págs. 71–72; citado en Collins (1982), pág. 113; y Collins págs. 118-122.
  16. ^ Redenius (1985), pág. 256.
  17. ^ Redenius (1985), pág. 255.
  18. ^ Helgesen (1977), pág. 82.
  19. ^ abcd Collins (1982), pág. 161.
  20. ^ ab Collins (1982), pág. 28.
  21. ^ Collins (1982), pág. 118.
  22. ^ Collins (1982), pág. 117.

Fuentes

Véase también William Irwin Thompson, "Epílogo" de DARKNESS AND SCATTERED LIGHT (Nueva York: Doubleday, 1978), 181–183.

enlaces externos