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El Imperio Otomano estuvo gobernado por diferentes conjuntos de leyes durante su existencia. El Qanun , ley sultana , coexistía con el derecho religioso (principalmente la escuela hanafí de jurisprudencia islámica ). [1] [2] [3] La administración legal en el Imperio Otomano era parte de un plan más amplio para equilibrar la autoridad central y local. [4] El poder otomano giraba de manera crucial en torno a la administración de los derechos sobre la tierra, lo que daba un espacio para que las autoridades locales desarrollaran las necesidades del mijo local . [4] La complejidad jurisdiccional del Imperio Otomano tenía como objetivo permitir la integración de grupos cultural y religiosamente diferentes. [4]
El sistema otomano tenía tres sistemas judiciales: uno para musulmanes, otro para no musulmanes, en el que participaban judíos y cristianos designados que gobernaban sus respectivas comunidades religiosas, y el "tribunal de comercio". La ley administrativa codificada se conocía como kanun y a los ulemas se les permitía invalidar las disposiciones seculares que contradecían las leyes religiosas. En la práctica, sin embargo, los ulemas rara vez contradecían a los Kanuns del sultán. [5]
Sin embargo, estas categorías de tribunales no eran del todo exclusivas: por ejemplo, los tribunales islámicos, que eran los tribunales primarios del Imperio, también podían usarse para resolver un conflicto comercial o disputas entre litigantes de diferentes religiones, y judíos y cristianos a menudo acudían a ellos. para obtener una sentencia más contundente sobre un asunto. El Estado otomano tendía a no interferir con los sistemas legales religiosos no musulmanes, a pesar de tener legalmente voz para hacerlo a través de los gobernadores locales.
El sistema legal islámico otomano se estableció de manera diferente a los tribunales europeos tradicionales. Presidir los tribunales islámicos sería un Qadi o juez. Sin embargo, el sistema judicial otomano carecía de una estructura de apelación, lo que llevó a estrategias de casos jurisdiccionales en las que los demandantes podían llevar sus disputas de un sistema judicial a otro hasta lograr un fallo a su favor.
A lo largo del siglo XIX, el Imperio Otomano se adhirió al uso de tres códigos penales diferentes. El primero se introdujo en 1840, inmediatamente después del Edicto de Gülhane , acontecimiento que inició el período de las reformas de Tanzimat. En 1851 se introdujo un segundo código. En éste, las leyes eran casi las mismas que las del primer código de leyes, pero incluían las sentencias de los once años anteriores. En 1859, el Imperio Otomano promulgó un último código legal inspirado en el código penal napoleónico de 1810. Cada una de estas variaciones de códigos y legislaciones representó una nueva fase en la ideología jurídica otomana. [6]
El sistema judicial otomano institucionalizó una serie de prejuicios contra los no musulmanes, como prohibir a los no musulmanes testificar como testigos contra los musulmanes. Al mismo tiempo, a los no musulmanes "les fue relativamente bien en disputas interreligiosas", porque la anticipación de sesgos judiciales los impulsó a resolver la mayoría de los conflictos fuera de los tribunales. [7]
El Kanun cumplía el papel de Siyasa , siendo utilizado junto con la ley religiosa. Su uso se origina en la dificultad para abordar ciertos asuntos (como impuestos, administración, asuntos financieros o derecho penal) únicamente mediante la Sharia, lo que llevó a los gobernantes otomanos a utilizar el Kanun para complementar, y en ocasiones suplantar, la ley religiosa. También ofrecía una manera de superar los problemas planteados por el grado en que la Sharia dependía de la interpretación de las fuentes por parte de los ulemas , lo que había hecho problemática la estandarización legal. [2] [8]
El Kanun otomano comenzó a codificarse a finales del siglo XV, después de la caída de Constantinopla en 1453. La expansión del imperio llevó al deseo de centralizar las decisiones, y el Kanun permitió que el sultán se convirtiera en un gobernante indiscutible, al otorgándole el poder que necesitaba para ejercer plenamente su autoridad. [2]
Los primeros nombres Kanun (literalmente: "libro de leyes") estaban relacionados con asuntos financieros y fiscales y, basándose en la costumbre ( örf ), intentaban conciliar las prácticas previamente existentes con las prioridades y necesidades del estado otomano. También se otorgaron nombres Kanun a provincias individuales después de su conquista; estos libros de leyes provinciales normalmente mantendrían la mayoría de los impuestos y derechos existentes bajo la regla anterior y simplemente los adaptarían a un estándar otomano. [2]
El uso de Kanun redefinió la sociedad otomana en una jerarquía de dos niveles, con los Askeri (o militares) formados por una clase dominante exenta de impuestos que incluía a los "hombres de espada", los "hombres del libro" y los "hombres del libro". "hombres de pluma", mientras que el resto de la población, denominada reaya ("rebaño") estaba al final, con el deber de producir y pagar impuestos. [2]
Un ejemplo de Kanun fue la "ley del fratricidio ", que exigía que el nuevo sultán matara a todos sus hermanos al ascender al trono, y había sido promulgada por temor a una repetición de los conflictos fratricidas que habían plagado las primeras sucesiones. [2]
En turco, Solimán el Magnífico es conocido como "Kanuni", el "Legislador", por su contribución a la formulación del código sultán otomano. [2]
A finales del siglo XIX, el sistema legal otomano experimentó una reforma sustancial. Este proceso de modernización legal comenzó con el Edicto de Gülhane de 1839. [9] Esta serie de reformas legales (también conocidas como Tanzimât Fermânı) iniciaron un nuevo período de modernidad en el Imperio Otomano que allanaría el camino para nuevas ideas occidentales de Política e ideología social. Estas reformas incluyeron "juicios justos y públicos de todos los acusados independientemente de su religión", la creación de un sistema de "competencias separadas, religiosas y civiles", y la validación del testimonio de los no musulmanes. [10] También se promulgaron códigos de tierras específicos (1858), códigos civiles (1869-1876) y un código de procedimiento civil. [10]
Esta reforma del sistema legal otomano se atribuye a la creciente presencia de la ideología occidental dentro de la sociedad otomana. Áreas críticas de la reforma legal progresista, como el liberalismo, la constitucionalidad y el estado de derecho, fueron características del sistema europeo y comenzaron a tener efecto dentro de los sectores del derecho que componían el sistema legal otomano. [11] Esta ideología comenzó a superar la ley Sharia en campos como el derecho comercial , el derecho procesal y el derecho penal y, a través de estos caminos, finalmente llegó al derecho de familia . [11] Áreas de la vida como la herencia, el matrimonio, el divorcio y la custodia de los hijos estaban experimentando una transformación progresiva a medida que la influencia europea continuaba creciendo. [11] Estas reformas también se implementaron ante la insistencia de las grandes potencias de Europa, así como como respuesta a ellas. Los europeos habían comenzado a socavar los límites del Imperio y su poder estaba creciendo en la región. Después de la Guerra de Independencia griega , el nacionalismo iba en aumento en Europa y los occidentales pensaron que tenían el deber humanitario de intervenir en nombre de los cristianos y judíos del Imperio Otomano, a quienes consideraban tratados injustamente. [12] Los británicos ganaron especialmente más poder con el Tratado de Balta Liman en 1838, que exigía que los otomanos abolieran los monopolios otomanos y permitieran a los comerciantes británicos acceso total a los mercados otomanos, además de gravarlos por igual. En general, el Imperio Otomano sentía la amenaza de la creciente influencia de las potencias occidentales sobre el Imperio en general, así como sobre los judíos y cristianos que vivían dentro del Imperio. Las reformas de Tanzimat surgieron como respuesta a esto, así como al deseo otomano de modernizarse para competir con las crecientes potencias europeas.
La oposición a estos cambios legales se puede encontrar a lo largo de los relatos históricos y los historiadores creen que esta reforma no se debió a la demanda popular de los ciudadanos otomanos sino a quienes tenían poder e influencia dentro del imperio. [13]
Estas reformas también cultivaron la versión del nacionalismo otomano comúnmente conocida como otomanismo . [14] Influenciados por las versiones europeas de una identidad nacional compartida, los otomanos pensaron que crear un sistema de nacionalismo otomano donde el estado controlaba todos los niveles de gobierno y vida social, a diferencia del sistema anterior donde las personas estaban organizadas por comunidad y reputación individuales, que podrían evitar la influencia europea invasora sobre el Imperio.
Estas reformas se basaron en gran medida en los modelos franceses, como lo indica la adopción de un sistema judicial de tres niveles. Conocido como Nizamiye, este sistema se extendió al nivel de magistrados locales con la promulgación final de la Mecelle , un código de ley islámica que cubre todas las áreas del derecho y procedimiento civiles excepto el derecho de familia. [15] En un intento por aclarar la división de competencias judiciales, un consejo administrativo estableció que los asuntos religiosos serían manejados por los tribunales religiosos, y los asuntos estatutarios serían manejados por los tribunales de Nizamiye. [10] El derecho de familia fue codificado en 1917, con la promulgación de la Ley Otomana de Derechos de Familia. [dieciséis]
Como la Mecelle no tenía códigos de derechos de autor, el primer código del imperio fue la "Ley de Derechos de Autor de 1910" (Hakk-ı Telif Kanunu, 2 Düstor 273 (1910), 12 Jamad ul Awal 1328 o 22 de mayo de 1910), que sólo protegía los derechos de autor nacionales. obras. El imperio no era parte de la Convención de Berna . [17]
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