Las opiniones hindúes sobre la homosexualidad y las cuestiones LGBT (lesbianas, gays, bisexuales y transgénero) en general son diversas, y los diferentes grupos hindúes tienen puntos de vista distintos.
La India bajo el hinduismo no tenía restricciones legales o morales sobre la homosexualidad o la transexualidad para la población general antes del período moderno temprano (Islam) y el colonialismo (cristianismo), sin embargo, ciertos códigos morales dhármicos prohibían la conducta sexual inapropiada (tanto de naturaleza heterosexual como homosexual) entre los la clase alta de sacerdotes y monjes, y los códigos religiosos de religiones extranjeras como el cristianismo y el islam impusieron reglas que condenaban la homosexualidad a sus poblaciones. [1] [2] El hinduismo también describe un tercer género que es igual a otros géneros y la documentación del tercer género se encuentra en antiguos textos médicos hindúes y budistas. [3]
Numerosos textos hindúes han retratado la experiencia homosexual como natural y alegre, [4] el Kamasutra afirma y reconoce las relaciones entre personas del mismo sexo, [5] y hay varios templos hindúes que tienen tallas que representan tanto a hombres como a mujeres participando en actos homosexuales. [6]
Hay numerosas deidades hindúes que se muestran de género fluido y que pertenecen al espectro LGBT. [7] [8] Las relaciones entre personas del mismo sexo y la variación de género han estado representadas dentro del hinduismo desde la antigüedad hasta la actualidad, en rituales, libros de leyes, mitologías religiosas o narrativas, comentarios, pinturas e incluso esculturas. Hay ciertos personajes en el Mahabharata que, según algunas versiones de la epopeya, cambian de género, como Shikhandi , de quien a veces se dice que nace mujer pero se identifica como hombre y eventualmente se casa con una mujer. Bahuchara Mata es la diosa de la fertilidad, adorada por los hijras como su patrona.
El Arthashastra sostiene que algunas relaciones homosexuales son un delito y fomenta la castidad (sin embargo, esto también se aplica a las relaciones heterosexuales). El Dharmashastra reconoce la existencia de la homosexualidad , sin condenarla abiertamente en términos religiosos o morales. Los Manusmriti consideran los actos homosexuales (así como heterosexuales) en un carro de bueyes como una fuente de contaminación ritual, algo que los varones brahmanes deben expiar mediante la inmersión ritual. [9] Estos comentarios fueron escritos como guías para la conducta sexual inapropiada (heterosexual y homosexual) entre la clase alta de sacerdotes y monjes. [2] En el Manusmirti y el Arthashastra de Kautilya, el contacto homosexual se compara con tener relaciones sexuales con una mujer que menstrúa, lo cual es pecaminoso y exige un ritual de purificación. Los Dharmashastras perciben la ventaja de concebir hijos mediante matrimonio heterosexual, reconociendo de mala gana otros tipos de relaciones. [10]
Los trabajos académicos citan casos de sacerdotes hindúes que realizaron matrimonios entre personas del mismo sexo en templos en numerosos casos desde la independencia del colonialismo. [11] Organismos hindúes en varios países también han expresado su apoyo a las campañas que respaldan el matrimonio entre personas del mismo sexo. [12]
En 2009, el Tribunal Superior de Delhi legalizó la homosexualidad en la India , pero posteriormente el Tribunal Supremo de la India anuló la decisión del tribunal superior. [13] La Corte Suprema de la India, en un fallo posterior de 2018 , revocó su veredicto anterior y despenalizó las relaciones y relaciones homosexuales. [14]
"La sociedad hindú tenía una idea clara de todas estas personas en el pasado. Ahora que los hemos puesto bajo una sola etiqueta 'LGBT', hay mucha más confusión y otras identidades se han ocultado". [15] [16]
— Gopi Shankar Madurai en la Conferencia Nacional Queer 2013
La sexualidad rara vez se discute abiertamente en la sociedad hindú contemporánea, especialmente en la India moderna , donde la homosexualidad fue ilegal hasta un breve período que comenzó en 1860, debido a las leyes coloniales británicas . [17] En 2009, el Tribunal Superior de Delhi , en una sentencia histórica, despenalizó la homosexualidad en la India ; donde el tribunal señaló que las leyes existentes violaban los derechos fundamentales a la libertad personal (artículo 21 de la Constitución india ), a la igualdad (artículo 14) y a la prohibición de la discriminación (artículo 15). [18] [19] Sin embargo, el Tribunal Supremo de la India reafirmó la disposición del código penal y anuló la decisión del Tribunal Superior de Delhi, restableciendo efectivamente la prohibición legal de la homosexualidad, cuyas penas incluían la cadena perpetua [20] [21] [ 22] hasta el 6 de septiembre de 2018, cuando la Corte Suprema de la India despenalizó la homosexualidad. Además, las personas LGBT suelen ser sometidas a torturas, ejecuciones y multas por parte de grupos de vigilancia no afiliados al gobierno. [23] [24] [25]
No se sabe que el hinduismo prohíba la homosexualidad. Las facciones nacionalistas hindúes tienen opiniones variadas sobre la legalización de la homosexualidad . [26] En los últimos treinta años, la homosexualidad se ha vuelto cada vez más visible en los medios impresos y audiovisuales, con muchas personas LGBT, un movimiento LGBT activo y una gran presencia LGBT india en Internet. A partir de la década de 1990, han surgido modernas organizaciones hindúes de gays y lesbianas en las principales ciudades de la India y en 2004 se hicieron por primera vez llamamientos plausibles para derogar las leyes de la India contra la homosexualidad. [27]
La película Fire de Deepa Mehta de 1996 , que describe una relación romántica entre dos mujeres hindúes, fue prohibida informalmente por "insensibilidad religiosa" [28] después de que se interrumpiera la proyección de la película por denigrar la cultura india, no por el hecho de que de homofobia per se, una posición compartida y confirmada por la feminista Madhu Kishwar. [29] Además, el Partido Bharatiya Janata , que estaba en el poder en la India en ese momento, se negó a prohibirlo. [30] Protestas similares ocurrieron en 2004 contra la película de temática lésbica Girlfriend , a pesar de que la representación del lesbianismo fue esta vez claramente antipática. [31] [32] Varios grupos de derechos humanos , como la Unión Popular por las Libertades Civiles, han afirmado que las minorías sexuales en la India enfrentan una grave discriminación y violencia, especialmente aquellas de origen rural y de castas inferiores. [33]
En su libro, Love's Rite , [34] Ruth Vanita examina el fenómeno de las bodas entre personas del mismo sexo, muchas de ellas realizadas según ritos hindúes, que han sido reportadas por la prensa india durante los últimos treinta años y con creciente frecuencia. En el mismo período, también se informaron suicidios conjuntos entre personas del mismo sexo. La mayoría de estos matrimonios y suicidios son de parejas femeninas de clase media baja de pueblos pequeños y zonas rurales de todo el país; Estas mujeres no tienen contacto con ningún movimiento LGBT. Tanto las parejas del mismo sexo como las del mismo sexo, cuando se enfrentan a la oposición familiar, tienden a recurrir a la fuga y el matrimonio o al suicidio conjunto con la esperanza de reunirse en la próxima vida. Vanita examina cómo las doctrinas hindúes como el renacimiento y la falta de género del alma a menudo se interpretan para legitimar relaciones socialmente desaprobadas, incluidas las del mismo sexo. En una encuesta de 2004, la mayoría (aunque no todos) los swami dijeron que se oponían al concepto de un matrimonio homosexual santificado por los hindúes. [35] Pero varios sacerdotes hindúes han celebrado matrimonios entre personas del mismo sexo, argumentando que el amor es el resultado de apegos de nacimientos anteriores y que el matrimonio, como unión de espíritu, es trascendental al género. [36] [37]
Más tarde, Vanita condensa las ideas de su libro en un artículo, "Bodas entre personas del mismo sexo, tradiciones hindúes e India moderna". [38] Aquí, resume casos específicos en los que mujeres específicamente cometieron suicidios conjuntos, estuvieron casadas y separadas, o se casaron con éxito. Señala tres "fuerzas diferentes que han ayudado a las parejas femeninas". [39] Estos son: los tribunales de justicia, los medios de comunicación y algunas autoridades hindúes (como los swamis mencionados anteriormente en este artículo) de su libro. Cuando las parejas de mujeres pueden permanecer juntas bajo las presiones sociales y acudir a los tribunales, los tribunales generalmente retrasan sus decisiones, ateniéndose al hecho de que las mujeres son adultas que dan su consentimiento. Si bien esto no necesariamente detiene el acoso, sí otorga a la pareja una mayor legitimidad ante las leyes. Además, los matrimonios entre personas del mismo sexo más exitosos son aquellos en los que las mujeres son financieramente independientes. Si cuentan con el apoyo social de sus familias y de su comunidad (en su mayor parte), entonces podrán vivir juntos en paz. Los medios de comunicación también pueden desempeñar un papel importante en los matrimonios entre personas del mismo sexo. Al llamar la atención sobre sus matrimonios, las mujeres que no necesariamente conocen los grupos de derechos LGBT pueden ser contactadas y apoyadas por esos grupos después de la atención de los medios. Sin embargo, la otra cara de la moneda es que los grupos anti-LGBT también pueden actuar en contra de su matrimonio.
El psicoanalista Sudhir Kakar escribe que los hindúes aceptan más la "desviación o la excentricidad" que los seguidores de las religiones occidentales, que normalmente tratan la variación sexual como "antisocial o psicopatológica, que requiere 'corrección' o 'cura'". [40] Los hindúes, sostiene, creen en cambio que cada individuo debe cumplir su destino personal ( svadharma ) mientras recorre el camino hacia moksha (trascendencia).
Comentando sobre la legalización de la homosexualidad en la India; Anil Bhanot, secretario general del Consejo Hindú del Reino Unido , dijo: "El punto aquí es que la naturaleza homosexual es parte de la ley natural de Dios; debe aceptarse tal como es, ni más ni menos. Los hindúes son generalmente conservadores. pero me parece que en la antigua India incluso celebraban el sexo como una parte placentera de la procreación, donde los sacerdotes eran invitados a ceremonias en sus hogares para marcar el comienzo del proceso". [41]
Un miembro de alto rango del influyente grupo hindú de derecha Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) ha declarado públicamente que no cree que la homosexualidad deba ser ilegal y que el RSS no tenía una postura oficial sobre este tema, ya que se trataba de una cuestión personal. preferencia. [42] Después de que la Corte Suprema de la India anulara partes de la Sección 377 del Código Penal indio , el RSS declaró que si bien las relaciones entre personas del mismo género no son naturales, no son un acto criminal. [43] En su última posición, el RSS ha aceptado que las personas de la comunidad LGBT son una parte integral de la sociedad india. [44]
La filosofía hindú tiene el concepto de un tercer sexo o tercer género (sánscrito: तृतीय प्रकृति, tŕtīya-prakŕti – literalmente, "tercera naturaleza"). Esta categoría incluye una amplia gama de personas con naturalezas mixtas masculinas y femeninas, como hombres afeminados, mujeres masculinas, personas transgénero, transexuales, intersexuales, andróginos, etc. Muchos MTF del tercer género no se sienten atraídos sólo o en absoluto por los hombres, sino que se sienten atraídos exclusivamente por las mujeres o son bisexuales. Muchas personas transgénero FTM se sienten atraídas por los hombres. [45] Estas personas no se consideran completamente masculinas o femeninas en el hinduismo tradicional, siendo una combinación de ambos. Se les menciona como tercer sexo por naturaleza (nacimiento) [46] y no se espera que se comporten como hombres y mujeres cisgénero. A menudo mantienen sus propias sociedades o barrios urbanos, desempeñan ocupaciones específicas (como masajistas, peluqueros, vendedores de flores, sirvientes domésticos, etc.) y generalmente se les atribuye un estatus semidivino. Su participación en ceremonias religiosas, especialmente como bailarines travestidos y devotos de ciertos dioses/diosas del templo, se considera auspiciosa en el hinduismo tradicional. Algunos hindúes creen que las personas del tercer sexo tienen poderes especiales que les permiten bendecir o maldecir a otros.
En 2008, el estado de Tamil Nadu reconoció el "Tercer Género" ; y su departamento de suministros civiles incluye en la libreta de racionamiento una nueva columna de sexo como 'T', distinta de las habituales 'M' y 'F' para hombres y mujeres, respectivamente. Esta fue la primera vez que las autoridades de la India reconocieron oficialmente el tercer género. [47]
En la tradición narrativa hindú, ocurren historias de dioses y mortales que cambian de género. [48] A veces también participan en actividades heterosexuales como diferentes géneros reencarnados. Los hindúes homosexuales y transgénero comúnmente se identifican y adoran a las diversas deidades hindúes relacionadas con la diversidad de género, como Ardhanarisvara (la forma andrógina de Shiva y su consorte Parvati ), Aravan (un héroe con quien el dios Krishna se casó después de convertirse en mujer), Harihara (un encarnación de Shiva y Vishnu combinados), Bahuchara Mata (una diosa relacionada con la transexualidad y el eunuchismo), Gadadhara (una encarnación de Radha en forma masculina), Chandi - Chamunda (diosas guerreras gemelas), Bhagavati -devi (una diosa hindú asociada con la cruz -vestirse), Gangamma (una diosa relacionada con el travestismo y los disfraces) y la diosa Yellamma . [49] [50] También hay festivales específicos relacionados con el culto a estas deidades, algunos de los cuales son famosos en la India por sus devotos travestidos. Estos festivales incluyen el Festival Aravano de Koovagam , los Festivales Bahuchara Mata de Gujarat y los Festivales Yellamma de Karnataka , entre otros. [51] Las deidades que muestran variación de género incluyen a Mohini , el avatar femenino del dios Vishnu y Vaikuntha Kamalaja , la forma andrógina de Vishnu y su consorte Lakshmi .
Las interpretaciones LGBT también se encuentran en las leyendas del nacimiento de las deidades Ayyappa (un dios nacido de la unión de Shiva y Mohini), Bhagiratha (un rey indio nacido de dos padres femeninos) y Kartikeya (donde el dios del fuego Agni "traga" el semen de Shiva después de perturbar su coito con su consorte Parvati). Algunos hindúes homosexuales también adoran a los dioses Mitra y Varuna , quienes están asociados con dos fases lunares y relaciones entre personas del mismo sexo en los antiguos textos brahmanas . [52]
La variación de género también se observa en los héroes de las escrituras hindúes. La epopeya hindú Mahabharata narra que el héroe Arjuna hace un voto de vivir como miembro del tercer sexo durante un año como resultado de una maldición que está obligado a honrar. Se transforma así en Brihannala , miembro del tercer género, durante un año y se convierte en profesora de baile de una princesa. Otro personaje importante, Shikhandi , nace mujer, pero se crió como hombre e incluso se casó con una mujer. Ella se vuelve masculina debido a la gracia de un Yaksha . Shikhandi finalmente se convierte en el motivo de la muerte del guerrero Bhishma , que se niega a luchar contra una "mujer". Otro personaje, Bhishma, apacigua la curiosidad de Yudhishtira sobre el relativo disfrute de la pareja durante el sexo al contar la historia del rey Bhangasvana, que tuvo cien hijos y se convirtió en mujer mientras estaba de caza. Regresa a su reino, cuenta la historia, entrega el reino a sus hijos y se retira al bosque para ser esposa de un ermitaño, con quien tiene cien hijos más. [53] Ila , un rey de las narrativas hindúes, también es conocido por sus cambios de género.
Algunas versiones del Krittivasa Ramayana , el texto bengalí más popular sobre los pasatiempos de Ramachandra (una encarnación de Vishnu ), relatan la historia de dos reinas que concibieron un hijo juntas. Cuando murió el rey de la dinastía del Sol, Maharaja Dilipa, los semidioses comenzaron a preocuparse porque no tenía un hijo que continuara su linaje. Por lo tanto, Shiva apareció ante las dos reinas viudas del rey y les ordenó: "Ustedes dos hagan el amor juntos y, gracias a mis bendiciones, tendrán un hermoso hijo". Las dos esposas, con gran afecto mutuo, ejecutaron la orden de Shiva hasta que una de ellas concibió un hijo. En consecuencia, el sabio Astavakra llamó al niño " Bhagiratha ", el que nació de dos vulvas. Más tarde, Bhagiratha se convirtió en rey y se le atribuye haber hecho descender el río Ganges a la tierra a través de sus austeridades. [54]
Las personas de un tercer género ( tritiya-prakriti ), que no son completamente hombres ni mujeres, se mencionan aquí y allá en textos hindúes como los Puranas, pero no se definen específicamente. En general, son retratados como hombres afeminados, a menudo cobardes y sin deseo por las mujeres. Los lectores modernos a menudo establecen paralelismos entre estos y los estereotipos modernos de personas lesbianas , gays , bisexuales y transgénero . Sin embargo, los textos hindúes (principalmente Dharmasastras) como Manusmriti , Vide Atri Smřti, Vide Baudhāyana Dharmasūtra y Vide Apastambha Dharmasūtra tratan la homosexualidad como un pecado, en algunos casos legalmente punible. [55]
Los historiadores Ruth Vanita y Saleem Kidwai, en su libro Amor entre personas del mismo sexo en la India: lecturas de literatura e historia , recopilaron extractos de textos indios, desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, incluidos muchos textos hindúes, traducidos de 15 idiomas indios. En los ensayos analíticos que lo acompañan, también escribieron que los textos hindúes han discutido y debatido el deseo entre personas del mismo sexo desde los primeros tiempos, en tonos que van desde críticos hasta sin prejuicios, pasando por juguetones y celebratorios. [56]
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El Kama Sutra es un texto antiguo que trata sobre kama o deseo (de todo tipo), que en el pensamiento hindú es uno de los cuatro objetivos normativos y espirituales de la vida . El Kama Sutra es la obra más antigua y más importante de la tradición Kama Shastra de la literatura sánscrita . Fue compilado por el filósofo Vatsyayana alrededor del siglo IV, a partir de textos anteriores, y describe prácticas homosexuales en varios lugares, así como una variedad de "tipos" de sexo/género. El autor reconoce que estas relaciones también implican amor y un vínculo de confianza.
El autor describe las técnicas mediante las cuales los tipos masculinos y femeninos del tercer sexo ( tritiya-prakriti ), así como las mujeres, realizan la felación . [57] La segunda parte, capítulo noveno del Kama Sutra describe específicamente dos tipos de hombres que hoy reconoceríamos como homosexuales de tipo masculino y femenino, pero que se mencionan en traducciones británicas victorianas más antiguas como simplemente "eunucos". [58] El capítulo describe sus apariencias (tipos femeninos vestidos como mujeres, mientras que los tipos masculinos mantenían físicos musculosos y se dejaban barbas pequeñas, bigotes, etc.) y se describen sus diversas profesiones como masajistas, barberos y prostitutas. Según el Kama Sutra, también se sabía que estos hombres homosexuales se casaban: "También hay ciudadanos del tercer sexo, a veces muy apegados entre sí y con total fe el uno en el otro, que se casan juntos". (KS 2.9.36). En el "Jayamangala" de Yashodhara, un importante comentario del siglo XII sobre el Kama Sutra, se afirma también: "Los ciudadanos con este tipo de inclinación homosexual, que renuncian a las mujeres y pueden prescindir de ellas voluntariamente porque se aman, se casan". juntos, unidos por una amistad profunda y confiada." [59]
Los gurús hindúes de la antigua India a menudo ofrecían comentarios sobre cómo se debería gestionar la sociedad, pero estos comentarios a menudo no se implementaban en un sentido moral o legal, y a menudo se referían a la conducta moral de la clase alta de monjes y sacerdotes de quienes se esperaba que se abstuvieran de tener relaciones sexuales. en lugar de los laicos. [60]
En Manusmriti hay propuestas de diversos castigos para el sexo homosexual en determinados casos (junto con el sexo heterosexual también). [61] Una mujer madura que tenía relaciones sexuales con una doncella fue castigada con que le afeitaran la cabeza o le cortaran dos dedos, y también la obligaron a montar en un burro. En el caso del sexo masculino homosexual , los Manusmriti dictaban esa unión sexual entre dos personas (tanto homosexuales como heterosexuales) en un carro de bueyes como fuente de contaminación ritual. [62] [63] Algunos autores modernos como Wendy Doniger piensan erróneamente que los versículos 8.369-370 de Manusmriti que prescriben el castigo para una mujer que tiene relaciones sexuales con una doncella van en contra de la actividad entre mujeres del mismo sexo . Sin embargo, el versículo 8.367 contiene un castigo similar para todos aquellos que lo hagan sin importar el género. El énfasis que Vanita afirma aquí está en la pureza sexual de una doncella. [64] El Manusmriti es menos crítico sobre las relaciones LGBT. XI. 174 prescribe comer los cinco productos de la vaca o Panchagavya y renunciar a la comida durante una noche para varios actos sexuales cometidos por un hombre, incluidos aquellos con otros hombres. XI. 175 establece que aquellos hombres que mantengan relaciones sexuales con un hombre deben bañarse estando vestidos. Según XI.68, tradicionalmente se considera que un hombre que se involucra en tales actos pierde su casta, aunque Ruth Vanita sugiere que las prescripciones de Manusmriti actúan como un sustituto. [sesenta y cinco]
Los estudiosos dudan de que el Manusmitri se implementara antes del colonialismo, después del cual se convirtió en la base de la ley colonial británica para los hindúes (en oposición a la Ley Sharia para los musulmanes). [66]
Los Dharmsastras, especialmente los posteriores, prescriben contra el sexo no vaginal como el Vashistha Dharmasutra . El Yājñavalkya Smṛti prescribe multas por tales actos, incluidos los cometidos con otros hombres. [67]
El Sushruta Samhita también menciona la posibilidad de que dos mujeres se unan y queden embarazadas como resultado de la mezcla de sus fluidos sexuales. Afirma que el niño nacido de tal unión quedará "deshuesado". De hecho, tal nacimiento se describe en el Krittivasa Ramayana de Bengala (ver más abajo). [sesenta y cinco]
Otros textos enumeran los distintos tipos de hombres que son impotentes con las mujeres (conocidos en sánscrito como sandha , kliba , napumsaka y panda ). El diccionario sánscrito-sánscrito Sabda-kalpa-druma , por ejemplo, enumera veinte tipos, al igual que el Kamatantra y el Smriti-Ratnavali de Vacaspati (siglo XIV). El Narada Smriti también enumera catorce tipos diferentes. Entre las listas se incluyen personas transgénero ( sandha ), personas intersexuales ( nisarga ) y tres tipos diferentes de hombres homosexuales ( mukhebhaga , kumbhika y asekya ). Dichos textos demuestran que términos del tercer sexo como sandha y napumsaka en realidad se refieren a muchos tipos diferentes de "hombres que son impotentes ante las mujeres", y que una definición simplista como "eunuco" o "castro" puede no siempre ser precisa y en algunos casos totalmente incorrecto. En su artículo Homosexualidad e hinduismo , Arvind Sharma expresa su duda sobre la traducción común al inglés de palabras como kliba a "eunuco" de la siguiente manera: "La práctica limitada de la castración en la India plantea otro punto importante para el resto de la discusión, a saber, si traducir una palabra como "kliba" como "eunuco" regularmente es correcto..." [68]
El Arthashastra de Kautilya representa el texto principal de la ley secular e ilustra la actitud del poder judicial hacia los asuntos sexuales. En este texto se propone el sexo vaginal heterosexual como norma y las cuestiones jurídicas que surjan de su desviación se castigan con multas y, en casos extremos, con la pena capital. Los actos homosexuales se consideran un delito leve punible con una multa. Castiga las relaciones sexuales no vaginales con una pequeña multa (4; 23; 326); sin embargo, las mujeres reciben multas menores que los hombres. [sesenta y cinco]
El resumen o obra dharmanibandha "Dandaviveka" escrito por Vardhamana Upadhyaya en el siglo XV en Mithila pronunció que el semen no debe eyacular fuera de la vagina. El sexo de Ayoni aquí se divide en dos categorías, una que incluye las relaciones sexuales con humanos de ambos sexos. [67]
El Narada Purana del 15.1.936 establece que quienes tengan relaciones sexuales no vaginales irán a Retobhojana, donde tendrán que vivir de semen. Ruth Vanita afirma que el castigo en el más allá que sugiere es cómico y acorde con el acto. El Skanda Purana afirma que quienes se entregan a tales actos adquirirán impotencia. [sesenta y cinco]
A continuación se enumeran algunas de las sectas de tercer género más comunes que se encuentran en el hinduismo. Se estima que en la India actual hay medio millón de "eunucos" travestidos, asociados con diversas sectas, templos y deidades hindúes. [69] [ fuente autoeditada ] A pesar de ser llamados "eunucos", la mayoría de estas personas (91%) no practican la castración, pero se les asocia más exactamente con las personas transgénero.
Los Hijras son un grupo de tercer género en el subcontinente indio. Algunos de ellos sufren castración, lo que está relacionado con Bahuchara Mata , que se identifica con la diosa de la tierra . Según la leyenda, se cortó los senos para evitar la violación por parte de un grupo de bandidos. [70] [71] La operación es denominada por ellos nirvan . Lo comparan con las tapas que consisten en evitar el sexo. También se utiliza para justificar la castración un mito de la creación de Shiva , quien se castró a sí mismo. [72] Los aravanis también sufren castración. [73] Los hijras también utilizan a Arjuna convirtiéndose en eunuco durante el exilio como resultado de una maldición como justificación para la castración. A pesar de esto, se afirma que los siete principales clanes hijra fueron establecidos por musulmanes. [74]
Se estima que hay 50.000 hijra en el norte de la India. Después de entrevistar y estudiar a las hijras durante muchos años, Serena Nanda escribe en su libro Ni hombre ni mujer: Las hijras de la India lo siguiente: "Existe una creencia generalizada en la India de que las hijras nacen intersexuales y son arrebatadas por las hijras. comunidad al nacer o en la niñez, pero no encontré evidencia que respalde esta creencia entre los hijras que conocí, todos los cuales se unieron a la comunidad voluntariamente, a menudo en su adolescencia". [75] Nanda también afirma: "No hay absolutamente ninguna duda de que al menos algunas hijras – tal vez incluso la mayoría – son prostitutas homosexuales. El estudio de Sinha (1967) sobre las hijras en Lucknow, en el norte de la India, reconoce el papel de las hijras como intérpretes, pero considera que la principal motivación para el reclutamiento en la comunidad hijra es la satisfacción de los impulsos homosexuales del individuo..." [76] Los hijras adoran especialmente a Bahuchara , la diosa hindú que preside la transexualidad.
La secta del tercer género más numerosa (estimada en 150.000) es la aravani o ali de Tamil Nadu en el sur de la India . Los aravanis son típicamente transgénero y a su festival principal, el popular Koovagam o Festival Aravan, que se celebra a finales de abril o principios de mayo, asisten miles de personas, entre ellas muchas personas transgénero y homosexuales. Los aravani adoran al dios hindú, Aravan , y no practican ningún sistema de castración. [77]
Una secta del tercer género menos conocida en la India es la jogappa del sur de la India (Karnataka y Andhra Pradesh), un grupo igualmente asociado con la prostitución. Los jogappa están conectados con la diosa Yellamma (Renuka) e incluyen tanto a personas transgénero como a homosexuales. Ambos sirven como bailarines y prostitutas, y generalmente están a cargo de las devadasis del templo (sirvientas de la diosa que también sirven como bailarines y cortesanas). En estos templos se celebran grandes festivales en los que cientos de devadasis y jogappas con poca ropa desfilan por las calles. Los jogappa no practican la castración. [78] [ fuente autoeditada ]
Los templos hindúes medievales , como los de Khajuraho, representan actos sexuales en esculturas en las paredes exteriores. Algunas de estas escenas involucran sexualidad entre personas del mismo sexo:
Un matrimonio gandharava era la forma más común de matrimonio para los laicos descrito en la literatura india clásica y estaba fuertemente asociado con la vida del pueblo. [79] Un Gandharava era una deidad masculina de bajo rango que tenía una asociación simbólica con las bellas artes y las artes creativas, específicamente la música, con fuertes conexiones con la sexualidad y la procreación, y el término está etimológicamente vinculado a "fragancia", y estos hombres comúnmente son recortados. con hembras llamadas " Apsaras " que se asocian con las artes, la danza y la literatura. [80]
Hay castigos para el sexo homosexual enumerados en numerosos textos utilizados dentro del hinduismo contemporáneo, aunque estos castigos deben tomarse en contexto con los igualmente numerosos castigos enumerados para el sexo heterosexual que también figuran en numerosos textos utilizados dentro del hinduismo contemporáneo. [62] Estos castigos, independientemente de si están dirigidos a la heterosexualidad o la homosexualidad, no están dirigidos a los laicos. [81] Ha habido informes de gurús hindúes que celebran matrimonios entre personas del mismo sexo en la India desde al menos la década de 1980. [82]
El hinduismo carece en gran medida de la "ley perfecta" que se puede encontrar en las religiones abrahámicas (como los diez mandamientos) y tradicionalmente los hindúes esperarían "confiar en la razón para decidir qué es dharma y qué no es" "dharma". Combinado con la falta de centralización y autoridad, existe una gran diversidad entre los hindúes en cuanto a cómo deberían institucionalizarse las relaciones homosexuales en la sociedad hindú. [83]
En la sociedad hindú existe una larga tradición sobre el matrimonio no binario para terceros géneros, lo que también puede agregar otra perspectiva sobre cómo deberían verse las relaciones homosexuales en la era moderna.
Los argumentos a favor de la institucionalización del matrimonio no binario son sólidos en la sociedad hindú debido a la fuerte prevalencia de evidencia que dicta cómo se llevaron a cabo los matrimonios de tercer género desde la antigüedad. [84]
El "matrimonio" tiene varias encarnaciones en el hinduismo y varias organizaciones hindúes rechazan la idea de realizar las mismas ceremonias para parejas heterosexuales y homosexuales (y de tercer género).
El Consejo Australiano del Clero Hindú, entre cuyos miembros se incluye una parte importante del clero tamil de Sri Lanka, enumera varios tipos de matrimonio, incluidos los dirigidos a parejas heterosexuales y los que no lo son. Se llega a la conclusión de que las parejas homosexuales deben recibir sus propios ritos y bendiciones que no son los mismos que los ritos proporcionados al matrimonio heterosexual. [83]
Existe un gran movimiento en relación con la concesión de derechos de residencia a las parejas que no se han casado. Esto proporcionaría un instrumento centralizado para proteger a los socios y al mismo tiempo permitiría a la sociedad hindú descentralizarse y ofrecer ceremonias y/o bendiciones de acuerdo con lo que cada comunidad considere correcto.
Los derechos que actualmente se otorgan a las parejas que viven en casa coinciden en su mayoría con los de las parejas casadas a través del derecho penal; sin embargo, existen limitaciones a la adopción y la redacción utilizada implica una relación heterosexual. [85]
Un pequeño puñado de Shiv Sainiks en Bombay y un número aún menor en Delhi interrumpieron la proyección de la película en un par de salas.
En la literatura védica, Sri Mitra-Varuna se presenta como íconos de afecto fraternal y amistad íntima entre hombres (la palabra sánscrita Mitra significa "amigo" o "compañero"). Por esta razón, son adorados por hombres del tercer sexo, aunque no tan comúnmente como otras deidades hindúes. Se los representa montando juntos un tiburón o un cocodrilo mientras llevan tridentes, cuerdas, caracolas y vasijas de agua. A veces se les representa sentados uno al lado del otro en un carro dorado tirado por siete cisnes. Los antiguos textos brahmanas asocian además Sri Mitra-Varuna con las dos fases lunares y las relaciones entre personas del mismo sexo: "Mitra y Varuna, por otra parte, son las dos medias lunas: la creciente es Varuna y la menguante es Mitra. Durante La noche de luna nueva, estos dos se encuentran y cuando están así juntos se complacen con una ofrenda de pastel. En verdad, todos están contentos y todo lo obtiene cualquiera que sepa esto. Esa misma noche, Mitra implanta su semilla en Varuna y. cuando la luna luego mengua, esa menguante se produce a partir de su semilla." (
Shatapatha Brahmana
2.4.4.19) De manera similar, se dice que Varuna implanta su semilla en Mitra en la noche de luna llena con el fin de asegurar su futuro crecimiento. En el hinduismo, las noches de luna nueva y de luna llena son momentos desaconsejados para la procreación y, en consecuencia, a menudo se asocian con citrarata o tipos inusuales de relaciones sexuales.
