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kizlar agha

Imagen de un Kizlar Agha del siglo XVII, del Libro de trajes de Rålamb

El kizlar agha ( turco otomano : قيزلر اغاسی , turco : kızlar ağası , iluminado. ' " agha de las chicas" ' ), formalmente el agha de la Casa de Felicidad (turco otomano: دار السعاده اغاسي , turco: Darüssaade Ağası ), [ 1] era el jefe de los eunucos que custodiaban el harén imperial otomano en Constantinopla .

Establecido en 1574, el puesto estuvo entre los más importantes del Imperio Otomano hasta principios del siglo XIX, especialmente después de que la administración de las dos ciudades santas de La Meca y Medina y la supervisión de todos los waqfs (fundaciones caritativas) del Imperio quedaron bajo su control. competencia. La riqueza así amasada, la proximidad al sultán y el papel que desempeñaban las damas del harén en las intrigas de la corte (" Sultanado de Mujeres ") significaron que su ocupante tenía una influencia política considerable; Varios kızlar aghas fueron responsables de la caída de los grandes visires y del ascenso al poder de los sultanes. Poco después de su creación y hasta su abolición, cerca de la abolición del sultanato otomano , el puesto pasó a ser ocupado por esclavos eunucos negros africanos , por lo que también se le conoce como el Jefe Eunuco Negro .

Historia

Representación del siglo XIX del jefe eunuco negro (izquierda), un enano de la corte (centro) y el jefe eunuco blanco (derecha)

El puesto de kızlar ağası se creó durante el reinado de Murad III ( r.  1574-1595 ) en 1574, con Habeshi Mehmed Agha como su primer ocupante. [2] [3] Hasta entonces, el palacio otomano había estado dominado por los eunucos blancos, principalmente procedentes de las poblaciones cristianas de los Balcanes o el Cáucaso .

El siglo XVI, sin embargo, vio un rápido aumento de la población del Palacio de Topkapi , incluso entre los eunucos, cuyo número aumentó de 40 bajo Selim I ( r.  1512-1520 ) a más de mil bajo Murad III. Si bien los eunucos negros habían servido junto a los eunucos blancos en el palacio, en 1592, por razones que no están claras, se había establecido tanto una separación de roles como el predominio de los eunucos negros sobre los blancos: los eunucos blancos estaban restringidos a la supervisión. de los pajes masculinos ( iç oğlan (" Chico interno [de palacio] "]] ), mientras que los eunucos negros asumieron la supervisión mucho más prestigiosa de los apartamentos privados del sultán y las mujeres de palacio ( harén ) . El "jefe eunuco negro" eclipsó rápidamente al "jefe eunuco blanco" o kapı ağası "agha de la puerta", que hasta entonces había sido el jefe del personal de palacio, y ascendió hasta convertirse, en palabras del orientalista CE Bosworth , "en ejercer como oficial principal de todo el palacio". [1] [5] [6]

En el apogeo del poder del puesto en los siglos XVII y XVIII, el kızlar ağası era un visir de primer rango ("con tres colas de caballo ") y ocupaba el tercer lugar en la jerarquía estatal, sólo después del primer ministro del Imperio, el gran visir. , y la principal autoridad religiosa, el Shaykh al-Islām . [1] [7]

Responsabilidades judiciales

El poder del puesto derivaba no sólo de su proximidad al sultán, sino también de su asociación con las madres de los sultanes, las poderosas valide sultanas , que a menudo dominaban la política (el período llamado " Sultanato de Mujeres "). El kizlar agha era también el único intermediario de facto entre el mundo cerrado del harén y los cuartos masculinos externos del palacio (el selamlik ), controlando su aprovisionamiento así como los mensajes de entrada y salida. [6] [8] Además, era el único individuo al que se le permitía llevar las comunicaciones del gran visir al sultán y tenía un papel reconocido en las ceremonias públicas. [8] Entre sus deberes en el palacio estaba también la supervisión de la educación de los príncipes imperiales hasta que entraron en la pubertad, cuando eran matriculados en la escuela del palacio . [9]

Relación con el harén

Dentro del harén imperial, no está claro por qué se reclutaba predominantemente a africanos orientales en lugar de eunucos de linaje caucásico. Se argumenta que dado que el harén masculino ya estaba formado por eunucos blancos antes del establecimiento del harén femenino, combinado con el fuerte ingreso de esclavos Habeşi tras el establecimiento de dicho harén en el Palacio de Topkapi, los eunucos negros asignados a la corte naturalmente llenarían este nuevo rol establecido. [10] Estos esclavos negros de élite fueron seleccionados para el sultán por el bajá egipcio y los beys mamelucos . [11]

Se cree que otra razón para el uso de eunucos negros son las diferencias culturales y geográficas entre el Kizlar agha y el harén que custodiaba. El motivo es que ayudaría a mitigar el contacto sexual entre los guardianes y el harén. [10] Jane Hathaway, investigadora especializada en historia otomana, también postula que estos esclavos de élite desplazados eran preferidos a los súbditos libres debido a preocupaciones sobre la lealtad de los súbditos libres: la dependencia de los esclavos de África Oriental de sus nuevos gobernantes y la falta de vínculos familiares asegurarían que no hubo sesgo regional. [12]

La mayoría de los Kizlar Agha no permanecieron al servicio del harén hasta su muerte. Serían despedidos y exiliados a El Cairo, apartados de la influencia política central. [10] Aunque retirado del harén de la capital otomana, un Kizlar Agha exiliado aún mantendría influencia ya que se unieron a una red de otros Kizlar agha previamente exiliados de quienes el nuevo Kizlar agha en funciones estaría al tanto. [13]

Influencia política

En la teoría jurídica otomana, se suponía que el sultán debía dirigir los asuntos de Estado exclusivamente a través del gran visir, pero en realidad este acuerdo a menudo se eludía. Como escribe el otomano Colin Imber , el sultán "tenía un contacto más estrecho con los pajes de la cámara privada, el agha de la puerta, el agha de las muchachas o con otros cortesanos que con el gran visir, y éstos también podían solicitar la sultán por cuenta propia o ajena, también podría estar más inclinado a seguir el consejo de su madre, una concubina o el jefe de jardineros al timón de la barcaza real que el del gran visir". [14] Así, el poder político del kizlar agha, aunque se ejercía entre bastidores, era muy considerable, influyendo en la política imperial y en ocasiones controlando los nombramientos del gran visierato, [8] o incluso interviniendo en disputas dinásticas y la sucesión al trono. El Kizlar Agha Hacı Mustafa Agha aseguró la sucesión de Mustafa I ( r.  1617-1618, 1622-1623 ) en el trono en 1617, [15] y respaldó los intentos de reforma militar de Osman II ( r.  1618-1622 ); [16] mientras que en 1651 el Kizlar Agha Uzun Süleyman Agha asesinó a la poderosa Valide Sultan Kösem en nombre de su rival y nuera, Turhan . [15] [16]

La implicación, a menudo perniciosa, de los principales eunucos negros en la política llevó al menos a un intento, por parte del gran visir Silahdar Damat Ali Pasha en 1715, de frenar su influencia prohibiendo el reclutamiento y la castración de esclavos negros, pero esto nunca se llevó a cabo debido a su muerte poco después. [17] De hecho, el largo mandato de Hacı Beshir Agha que siguió en 1717-1746 se reconoce como quizás el apogeo del poder y la influencia del puesto. Beshir Agha fue un mecenas notable de la cultura de la " Era de los Tulipanes " que entonces florecía en el imperio, y se dedicaba a "actividades intelectuales y religiosas" que, según el historiador Jateen Lad, "contribuyeron a la versión otomana del Islam hanafí y a la ortodoxia sunita en general". . [18] [16] Después de la caída del sultán Ahmed III en 1730, su influencia fue tal que fue responsable del ascenso de los grandes visires y de la dirección de los asuntos exteriores. [16] En 1731, el Gran Visir Kabakulak Ibrahim Pasha intentó forzar el retiro de Beshir para evitar que interfiriera en los asuntos estatales, pero a través de la influencia del sultán valide, Beshir consiguió el despido de Ibrahim. [8] Beshir murió en 1747 a una edad avanzada. Su sucesor, también llamado Beshir, fue ejecutado en 1752. [19]

Después de eso, los grandes visires redujeron el poder de los kizlar aghas. [16] Las reformas de la década de 1830 del sultán Mahmud II ( r.  1808-1839 ) finalmente acabaron con el poder político de los kizlar aghas, y quienes desempeñaban el cargo quedaron confinados a su palacio y a su función ceremonial, que continuó hasta la abolición del cargo. tras la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908. [16] [17]

administración de los vakifs

Representación de un Kizlar Agha, c.  1809

El kizlar agha también desempeñaba un papel especial como "administrador" nazir de los waqfs designados para el mantenimiento de las dos ciudades santas ( al-Haramayn ) del Islam, La Meca y Medina , siendo responsable de su suministro así como del ritual anual. envío de regalos ( sürre ) a ellos. [1] [8] [20] Los Vakifs designados para el mantenimiento de los lugares sagrados musulmanes habían sido establecidos por miembros de la corte otomana desde tiempos remotos, y su administración se había confiado a departamentos especiales ya desde finales del siglo XV. Inicialmente bajo la supervisión general de Kapi Agha, en 1586 Murad III transfirió la responsabilidad al kizlar agha. [20]

El control de los waqfs era, en palabras de Bernard Lewis , una importante "fuente de poder y ganancias" para el kizlar agha, [20] y la base de la influencia política del cargo: su concesión por parte de Murad III marcó el inicio de la función del cargo. ascendencia, y su eventual destitución por Mahmud II marcó su fin. [16] Como parte de los intentos de los grandes visires de disminuir el poder de los kizlar aghas, se hicieron intentos infructuosos durante los reinados de Mustafa III ( r.  1757-1774 ) y Abdul Hamid I ( r.  1774-1789 ) para eliminar los waqfs de su jurisdicción. [20] Finalmente, en 1834, Mahmud II privó del puesto de supervisión de los waqfs y se lo concedió a un nuevo Ministerio de los Waqfs. [17] [20]

Se inició así un largo proceso en el que los kizlar agha adquirieron gradualmente una amplia jurisdicción sobre los distintos waqfs del Imperio: ya en mayo de 1598, adquirió el control de las fundaciones destinadas al mantenimiento de las mezquitas imperiales de la capital, seguido poco después por los vakifs. tanto en Constantinopla como en otras partes del Imperio, a menudo confiado a su cuidado por las damas de palacio. [20] Entre las posesiones que cayeron en manos del kizlar agha de esta manera estaba la ciudad de Atenas . Según un relato (posiblemente semificticio) del siglo XVII, la administración de la ciudad fue otorgada originalmente a Basílica, una de las concubinas favoritas del sultán Ahmed I ( r.  1603-1617 ), que provenía de la ciudad y que, Habiendo recibido muchas quejas por su mala administración, obtuvo su posesión como regalo del sultán. Después de su muerte, Atenas quedó bajo el control del kizlar agha. [21]

La administración de los waqfs se ejercía a través de dos subordinados, el secretario principal ( yazici ) y el inspector de los waqfs ( müfettiş ), y estaba dividida en dos departamentos fiscales: la Oficina de Cuentas de las Ciudades Santas ( muhasebe-i haremeyn kalemi ), que a finales del siglo XVIII supervisaba las mezquitas imperiales y los waqfs de Estambul y las provincias europeas, y la Oficina de Arrendamientos de las Ciudades Santas ( mukataa-i haremeyn kalemi ), que supervisaba los vakifs de las provincias asiáticas y africanas. Un tesoro especial, el haremeyn dolabi , contenía los ingresos de los vakifs , y el kizlar agha celebraba un diván o consejo semanal para examinar las cuentas. [20]

Reclutamiento y ascenso

Postal con el jefe eunuco negro del sultán Abdul Hamid II , principios del siglo XX

La mayoría de los titulares del cargo, como la mayoría de los eunucos negros en general, eran de Habeşi ; los esclavos procedían tradicionalmente de los grupos nilóticos que habitaban el interior del sur de Etiopía , así como de los grupos omóticos . [22] [16] Los esclavos negros, generalmente comprados cuando eran niños en Nubia , luego castrados e incorporados al servicio palaciego, habían comenzado a ser empleados como guardias de las mujeres del harén del sultán desde la época del predecesor de Murad III, Selim II. ( r.  1566-1574 ), y continuó siendo empleado así hasta el fin del Imperio Otomano. [9] Dado que la religión islámica estaba en contra de la castración, los esclavos preferidos eran niños castrados de cristianos coptos, judíos de Sudán y de origen egipcio. También se aceptaba en este trabajo a las personas que castraban por sus delitos. [23] Los eunucos generalmente recibían nombres de flores y, después de un período de entrenamiento en la escuela del palacio, ingresaban al servicio del harén. [9] Los eunucos comenzaron en el puesto de recluta ordinario ( en aşağı , literalmente "el más bajo", y acemi ağa , "los no entrenados"), y gradualmente avanzaron a través de las filas, desde nevbet kalfa ("sustituto de guardia") hasta mayor puestos en la guardia del harén. [7] [24] Una vez completado su entrenamiento y después de un período de servicio, algunos fueron separados de las tareas de guardia y transferidos al cuidado de los habitantes del harén: los asistentes personales del sultán ( müsahip ağaları ), los siete sirvientes eunucos más un eunuco principal ( baş ağa ) adjunto a cada valide , esposa principal ( kadın ) o príncipe ( şehzade ), los imanes eunucos que dirigían las oraciones del harén, el tesorero del harén ( haznedar ağası ), o el müsenderreci , que supervisaba el trabajo del otro eunucos. [7] Los eunucos de mayor rango eran conocidos como hasıllı , de una palabra árabe que significa "producto". [24]

De estos puestos superiores se podía seleccionar y nombrar a un eunuco para el puesto de kizlar agha mediante decreto imperial ( hatt-ı hümayun ) y la recepción ceremonial de una túnica de oficio ( hil'at ) del sultán. Además de las tierras pertenecientes a la oficina, el kizlar agha solía recibir un feudo personal ( hass ). [7] En el Palacio de Topkapi, el kizlar agha tenía su propio y espacioso apartamento cerca de la Puerta del Aviario, mientras que los otros eunucos bajo su supervisión vivían juntos en condiciones de hacinamiento y bastante miserables en un cuartel de tres pisos. [9] [25] Cuando fueron despedidos, los principales eunucos negros recibieron una pensión ( asatlık , literalmente "documento de libertad") y desde 1644 en adelante fueron exiliados a Egipto o al Hejaz . [26] [7] A partir de finales del siglo XVII, muchos antiguos titulares fueron designados para encabezar los eunucos que custodiaban la Tumba de Mahoma en Medina. [16] Como resultado, los kizlar aghas que servían a menudo se ocupaban de prepararse para una cómoda jubilación en Egipto comprando propiedades y estableciendo sus propios vakifs allí. Así se convirtieron en grandes locales y participaron en el patrocinio del comercio y la agricultura. Así, y dado el importante papel que jugó Egipto en el aprovisionamiento de las dos ciudades santas, del que los kizlar aghas eran especialmente responsables mientras estaban en el cargo, los aghas y sus agentes ( wakils ) pasaron a desempeñar un papel muy importante en la economía de Egipto. bajo dominio otomano . [27]

Las carreras de un gran número de kizlar aghas se conocen a partir del Hamiletü'l-kübera del estadista e historiador otomano de finales del siglo XVIII Ahmed Resmî Efendi , que enumera a los ocupantes del cargo desde Mehmed Agha (1574-1590) hasta Moralı Beshir Agha. (1746–52). La obra se complementa con biografías seleccionadas en Sicill-i Osmani del erudito de finales del siglo XIX Mehmed Süreyya Bey, mientras que la información sobre la historia y la evolución del cargo en el marco institucional del palacio otomano está contenida en Tarih- Yo Ata (1876). [28]

Referencias

  1. ^ abcd Bosworth 1986, pag. 243.
  2. ^ Hathaway 2018, págs. 276-279.
  3. ^ Muchacho 2010, pag. 142.
  4. ^ Muchacho 2010, págs. 142-144.
  5. ^ Libremente 2000, págs. 40–42, 75.
  6. ^ ab diciembre de 2002, pág. 153.
  7. ^ abcde Davis 1986, pag. 21.
  8. ^ abcde Davis 1986, págs. 21-22.
  9. ^ abcd libremente 2000, pag. 75.
  10. ^ abc Hathaway 2005, págs. 14-16.
  11. ^ Al-Abdin 2009.
  12. ^ Hathaway 2005, págs. 1-2.
  13. ^ Hathaway 1992.
  14. ^ Diciembre de 2002, p. 175.
  15. ^ ab Muchacho 2010, pag. 166.
  16. ^ abcdefghi Hathaway 2019.
  17. ^ abc Davis 1986, pag. 22.
  18. ^ Muchacho 2010, pag. 139.
  19. ^ Scholz 2001, pag. 229.
  20. ^ abcdefg Lewis 1971, págs. 175-176.
  21. ^ Agustinos 2007, págs. 23-24.
  22. ^ Concha Rowoldt 2018.
  23. ^ Davis 1986, págs. 20-21.
  24. ^ ab Muchacho 2010, pag. 143.
  25. ^ Muchacho 2010, págs. 168-169.
  26. ^ Hathaway 1998, pág. 53.
  27. ^ Hathaway 1998, págs. 53–55.
  28. ^ Muchacho 2010, pag. 172 (nota 9).

Fuentes