El feminismo en la India es un conjunto de movimientos destinados a definir, establecer y defender la igualdad de derechos y oportunidades políticas, económicas y sociales para las mujeres en la India . Es la búsqueda de los derechos de las mujeres dentro de la sociedad de la India . Al igual que sus homólogas feministas de todo el mundo, las feministas de la India buscan la igualdad de género: el derecho a trabajar por la igualdad de salarios, el derecho a la igualdad de acceso a la salud y la educación, y la igualdad de derechos políticos. [1] Las feministas indias también han luchado contra cuestiones culturales específicas dentro de la sociedad patriarcal de la India , como las leyes de herencia .
La historia del feminismo en la India se puede dividir en tres fases: la primera fase, que comenzó a mediados del siglo XIX, iniciada cuando los reformistas comenzaron a hablar a favor de los derechos de las mujeres mediante reformas en la educación y las costumbres que involucraban a las mujeres; [2] [3] la segunda fase, desde 1915 hasta la independencia de la India, cuando Gandhi incorporó los movimientos de mujeres al movimiento Quit India y comenzaron a surgir organizaciones de mujeres independientes; [4] y finalmente, la tercera fase, posterior a la independencia, que se ha centrado en el trato justo de las mujeres en el hogar después del matrimonio, así como en la fuerza laboral, y su derecho a la paridad política. [4]
A pesar de los avances logrados por los movimientos feministas indios, las mujeres que viven en la India moderna todavía enfrentan muchos problemas de discriminación. La cultura patriarcal de la India ha hecho que el proceso de obtención de derechos de propiedad de la tierra y acceso a la educación sea un desafío para las mujeres. [5] En las últimas dos décadas, también ha surgido una tendencia al aborto selectivo por sexo . [6] Para las feministas indias, estas son vistas como injusticias contra las que vale la pena luchar y los indios a menudo malinterpretan el feminismo como dominación femenina en lugar de igualdad. [7]
Como en Occidente , ha habido algunas críticas a los movimientos feministas en la India. Han sido especialmente criticados por centrarse demasiado en las mujeres privilegiadas y descuidar las necesidades y la representación de las mujeres más pobres o de castas inferiores . Esto ha llevado a la creación de organizaciones y movimientos feministas específicos de castas. [8]
El papel de las mujeres en las estructuras sociales precoloniales revela que el feminismo fue teorizado de manera diferente en la India que en Occidente. [9] En la India, las cuestiones de las mujeres comenzaron a abordarse cuando el Estado encargó un informe sobre la situación de las mujeres [ se necesita aclaración ] a un grupo de investigadoras y activistas feministas. El informe reconocía el hecho de que en la India las mujeres estaban oprimidas bajo un sistema de jerarquías e injusticias estructurales. Durante este período, las feministas indias fueron influenciadas por los debates occidentales que se llevaban a cabo sobre la violencia contra las mujeres. Sin embargo, debido a la diferencia en la cultura histórica y social de la India, el debate a favor de las mujeres indias tuvo que llevarse a cabo de manera creativa y ciertas ideas occidentales tuvieron que ser rechazadas. [10] Las cuestiones de las mujeres comenzaron a ganar prominencia internacional cuando la década de 1975-1985 fue declarada Decenio de las Naciones Unidas para la Mujer . [3]
Las feministas indias enfrentan ciertos obstáculos en la sociedad india que no están presentes o no son tan prevalentes en la sociedad occidental. Si bien las feministas indias tienen el mismo objetivo final que sus homólogas occidentales, su versión del feminismo puede diferir en muchos aspectos para abordar el tipo de problemas y circunstancias que enfrentan en la sociedad patriarcal moderna de la India. Las feministas indias intentan desafiar la estructura patriarcal de su sociedad de diversas maneras. Sampat Pal Devi es una ex trabajadora del gobierno y madre de cinco hijos, que notó el abuso doméstico y la violencia dentro de su propia comunidad mientras crecía en la India. Como resultado, decidió iniciar un grupo de vigilancia conocido como 'Gulabi Gang' que rastrea a los abusadores y los golpea con palos de bambú hasta que se cree que se han arrepentido y las víctimas han sido suficientemente vengadas. [ cita necesaria ] En el área de la religión, las feministas indias llaman la atención sobre la poderosa imagen de las diosas femeninas en el hinduismo. También señalan la prehistoria matriarcal de la sociedad india y enfatizan que ha habido períodos de la historia india que no fueron patriarcales, y que existieron comunidades en la India que estaban en gran medida orientadas a las mujeres y eran matriarcales.
Las mujeres indias negocian su supervivencia a través de una serie de estructuras familiares patriarcales opresivas: edad, estatus ordinal, relación con los hombres a través de la familia de origen, matrimonio y procreación, y atributos patriarcales. Ejemplos de atributos patriarcales incluyen la dote , engendrar hijos, etc., el parentesco , la casta , la comunidad, la aldea, el mercado y el estado . Sin embargo, cabe señalar que varias comunidades de la India, como los Nair de Kerala, los Shetty de Mangalore, ciertos clanes marathi y familias bengalíes , exhiben tendencias matriarcales. [ cita necesaria ] En estas comunidades, la cabeza de familia es la mujer de mayor edad, en lugar del hombre de mayor edad. La cultura sij también se considera relativamente neutral en cuanto al género . [11] [12] [N 1]
En la India, de las comunidades reconocidas en la Constitución nacional como tribus reconocidas, "algunas... [son] matriarcales y matrilineales" [13] "y por lo tanto se sabe que son más igualitarias". [14] Según el entrevistador Anuj Kumar, Manipur , "tiene una sociedad matriarcal", [15] pero esto puede no ser una evaluación académica. [N 2] Manipur estaba gobernado por dinastías fuertes y la necesidad de expandir las fronteras, aplastar cualquier amenaza externa, etc., involucraba a los hombres. Entonces, las mujeres tuvieron que hacerse cargo del frente interno.
La heterogeneidad de la experiencia india revela que existen múltiples patriarcados, lo que contribuye a la existencia de un feminismo múltiple. Por tanto, el feminismo en la India no es una orientación teórica singular; ha cambiado con el tiempo en relación con las realidades históricas y culturales, los niveles de conciencia, las percepciones y las acciones de las mujeres individuales y de las mujeres como grupo. La definición ampliamente utilizada es "Conciencia de la opresión y explotación de las mujeres en la sociedad, en el trabajo y dentro de la familia, y una acción consciente por parte de mujeres y hombres para cambiar esta situación". [12] Reconocer el sexismo en la vida diaria e intentar desafiarlo y eliminarlo mediante la deconstrucción de nociones mutuamente excluyentes de feminidad y masculinidad como categorías biológicamente determinadas abre el camino hacia una sociedad equitativa tanto para hombres como para mujeres. [12]
La dicotomía masculina y femenina de polos opuestos, en la que el primero oprime a la segunda en todo momento, es refutada en el contexto indio porque fueron los hombres quienes iniciaron los movimientos de reforma social contra diversos males sociales . El patriarcado es sólo una de las jerarquías. Las jerarquías relacionales entre mujeres dentro de una misma familia son más adversas. Aquí las mujeres se enfrentan entre sí. No todas las mujeres son impotentes en todo momento. [dieciséis]
Ha habido intensos debates dentro de los movimientos de mujeres indias sobre la relación entre el feminismo occidental y el indio. Muchas feministas indias reivindican simultáneamente una sensibilidad "india" específica y una solidaridad feminista internacional con grupos e individuos de todo el mundo. [10] [17] El ascenso del feminismo liberal en Occidente en la década de 1970 se centró profundamente en las demandas de igualdad de oportunidades en educación y empleo, así como en el fin de la violencia contra las mujeres. En gran medida, el movimiento feminista emergente en la India estuvo influenciado por los ideales occidentales. Estos pedían educación e igualdad de derechos, pero también adaptaron sus llamamientos a cuestiones y preocupaciones locales, como la violencia contra las mujeres relacionada con la dote, el Sati , el aborto selectivo por sexo y la violación bajo custodia. Algunas feministas indias han sugerido que estas cuestiones no son específicamente de naturaleza "india" sino más bien un reflejo de una tendencia más amplia de opresión patriarcal de las mujeres. [10]
El feminismo como iniciativa comenzó de forma independiente en Maharashtra por las pioneras de los derechos y la educación de las mujeres: Savitribai Phule , quien inició la primera escuela para niñas en la India (1848); [18] [19] Tarabai Shinde , quien escribió el primer texto feminista de la India, Stri Purush Tulana ( Una comparación entre mujeres y hombres ) en 1882; y Pandita Ramabai , que criticó el patriarcado y el sistema de castas en el hinduismo, se casó fuera de su casta y se convirtió al cristianismo (década de 1880). Los esfuerzos de los reformadores bengalíes incluyeron la abolición del sati , que era la muerte de una viuda quemada en la pira funeraria de su marido, [3] [20] la abolición de la costumbre del matrimonio infantil , la abolición de la desfiguración de las viudas, la introducción del matrimonio de las viudas hindúes de casta superior , promover la educación de las mujeres, obtener derechos legales para las mujeres a poseer propiedades y exigir que la ley reconozca el estatus de las mujeres otorgándoles derechos básicos en asuntos como la adopción. [2]
El siglo XIX fue el período en el que la mayoría de los problemas de las mujeres pasaron a ser el centro de atención y se comenzaron a realizar reformas. Gran parte de las primeras reformas para las mujeres indias fueron realizadas por hombres. Sin embargo, a finales del siglo XIX se les unieron sus esposas, hermanas, hijas, protegidas y otras personas directamente afectadas por campañas como las llevadas a cabo para la educación de las mujeres. A finales del siglo XX, las mujeres obtuvieron una mayor autonomía mediante la formación de organizaciones independientes de mujeres. A finales de los años treinta y cuarenta comenzó a construirse una nueva narrativa sobre el "activismo de las mujeres". Esto fue recientemente investigado y ampliado con la visión de crear vínculos "lógicos" y orgánicos entre el feminismo y el marxismo, así como con el anticomunalismo y el anticastismo, etc. La Constitución de la India garantizaba la "igualdad entre los sexos", que creó una relativa calma en los movimientos de mujeres hasta la década de 1970. [4]
Durante los años de formación de los movimientos por los derechos de las mujeres, la diferencia entre los sexos se daba más o menos por sentada en el sentido de que sus roles, funciones, objetivos y deseos eran diferentes. Como resultado, no sólo debían ser criados de manera diferente sino también tratados de manera diferente. Con el paso del tiempo, esta diferencia se convirtió en una razón importante para iniciar movimientos de mujeres. Los reformadores de principios del siglo XIX argumentaron que la diferencia entre hombres y mujeres no era motivo para el sometimiento de las mujeres en la sociedad. Sin embargo, los reformadores posteriores opinaron que, en efecto, era esta diferencia particular la que subyugaba a las mujeres a sus roles en la sociedad, por ejemplo, como madres. Por lo tanto, era necesario velar adecuadamente por los derechos de la mujer. Con la formación de organizaciones de mujeres y su propia participación en campañas, se destacó nuevamente su papel como madres, pero bajo una luz diferente: esta vez el argumento fue a favor de los derechos de las mujeres a la expresión, la educación y la emancipación. Sin embargo, la imagen de la mujer con la madre como símbolo sufrió cambios con el tiempo: desde un énfasis en la familia hasta la creación de una figura materna arquetípica, que evoca imágenes profundas y a menudo atávicas . [4]
La aventura colonial hacia la modernidad trajo conceptos de democracia, igualdad y derechos individuales . El surgimiento del concepto de nacionalismo y la introspección de las prácticas discriminatorias provocaron movimientos de reforma social relacionados con las relaciones de casta y género. Esta primera fase del feminismo en la India fue iniciada por los hombres para erradicar los males sociales , [21] permitir el nuevo matrimonio de las viudas, prohibir el matrimonio infantil y reducir el analfabetismo. También tenía como objetivo regular la edad de consentimiento y garantizar los derechos de propiedad mediante intervención legal. [4] Sin embargo, los esfuerzos por mejorar la condición de la mujer en la sociedad india se vieron algo frustrados a finales del siglo XIX, cuando surgieron movimientos nacionalistas en la India. Estos movimientos resistieron las "intervenciones coloniales en las relaciones de género", particularmente en las áreas de las relaciones familiares. Entre mediados y finales del siglo XIX, hubo una forma nacional de resistencia a cualquier esfuerzo colonial realizado para "modernizar" la familia hindú . Esto incluyó la controversia sobre la edad de consentimiento que estalló después de que el gobierno intentó aumentar la edad para contraer matrimonio para las mujeres. [3] [22]
Varios estados indios fueron gobernados por mujeres durante el avance colonial británico, incluidos Jhansi ( Rani Laxmibai ), Kittur ( Rani Chennama ), Bhopal (Quidisa Begum) y Punjab ( Jind Kaur ). [23]
Durante este período se intensificó la lucha contra el dominio colonial. El nacionalismo se convirtió en la causa preeminente. Reivindicar la superioridad india se convirtió en una herramienta de revitalización cultural que dio lugar a un modelo esencial de feminidad india similar al de la feminidad victoriana : especial pero separado del espacio público. Gandhi legitimó y amplió las actividades públicas de las mujeres indias iniciándolas en el movimiento no violento de desobediencia civil contra el Raj británico . Exaltó sus roles femeninos de cuidado, abnegación, sacrificio y tolerancia; y se hizo un hueco para aquellos en la arena pública. Las mujeres campesinas desempeñaron un papel importante en las satyagrahas rurales de Borsad y Bardoli. [24] Surgieron organizaciones exclusivas de mujeres como la Conferencia de Mujeres de la India (AIWC) y la Federación Nacional de Mujeres Indias (NFIW). Las mujeres estaban lidiando con cuestiones relacionadas con el alcance de la participación política de las mujeres, el derecho al voto de las mujeres , los premios comunales y los roles de liderazgo en los partidos políticos. [4]
La década de 1920 fue una nueva era para las mujeres indias y se define como un "feminismo" que fue responsable de la creación de asociaciones de mujeres localizadas. Estas asociaciones enfatizaron las cuestiones educativas de las mujeres, desarrollaron estrategias de subsistencia para las mujeres de clase trabajadora y también organizaron asociaciones de mujeres a nivel nacional, como la Conferencia de Mujeres de toda la India. AIWC estaba estrechamente afiliada al Congreso Nacional Indio. Bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi , trabajó dentro de los movimientos de libertad nacionalistas y anticolonialistas. Esto convirtió la movilización masiva de mujeres en una parte integral del nacionalismo indio. Por lo tanto, las mujeres fueron una parte muy importante de varios esfuerzos nacionalistas y anticoloniales, incluidos los movimientos de desobediencia civil en la década de 1930. [4]
Después de la independencia, la Conferencia de Mujeres de toda la India continuó funcionando y en 1954 el Partido Comunista de la India formó su propia ala de mujeres conocida como Federación Nacional de Mujeres Indias. Sin embargo, las agendas y movimientos feministas se volvieron menos activos inmediatamente después de la independencia de la India en 1947, cuando las agendas nacionalistas sobre la construcción de la nación tomaron prioridad sobre las cuestiones feministas. [25]
La participación de las mujeres en la lucha por la libertad desarrolló su conciencia crítica sobre su papel y sus derechos en la India independiente . Esto resultó en la introducción del sufragio y los derechos cívicos de las mujeres en la constitución india. Había disposiciones para el mejoramiento de las mujeres a través de acciones afirmativas , servicios de salud materna y cuidado infantil ( guarderías ), salario igual por trabajo igual, etc. El Estado adoptó un papel condescendiente hacia las mujeres. Por ejemplo, la constitución de la India establece que las mujeres son un "sector más débil" de la población y, por lo tanto, necesitan asistencia para funcionar como iguales. [2] Así, las mujeres en la India no tuvieron que luchar por los derechos básicos como lo hicieron las mujeres en Occidente. La utopía terminó pronto cuando las ideologías y estructuras sociales y culturales no lograron honrar los conceptos recién adquiridos de derechos fundamentales y democracia. [4]
Las feministas posteriores a la independencia comenzaron a redefinir hasta qué punto se permitía a las mujeres participar en el mercado laboral. Antes de la independencia, la mayoría de las feministas aceptaban la división sexual dentro de la fuerza laboral. Sin embargo, las feministas de la década de 1970 cuestionaron las desigualdades que se habían establecido y lucharon para revertirlas. Estas desigualdades incluían salarios desiguales para las mujeres, relegación de las mujeres a esferas de trabajo "no calificadas" y restricción de las mujeres como ejército de reserva para el trabajo. En otras palabras, el objetivo de las feministas era abolir el servicio gratuito de las mujeres que esencialmente estaban siendo utilizadas como capital barato. [4] La conciencia de clase feminista también se puso de relieve en la década de 1970, cuando las feministas reconocieron las desigualdades no sólo entre hombres y mujeres sino también dentro de las estructuras de poder como castas, tribus, lenguas, religiones, regiones, clases, etc. un desafío para las feministas a la hora de dar forma a sus campañas de gran alcance, ya que tenía que haber un enfoque en los esfuerzos para garantizar que satisfacer las demandas de un grupo no creara más desigualdades para otro. Ahora, a principios del siglo XXI, el enfoque del movimiento feminista indio ha ido más allá de tratar a las mujeres como miembros útiles de la sociedad y con derecho a la paridad, sino también como tener el poder de decidir el curso de sus vidas personales y el derecho a la igualdad. autodeterminación. [4]
En 1966, Indira Gandhi se convirtió en la primera mujer Primera Ministra de la India . Se desempeñó como primera ministra de la India durante tres mandatos consecutivos (1966–77) y un cuarto mandato desde 1980 hasta su asesinato en 1984. [26]
El artículo 53A del Código de Procedimiento Penal de la India de 1973 establece determinadas disposiciones para el examen médico del acusado. [27] El artículo 164A del Código de Procedimiento Penal se ocupa del examen médico de la víctima. [28]
Mary Roy ganó una demanda en 1986 contra la legislación de herencia de su comunidad cristiana siria de Keralita en la Corte Suprema . La sentencia garantizó la igualdad de derechos de las mujeres cristianas sirias y de sus hermanos varones en lo que respecta a sus bienes ancestrales. [29] [30] Hasta entonces, su comunidad cristiana siria siguió las disposiciones de la Ley de Sucesión de Travancore de 1916 y la Ley de Sucesión de Cochin de 1921, mientras que en otras partes de la India la misma comunidad siguió la Ley de Sucesión de la India de 1925. [31]
En 1991, el Tribunal Superior de Kerala restringió la entrada al Santuario de Sabarimala de mujeres mayores de 10 años y menores de 50 años, ya que estaban en edad de menstruar. Sin embargo, el 28 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo de la India levantó la prohibición de entrada de mujeres. Dijo que la discriminación contra las mujeres por cualquier motivo, incluso religioso, es inconstitucional. [32] [33]
El estado de Kerala es a menudo visto entre los estados como el líder progresista ideal en el movimiento por los derechos de las mujeres en la India. Kerala mantiene niveles relativos muy altos de alfabetización y salud de las mujeres, así como mayores derechos de herencia y propiedad de las mujeres. Por ejemplo, un estudio de 1998 realizado por Bina Agarwal encontró que, si bien sólo el 13% de todas las mujeres en la India con padres terratenientes heredaron esas tierras como hijas, el 24% de esas mujeres pudieron hacerlo en el estado de Kerala. [34] Esto es importante porque se ha demostrado que las medidas para mejorar el acceso a la propiedad y la independencia económica a través de canales como la educación no sólo mejoran directamente el bienestar y las capacidades de las mujeres, sino que también reducen su riesgo de exposición a conflictos conyugales o domésticos. violencia . [34]
La Ley de Protección de las Mujeres contra la Violencia Doméstica de 2005 es una ley del Parlamento de la India promulgada para proteger a las mujeres de la violencia doméstica. El gobierno indio la puso en vigor el 26 de octubre de 2006. La ley proporciona por primera vez en la legislación india una definición de "violencia doméstica", siendo esta definición amplia e incluyendo no sólo la violencia física, sino también otras formas de violencia. tales como abuso emocional/verbal, sexual y económico. Es una ley civil destinada principalmente a otorgar órdenes de protección y no a sancionar penalmente. Sin embargo, según un estudio reciente, el 51,5% de los hombres han experimentado violencia por parte de sus esposas/parejas. Muchos hombres se sienten mal al compartir que sus esposas los golpean. [35] Además, según la investigación, los hombres casados han denunciado violencia doméstica. [36]
La Ley sobre el acoso sexual de mujeres en el lugar de trabajo (prevención, prohibición y reparación) de 2013 es un acto legislativo de la India que busca proteger a las mujeres del acoso sexual en su lugar de trabajo. La Ley entró en vigor el 9 de diciembre de 2013. La Ley (enmienda) del derecho penal de 2013 introdujo cambios en el Código Penal de la India, convirtiendo el acoso sexual en un delito expreso en virtud del artículo 354 A, que se castiga con hasta tres años de prisión o con bien. La Enmienda también introdujo nuevas secciones que tipifican como delito actos como desnudar a una mujer sin consentimiento, el acecho y los actos sexuales por parte de una persona con autoridad. También tipificó los ataques con ácido como delito específico con una pena de prisión no inferior a 10 años y que podría extenderse a cadena perpetua y multa. [37] La definición de violación según la ley se amplió para considerar la violación como cualquier acto como la penetración del pene , o cualquier objeto o parte del cuerpo en cualquier medida, en la vagina , la boca , la uretra o el ano de una mujer o hacerla hacerlo con otra persona o aplicar la boca a los órganos sexuales sin el consentimiento o voluntad de la mujer constituye delito de violación. [38] La sección también ha aclarado que penetración significa "penetración en cualquier medida", y la falta de resistencia física es irrelevante para constituir un delito. Salvo en determinada situación agravada la pena será de prisión no menor de siete años pero que podrá extenderse a la cadena perpetua, y también podrá ser sancionada con multa. En situaciones agravadas, la pena será la de prisión rigurosa por un período que no será inferior a diez años, pero que podrá extenderse a la prisión perpetua, y también será pasible de multa. [38] Los estatutos revisados de la ley india de 2013, en la sección 376A, también exigen un castigo mínimo en ciertos casos. Por ejemplo, si la agresión sexual produce una lesión que causa la muerte o deja a la víctima en estado vegetativo persistente , entonces el violador condenado debe ser condenado a pena de prisión rigurosa de al menos veinte años y hasta el resto de la vida natural o con pena de muerte". [38] [39] En el caso de " violación en grupo ", ahora la ley exige la misma sentencia obligatoria. [39] El condenado también debe pagar una compensación a la víctima que será razonable para cubrir los gastos médicos y de rehabilitación de la víctima, y según el artículo 357 B del Código de Procedimiento Penal se especifica la pena de muerte para los casos más extremos de violación [39] . La nueva ley ha hecho obligatorio que todos los hospitales gubernamentales y privados de la India brinden primeros auxilios y tratamiento médico gratuitos a las víctimas de violación. [40] La ley de 2013 también aumentó la edad de consentimiento de 16 a 18 años, y cualquier actividad sexual con cualquier persona menor de 18 años, independientemente del consentimiento, ahora constituye estupro. [39]
En mayo de 2013, la Corte Suprema de la India sostuvo que la prueba con dos dedos a una víctima de violación viola su derecho a la privacidad y pidió al gobierno de Delhi que proporcionara mejores procedimientos médicos para confirmar la agresión sexual. [41] [42]
En 2014, un tribunal de familia indio en Mumbai dictaminó que un marido que se oponía a que su esposa usara una kurta y jeans y la obligaba a usar un sari equivalía a crueldad, lo que llevó a que se le concediera el divorcio a la esposa. [43] En 2016 se hizo pública una sentencia del tribunal superior de Delhi en la que se dictaminó que el miembro femenino mayor de una familia hindú indivisa puede ser su "Karta". [44]
En 2018, el Tribunal Supremo de la India anuló una ley que tipificaba como delito que un hombre tuviera relaciones sexuales con una mujer casada sin el permiso de su marido. [45] Antes de noviembre de 2018, a las mujeres se les prohibía escalar Agasthyarkoodam . Un fallo judicial eliminó la prohibición. [46]
A pesar de los avances "sobre el papel", todavía persisten muchos problemas que impiden a las mujeres aprovechar plenamente los nuevos derechos y oportunidades en la India.
Hay muchas tradiciones y costumbres que han sido una parte importante de la cultura india durante cientos de años. Las leyes y expectativas religiosas, o "leyes personales" enumeradas por cada religión específica, a menudo entran en conflicto con la Constitución india, eliminando derechos y poderes que las mujeres deberían tener legalmente. A pesar de estos cruces de legalidad, el gobierno indio no interfiere con la religión ni con las leyes personales que sostiene. [47] La sociedad india está compuesta en gran medida por sistemas jerárquicos dentro de familias y comunidades. Estas jerarquías se pueden dividir en edad, sexo, posición ordinal, relaciones de parentesco (dentro de las familias) y casta, linaje, riqueza, ocupaciones y relación con el poder gobernante (dentro de la comunidad). Cuando surgen jerarquías dentro de la familia basadas en convenciones sociales y necesidades económicas, las niñas de las familias más pobres sufren el doble del impacto de la vulnerabilidad y la estabilidad. Desde el nacimiento, las niñas tienen automáticamente derecho a menos; Desde el tiempo de juego hasta la comida y la educación, las niñas pueden esperar tener siempre derecho a menos que sus hermanos. Las niñas también tienen menos acceso a los ingresos y activos de su familia, lo que se agrava entre las familias indias rurales pobres. Desde el principio, se entiende que las mujeres cargarán con un trabajo extenuante y responsabilidades agotadoras por el resto de sus vidas, siempre con poca o ninguna compensación o reconocimiento. [48]
La India también es una sociedad patriarcal que, por definición, describe culturas en las que se supone que los hombres, como padres o maridos, están a cargo y son los jefes oficiales del hogar. Un sistema patrilineal gobierna la sociedad, donde la descendencia y la herencia se rastrean a través de la línea masculina y los hombres generalmente tienen el control de la distribución de los recursos familiares. [dieciséis]
Estas tradiciones y formas de vida india han estado vigentes durante tanto tiempo que este tipo de estilo de vida es al que las mujeres se han acostumbrado y esperan. Las mujeres indias a menudo no aprovechan plenamente sus derechos constitucionales porque no los conocen o no les informan adecuadamente. Las mujeres también tienden a hacer un mal uso de los derechos de voto porque poseen bajos niveles de conciencia política y sentido de eficacia política. A menudo no se anima a las mujeres a informarse sobre los problemas. Debido a esto, los partidos políticos no invierten mucho tiempo en candidatas porque existe la percepción de que son una "inversión desperdiciada". [2]
La proporción entre mujeres y hombres en la India es de 933 a 1.000, lo que demuestra que hay numéricamente menos mujeres que hombres en el país. Esto se debe a varios factores, incluidos los infanticidios , más comúnmente entre niñas, y el mal cuidado de las niñas y las mujeres en edad fértil. Aunque están prohibidos, los infanticidios siguen siendo muy comunes en la India rural y siguen adquiriendo aún más importancia. Esto se debe al hecho de que, sobre todo en las zonas rurales, las familias no pueden permitirse el lujo de tener hijas debido a la dote que deben pagar cuando su hija se casa. Al igual que el infanticidio, el pago de la dote también es ilegal , pero sigue siendo un hecho frecuente y prevalente en la India rural. [2] Las mujeres son consideradas "inútiles" por sus maridos si no son "capaces" de tener un hijo varón y, a menudo, pueden enfrentarse a muchos abusos si este es el caso. [49]
Entre los años 1991 y 2001, la proporción entre mujeres y hombres de la población de la India cayó de 94,5 niñas por cada 100 niños a 92,7 niñas por cada 100 niños. [6] Algunas partes del país, como Kerala , no experimentaron tal disminución, pero en los estados indios más ricos de Punjab , Haryana, Gujarat y Maharashtra , la proporción entre mujeres y hombres cayó muy marcadamente (las proporciones entre mujeres y hombres en estos estados estaban entre 79,3 y 87,8). [6] Esta es la evidencia de la desigualdad en la natalidad y una indicación de que el aborto selectivo por sexo se ha vuelto más generalizado. Debido a esto, el parlamento indio ha prohibido el uso de técnicas de determinación del sexo de los fetos, pero la aplicación de esta ley ha sido en gran medida ignorada. [50]
La mayor parte de la vida de la mujer india media transcurre en matrimonio; muchos [ ¿quién? ] las mujeres todavía están casadas antes de los 18 años, y la incidencia de los no casados es baja en la India. Tener hijos y criarlos son las prioridades de la edad adulta temprana para las mujeres indias. Por lo tanto, si llegan a incorporarse a la fuerza laboral, lo harán mucho más tarde que los hombres indios. Los hombres indios urbanos alcanzan el pico de su participación en la fuerza laboral entre los 25 y los 29 años, mientras que las mujeres indias urbanas lo hacen entre los 40 y 44 años. [5] Debido a esto, las mujeres tienen menos tiempo para adquirir habilidades y habilidades. Menos oportunidades de mejora laboral.
Hay una pobre representación de las mujeres en la fuerza laboral india. Las mujeres tienen una tasa de deserción escolar diez por ciento más alta que los hombres en las escuelas intermedias y primarias, así como niveles de alfabetización más bajos que los hombres. Dado que el desempleo también es alto en la India, es fácil para los empleadores manipular la ley, especialmente cuando se trata de mujeres, porque es parte de la cultura india que las mujeres no discutan con los hombres. Además, los sindicatos son insensibles a las necesidades de las mujeres. Las mujeres también tienen que conformarse con trabajos que cumplan con sus obligaciones como esposas, madres y amas de casa. [5] [2]
La banda Gulabi en la India usa saris rosas y porta lathis (varas de bambú) para protegerse contra ataques físicos, y castiga a los maridos abusivos, avergonzándolos públicamente y, en ocasiones, golpeándolos. También vigilan y exponen las palizas y muertes por dote, las violaciones, los matrimonios infantiles, la deserción, la privación de educación a las niñas, el abuso de menores y el acoso sexual. Han invadido comisarías para exigir que la policía investigue estos asuntos y otras cosas que afectan a la comunidad como la corrupción. La policía de la India es notoriamente corrupta y, a veces, sólo la amenaza de un motín femenino a gran escala les hará actuar. Nadie sabe exactamente cuántos de ellos hay. Las estimaciones oscilan entre 270.000 y 400.000.
En 2018, el Tribunal Supremo de la India anuló una ley que tipificaba como delito que un hombre tuviera relaciones sexuales con una mujer casada sin el permiso de su marido. [45]
Otro tema que preocupa a las mujeres es el código de vestimenta que se espera de ellas. El Islam exige que tanto hombres como mujeres se vistan con modestia; este concepto se conoce como hijab y abarca una amplia interpretación del comportamiento y la vestimenta. Hay opiniones encontradas entre las feministas sobre los extremos del control impuesto externamente. También se espera que las mujeres de otras religiones sigan códigos de vestimenta.
En 2014, un tribunal de familia indio en Mumbai dictaminó que un marido que se opone a que su esposa use una kurta y jeans y la obliga a usar un sari equivale a crueldad infligida por el marido y puede ser un motivo para solicitar el divorcio. [51] Por lo tanto, a la esposa se le concedió el divorcio por motivos de crueldad, tal como se define en el artículo 27 (1) (d) de la Ley Especial de Matrimonio de 1954. [51]
En la religión hindú , ha habido un éxito parcial en términos de leyes de reforma de igualdad de género y derecho de familia. Si bien se trata de un avance importante en relación con otras religiones en la India, todavía no es un triunfo completo en términos de feminismo y alivio de la opresión. [47] A Gandhi se le ocurrió el término stree shakti (poder de las mujeres) para el concepto de feminidad. En la religión hindú, los dioses no son exclusivamente masculinos. El hinduismo arroja una luz positiva sobre la feminidad; Se considera que las mujeres complementan y completan a sus homólogos masculinos. Es importante señalar que tanto la deidad del conocimiento como la deidad de la riqueza son femeninas. [2] En 1991, el Tribunal Superior de Kerala restringió la entrada al Santuario de Sabarimala de mujeres mayores de 10 años y menores de 50 años, ya que estaban en edad de menstruar. Sin embargo, el 28 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo de la India levantó la prohibición de entrada de mujeres. Dijo que la discriminación contra la mujer por cualquier motivo, incluso religioso, es inconstitucional. [32] [33]
La mitología hindú revela que el patriarcado, la idea de que los hombres son superiores a las mujeres, fue inventado. La epopeya Mahabharata, por ejemplo, se refiere a una época en la que no existía el concepto de matrimonio. Hombres y mujeres eran libres de acudir a quien quisiera. Sin embargo, el feminismo, la idea de que hombres y mujeres son iguales, se descubre en el hinduismo cuando las Escrituras señalan la diferencia entre el alma y la carne. El alma no tiene género. El género proviene de la carne. [2]
Las escrituras y los textos antiguos parecen proporcionar evidencia de que el género de estas deidades no se consideraba binario sino más bien un espectro. Muchos hindúes perciben que el creador, Brahma (el creador), no tiene género. Muchos dioses, como 'Ardhanarishvara', también se consideran andróginos. Hay varias palabras en sánscrito y tamil, como 'pedi', 'kliba' y 'sanda' que sugieren que la civilización está familiarizada desde hace mucho tiempo con el pensamiento y el comportamiento queer. La idea de ardhanariswara, un símbolo de dios mitad masculino mitad femenino, es también una forma atractiva de representar a Brahman en términos humanos porque los límites entre masculinidad y feminidad no son evidentes. Cuando una persona lucha con la idea de un Brahman sin forma, que lo abarca todo y que impregna todas las formas, no es necesario pensar en hombres y mujeres atomizados y esencializados. Shakti, fuerza/poder femenino, se trata de regeneración, que se basa en la creación y la destrucción. Esta personificación dual de Dios como femenino y masculino y la preeminencia de shakti en el simbolismo es un simbolismo único. Al menos en el ámbito del simbolismo religioso, no hay nada que haga que las mujeres se sientan menos que los hombres.
Tanto las mujeres como los hombres hindúes usan bindis en la frente, y tradicionalmente estaba disponible en innumerables tonos de rojo y pasta de sándalo o azafrán: podía tener forma redonda, una raya, una línea o en formas más decorativas; ahora también se usa en otros colores. El lugar en la frente donde se usa el bindi marca el chakra ajna, que contiene la glándula pineal y el hipotálamo, y está representado por el Omkara. La liberación, o la posesión de inclinaciones más elevadas y significativas, y un giro de la mente hacia lo sublime, como el logro previsto de una unión metafísica/mística con el Infinito, el más allá y las fronteras en constante expansión tanto del universo como del universo. conciencia humana—es lo que significa que las mujeres usen un bindi. No existe ninguna obligación, pero la mayoría de las mujeres hindúes en la India lo usan durante todo el día, con placer.[3]
Existe tal diversidad de “formas de adoración” que las personas pueden ejercer y de hecho ejercen albedrío en lo que eligen seguir en diferentes momentos de su vida. Hay organizaciones centralizadas que se centran en gurús masculinos o femeninos. Hay formas basadas en templos donde los sacerdotes dictan la práctica de la ofrenda ritual y que están dominadas por los hombres. Hay formas devocionales directas donde hay poca segregación entre hombres y mujeres, con énfasis en la relación directa entre “el dios” y el adorador sin intervención externa. “La adoración” puede adoptar innumerables formas, incluidas combinaciones de conocimiento, trabajo, fe/devoción y siguientes disciplinas. "Dios" puede ser personificado o imaginado de millones de otras maneras. Al final, un individuo puede ser cualquier cosa, desde un ateo hasta un seguidor basado en la fe, cambiar el objeto de adoración según la etapa de la vida y las preferencias, en resumen, encontrar formas de vivir el “manusher dharma”, es decir, esforzarse por volverse más humano. En segundo lugar, el hinduismo supone que es probable que los individuos cambien durante su vida. La noción de tener una deidad personal (una forma tangible de pensar sobre Brahman) que refleje el estado emocional y social de uno permite muchas opciones. Aunque con qué frecuencia los amplios fundamentos no discriminatorios y de género de la religión son mal utilizados por grupos que usan su poder para explotar y pisotear a otros seres humanos en nombre de la religión. Las “leyes” de Manu del siglo XIII siguen siendo evocadas selectivamente por personas cuya inhumanidad se refleja en su abuso de las mujeres. [4]
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Las comunidades hindú y musulmana en la India fueron tratadas de manera diferente por el gobierno en el sentido de que se hicieron tipos separados de concesiones para cada 1 en [5] [6] acomodar sus leyes y regulaciones religiosas separadas. El caso de Shah Bano iniciado en 1985 fue un ejemplo de cómo Rajiv Gandhi intentó hacer "concesiones" a la comunidad musulmana para, a su vez, asegurarse el apoyo al Congreso. Shah Bano, una mujer musulmana de 73 años, se divorció de su marido después de cuarenta y tres años de matrimonio. Según la Sharia o ley musulmana, su marido no estaba obligado a pagarle la pensión alimenticia. Shah Bano impugnó esta decisión ante el Tribunal Supremo, que finalmente falló a su favor y ordenó a su marido que le pagara una pensión alimenticia mensual. Esto provocó caos entre los clérigos musulmanes que denunciaron la sentencia y sugirieron que su religión, el Islam, estaba siendo atacada en el país. Por temor a perder el apoyo musulmán general, Rajiv sucumbió a las presiones del conservador Maulavis por parte de la comunidad musulmana y de su propio partido y respaldó el proyecto de ley de mujeres musulmanas (protección de los derechos en caso de divorcio), que restringe la pensión alimenticia para las mujeres musulmanas sólo durante 90 días después del divorcio. . Esto provocó la protesta de las feministas musulmanas y los nacionalistas hindúes, que consideraban incorrecto y oportunista el apaciguamiento de los varones musulmanes por parte del Congreso con fines políticos. [52]
El feminismo fue cuestionado por varios grupos minoritarios por no abordar completamente las necesidades de las poblaciones minoritarias. Se sugirió que el feminismo "dominante" era de casta superior y de orientación hindú y no abordaba las preocupaciones de las mujeres minoritarias. Esto llevó a la formación de Awaaz-e-Niswaan (La Voz de las Mujeres) en 1987 en Mumbai, en una zona mayoritariamente musulmana de la ciudad. La comunidad musulmana tiene leyes personales que a menudo se consideran perjudiciales para los derechos de las mujeres musulmanas. [53] La ley personal musulmana permite la poligamia pero no la poliandria.
La dinámica de los derechos de las mujeres en la India está en el primer plano de la comunidad musulmana y del Estado nación indio. El artículo 14 de la Constitución de la India establece "Igualdad ante la ley" y otorga a todas las personas igualdad ante la ley e igual protección en la India. El artículo 15 prohíbe la discriminación por motivos de religión, raza, casta, sexo o lugar de nacimiento. Sin embargo, las mujeres musulmanas en la India son utilizadas como instrumento y símbolo del Islam en el sur de Asia . La ley personal musulmana rige muchos aspectos de los derechos de una mujer musulmana casada en la India. El derecho personal tiene el propósito de mantener el derecho democrático a la libertad de religión y preservar las tradiciones que han sido parte de la India durante muchos siglos. La idea de tener una "ciudadanía diferencial" surgió de las diferencias entre las leyes constitucionales y personales en la India.
Desde la partición de Pakistán y Bangladesh, la comunidad musulmana en la India se ha reducido considerablemente. Mantener las tradiciones musulmanas en la India sirve como medio para lograr la igualdad religiosa y preservar su respectiva comunidad bajo el Estado nación indio. Aunque el Islam fue una de las primeras religiones en defender los derechos de las mujeres tanto social como en el ámbito político, ha sido muy malinterpretado a lo largo de los años con la muerte del profeta islámico Mahoma y con la residencia del Islam en diferentes sociedades. En la India, "al igual que las mujeres hindúes, las mujeres musulmanas también exigieron reparación legal por la poligamia, el matrimonio infantil, el purdah y la negación de los derechos de propiedad". [54]
Las leyes constitucionales de la India han tomado más iniciativas para mejorar la igualdad de género que la ley personal musulmana. El ámbito político para los musulmanes en la India está abrumadoramente dominado por los hombres y la sociedad musulmana en la India es fuertemente patriarcal. Los Ulama reciben críticas masivas por apoyar una "interpretación patriarcal" y utilizar el Corán para promover sus propias agendas. Los mulás que dominan la arena política para los musulmanes en la India no han dado prioridad a la reforma de las leyes personales musulmanas. Además, las mujeres musulmanas en la India enfrentan problemas mayores como "analfabetismo, conservadurismo social... dependencia económica de los hombres, violencia doméstica y social, una amplia brecha entre la igualdad constitucional formal y la desigualdad real, inferioridad y subordinación de las mujeres indias". [55]
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Según la tradición sij, tanto hombres como mujeres deben seguir las cinco K : Kesh (pelo sin cortar), Kangha (peine), Kara (brazalete de hierro), Kachera (prenda interior de algodón) y Kirpan (daga de hierro). Tanto hombres como mujeres deben ser tratados por igual dentro de un Gurudwara y deben seguir la misma etiqueta: tanto hombres como mujeres deben cubrirse la cabeza y usar ropa modesta, ambos sentarse uno al lado del otro en congregación y comer langar . Aunque los hombres suelen recitar públicamente las escrituras sikh , no hay restricciones sobre quién puede convertirse en granhi , y las mujeres también pueden postularse. Tanto hombres como mujeres pueden optar por llevar turbante . Las mujeres sij suelen tomar el apellido Kaur , con el propósito de rechazar tanto el sistema de castas como la desigualdad entre hombres y mujeres. Del mismo modo, los hombres sij suelen tomar el apellido Singh . La fe sikh condena las prácticas de infanticidio femenino, [56] quema de viudas , [57] dote , [58] y el tratamiento de las mujeres que menstrúan como impuras, [59] y también desaconseja la reclusión y el velo facial . [60] Sin embargo, muchos de estos todavía son practicados por los sikhs.
El feminismo no adquirió significado ni se convirtió en un principio operativo en la vida india hasta que el país obtuvo su independencia en 1947 y adoptó un gobierno democrático. [2] La Constitución india luego otorgó igualdad, libertad de discriminación basada en género o religión, y garantizó libertades religiosas. [47] Además, se desarrollaron siete planes quinquenales para brindar salud, educación, empleo y bienestar a las mujeres. El sexto plan quinquenal incluso declaró a las mujeres "socias en el desarrollo". [2]
En general, en los sectores rurales y sin educación de la sociedad india, que constituyen un porcentaje importante de la población total, las mujeres son vistas como una carga económica. Sus contribuciones a la productividad son en su mayor parte invisibles, ya que se pasan por alto sus contribuciones familiares y domésticas. Las mujeres indias aportaban casi el 36 por ciento del empleo total en la agricultura y actividades relacionadas, casi el 19 por ciento en el sector de servicios y casi el 12,5 por ciento en el sector industrial en el año 2000. Las altas tasas de analfabetismo entre las mujeres las confinan a trabajos no calificados y con salarios más bajos. con menos seguridad laboral que los hombres. Incluso en los empleos agrícolas en los que el trabajo de hombres y mujeres es muy similar, es más probable que las mujeres reciban menos salario por la misma cantidad y tipo de trabajo que los hombres. [ cita necesaria ] Aunque el gobierno de la India ha intentado eliminar la desigualdad en la fuerza laboral, las mujeres todavía reciben un trato desigual. "Los hombres tienen más probabilidades de obtener ascensos que las mujeres; además, para los hombres la naturaleza de sus trabajos a menudo cambia con estos ascensos, a diferencia de las mujeres, que normalmente sólo obtienen una mayor responsabilidad y una mayor carga de trabajo". [61] Sin embargo, el sindicato de enfermeras de AIIMS ha alegado discriminación de género en la contratación de oficiales de enfermería, otorgando el 80 por ciento de los puestos a candidatas y el resto a candidatos masculinos. [62] [63] [64]
En 1955, el grupo de Bollywood Cine Costume Make-Up Artist & Hair Dressers' Association (CCMAA) creó una regla que no permitía a las mujeres obtener membresías como maquilladoras. [65] Sin embargo, en 2014, la Corte Suprema de la India dictaminó que esta norma violaba las garantías constitucionales indias otorgadas en virtud del artículo 14 (derecho a la igualdad), 19(1)(g) (libertad para ejercer cualquier profesión) y Artículo 21 (derecho a la libertad). [65] Los jueces de la Corte Suprema de la India declararon que la prohibición de que las mujeres maquilladoras fueran miembros no tenía ningún "nexo racional" con la causa que se busca lograr y era "inaceptable, inadmisible e inconsistente" con los derechos constitucionales garantizados a los ciudadanos. . [65] El Tribunal también consideró ilegal la norma que ordenaba que para que cualquier artista, hombre o mujer, trabajara en la industria, debía tener un estado de domicilio de cinco años en el estado donde pretendía trabajar. [65] En 2015 se anunció que Charu Khurana se había convertido en la primera mujer registrada por la Asociación de maquilladores y peluqueros de vestuario de cine. [66]
Las feministas también están preocupadas por el impacto de la globalización en las mujeres de la India. Algunas feministas sostienen que la globalización ha llevado a cambios económicos que han planteado más desafíos sociales y económicos para las mujeres, particularmente para las mujeres de clase trabajadora y de castas inferiores. Se ha visto que las empresas multinacionales de la India explotan la mano de obra de "mujeres jóvenes, mal pagadas y desfavorecidas" en zonas de libre comercio y talleres clandestinos, y utilizan "mujeres jóvenes educadas, de clase media baja" en los centros de llamadas. Estas mujeres tienen pocos derechos laborales efectivos o derechos de acción colectiva. [67] [68]
Además de esto, se considera que las corporaciones multinacionales anuncian una imagen homogénea de mujeres ideales en todo el país y se argumenta que provoca un aumento en la mercantilización de los cuerpos de las mujeres. Esto también se manifiesta en la forma de orgullo nacionalista exhibido cuando las mujeres indias ganan concursos de belleza internacionales. Según algunas feministas, estos avances han ofrecido a las mujeres una mayor autonomía sexual y más control sobre sus cuerpos. Sin embargo, muchas otras feministas sienten que tal mercantilización de los cuerpos femeninos sólo ha servido para alimentar las fantasías masculinas. [67]
Algunas de las razones principales por las que las niñas tienen menos probabilidades de alcanzar niveles óptimos de educación incluyen el hecho de que se las necesita para ayudar a sus madres en el hogar, que se las ha criado en la creencia de que una vida de trabajo doméstico es su ocupación destinada, que tienen madres analfabetas que no pueden educar a sus hijos, dependen económicamente de los hombres y, en ocasiones, están sujetas al matrimonio infantil. [ cita necesaria ] Muchas familias pobres casan a sus hijas temprano con la creencia de que cuanto más se quede en casa, más serán necesarios para invertir en ella. Además, es una creencia popular que se les debe casar temprano para que tengan descendencia temprano en su vida.
En 1986, se creó en la India la Política Nacional de Educación (NPE) y el gobierno lanzó el programa llamado Mahila Samakhya , cuyo enfoque estaba en el empoderamiento de las mujeres. El objetivo del programa es crear un entorno de aprendizaje para que las mujeres realicen su potencial, aprendan a exigir información y encuentren el conocimiento para hacerse cargo de sus propias vidas. En determinadas zonas de la India se están logrando avances y ha comenzado a aumentar la matriculación de niñas en las escuelas y como profesoras. En 2001, la alfabetización de las mujeres había superado el 50% de la población femenina total, aunque estas estadísticas todavía eran muy bajas en comparación con los estándares mundiales e incluso con la alfabetización masculina en la India. [69] Todavía se están haciendo esfuerzos para mejorar el nivel de educación que reciben las mujeres para igualarlo al de los estudiantes varones. [ cita necesaria ]