En el psicoanálisis y otras teorías psicológicas, la mente inconsciente (o inconsciente ) es la parte de la psique que no está disponible para la introspección. [1] Aunque estos procesos existen debajo de la superficie de la conciencia , se cree que ejercen un efecto sobre los procesos de pensamiento y el comportamiento conscientes. [2] La evidencia empírica sugiere que los fenómenos inconscientes incluyen sentimientos y deseos reprimidos, recuerdos, habilidades automáticas, percepciones subliminales y reacciones automáticas. El término fue acuñado por el filósofo romántico alemán del siglo XVIII Friedrich Schelling y luego introducido al inglés por el poeta y ensayista Samuel Taylor Coleridge . [3] [4]
El concepto de inconsciente surgió en la psicología y la cultura en general gracias a los trabajos del neurólogo y psicoanalista austríaco Sigmund Freud . En la teoría psicoanalítica , el inconsciente está formado por ideas e impulsos que han sido sometidos al mecanismo de la represión : los impulsos que producen ansiedad en la infancia son excluidos de la conciencia, pero no dejan de existir y ejercen una presión constante en dirección a la conciencia. Sin embargo, el contenido del inconsciente solo es cognoscible para la conciencia a través de su representación en forma disfrazada o distorsionada, por medio de sueños y síntomas neuróticos, así como en lapsus linguae y chistes . El psicoanalista intenta interpretar estas manifestaciones conscientes para comprender la naturaleza de lo reprimido.
La mente inconsciente puede ser vista como la fuente de los sueños y los pensamientos automáticos (aquellos que aparecen sin ninguna causa aparente), el depósito de recuerdos olvidados (que aún pueden ser accesibles a la conciencia en algún momento posterior) y el lugar del conocimiento implícito (las cosas que hemos aprendido tan bien que las hacemos sin pensar). Los fenómenos relacionados con la semiconsciencia incluyen el despertar , la memoria implícita , los mensajes subliminales , los trances , la hipnagogia y la hipnosis . Si bien el sueño , el sonambulismo , los sueños , el delirio y los comas pueden indicar la presencia de procesos inconscientes, estos procesos se ven como síntomas en lugar de la mente inconsciente en sí.
Algunos críticos han dudado por completo de la existencia del inconsciente. [5] [6] [7] [8]
El término «inconsciente» ( en alemán : unbewusst ) fue acuñado por el filósofo romántico alemán del siglo XVIII Friedrich Schelling (en su Sistema del idealismo trascendental , cap. 6, § 3) y posteriormente introducido al inglés por el poeta y ensayista Samuel Taylor Coleridge (en su Biographia Literaria ). [9] [10] Se pueden encontrar algunos ejemplos raros anteriores del término «inconsciencia» ( Unbewußtseyn ) en la obra del médico y filósofo alemán del siglo XVIII Ernst Platner . [11] [12]
Las influencias sobre el pensamiento que se originan fuera de la conciencia de un individuo se reflejaron en las antiguas ideas de la tentación, la inspiración divina y el papel predominante de los dioses en la influencia sobre los motivos y las acciones. La idea de los procesos inconscientes internalizados en la mente estaba presente en la antigüedad y se ha explorado en una amplia variedad de culturas. Los aspectos inconscientes de la mentalidad se mencionaron entre el 2500 y el 600 a. C. en los textos hindúes conocidos como los Vedas , que hoy se encuentran en la medicina ayurvédica . [13] [14] [15]
A Paracelso se le atribuye el mérito de ser el primero en mencionar un aspecto inconsciente de la cognición en su obra Von den Krankheiten (traducida como "Acerca de las enfermedades", 1567), y su metodología clínica creó un sistema convincente que algunos consideran el comienzo de la psicología científica moderna. [16]
William Shakespeare exploró el papel del inconsciente [17] en muchas de sus obras, sin nombrarlo como tal. [18] [19] [20]
Filósofos occidentales como Arthur Schopenhauer , [21] [22] Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz , Johann Gottlieb Fichte , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Karl Robert Eduard von Hartmann , Carl Gustav Carus , Søren Aabye Kierkegaard , Friedrich Wilhelm Nietzsche [23] y Thomas Carlyle [24] utilizó la palabra inconsciente. [25]
En 1880, en la Sorbona , Edmond Colsenet defendió una tesis filosófica (doctorado) sobre el inconsciente. [26] Elie Rabier y Alfred Fouillée realizaron síntesis del inconsciente "en una época en la que Freud no estaba interesado en el concepto". [27]
Según el historiador de la psicología Mark Altschule, "es difícil -o quizás imposible- encontrar un psicólogo o psiquiatra del siglo XIX que no reconociera la cerebración inconsciente no sólo como real sino como de la mayor importancia." [28] En 1890, cuando el psicoanálisis todavía era desconocido, William James , en su monumental tratado sobre psicología ( Los principios de la psicología ), examinó la forma en que Schopenhauer , von Hartmann , Janet , Binet y otros habían utilizado el término 'inconsciente' y 'subconsciente'". [29] Los psicólogos alemanes, Gustav Fechner y Wilhelm Wundt , habían comenzado a utilizar el término en su psicología experimental, en el contexto de múltiples y confusos datos sensoriales que la mente organiza a un nivel inconsciente antes de revelarlos como una totalidad coherente en forma consciente". [30] Eduard von Hartmann publicó un libro dedicado al tema, Filosofía del inconsciente , en 1869.
Sigmund Freud y sus seguidores desarrollaron una explicación de la mente inconsciente. Trabajó con la mente inconsciente para desarrollar una explicación de las enfermedades mentales. [32] Desempeña un papel importante en el psicoanálisis .
Freud dividió la mente en la mente consciente (o ego ) y la mente inconsciente. Esta última se dividió a su vez en el ello (o instintos e impulsos) y el superyó (o conciencia ). En esta teoría, el inconsciente se refiere a los procesos mentales de los que los individuos no son conscientes. [33] Freud propuso una arquitectura vertical y jerárquica de la conciencia humana: la mente consciente , el preconsciente y la mente inconsciente , cada una debajo de la otra. Creía que los acontecimientos psíquicos significativos tienen lugar "debajo de la superficie" en la mente inconsciente. [34] Los contenidos de la mente inconsciente pasan por la mente preconsciente antes de llegar a la conciencia. [35] Interpretó que dichos acontecimientos tenían un significado tanto simbólico como real.
En términos psicoanalíticos, el inconsciente no incluye todo lo que no es consciente, sino más bien aquello que se reprime activamente del pensamiento consciente. En la visión psicoanalítica, los procesos mentales inconscientes solo pueden reconocerse mediante el análisis de sus efectos en la conciencia. Los pensamientos inconscientes no son directamente accesibles a la introspección ordinaria, pero son capaces de evadir parcialmente el mecanismo de censura de la represión de forma disfrazada, manifestándose, por ejemplo, como elementos oníricos o síntomas neuróticos . Se supone que estos síntomas pueden ser "interpretados" durante el psicoanálisis, con la ayuda de métodos como la asociación libre , el análisis de los sueños y el análisis de los lapsus verbales y otras manifestaciones no intencionales en la vida consciente.
Carl Gustav Jung coincidía con Freud en que el inconsciente es un determinante de la personalidad, pero propuso dividirlo en dos capas: el inconsciente personal y el inconsciente colectivo . El inconsciente personal es un depósito de material que alguna vez fue consciente pero que ha sido olvidado o suprimido, de forma muy similar a la noción de Freud. El inconsciente colectivo, sin embargo, es el nivel más profundo de la psique, que contiene la acumulación de estructuras psíquicas heredadas y experiencias arquetípicas . Los arquetipos no son recuerdos sino centros de energía o funciones psicológicas que son evidentes en el uso de símbolos por parte de la cultura. Por lo tanto, se dice que el inconsciente colectivo es heredado y contiene material de una especie entera en lugar de un individuo. [36] El inconsciente colectivo es, según Jung, "[la] herencia espiritual completa de la evolución de la humanidad, nacida de nuevo en la estructura cerebral de cada individuo". [37]
Además de la estructura del inconsciente, Jung se diferenciaba de Freud en que no creía que la sexualidad estuviera en la base de todos los pensamientos inconscientes. [38]
Según Freud, el propósito de los sueños es satisfacer deseos reprimidos y, al mismo tiempo, permitir que el soñador permanezca dormido. El sueño es un cumplimiento disfrazado del deseo porque el deseo inconsciente en su forma cruda perturbaría al durmiente y solo puede evitar la censura asociándose con elementos que no están sujetos a la represión. Por eso Freud distinguió entre el contenido manifiesto y el contenido latente del sueño. El contenido manifiesto consiste en la trama y los elementos de un sueño tal como aparecen a la conciencia, particularmente al despertar, cuando se recuerda el sueño. [39] El contenido latente se refiere al significado oculto o disfrazado de los eventos y elementos del sueño. Representa las realidades psíquicas inconscientes de los problemas actuales y los conflictos infantiles del soñador, cuya naturaleza el analista intenta comprender a través de la interpretación del contenido manifiesto. [40] [41] En la teoría de Freud, los sueños son instigados por los eventos y pensamientos de la vida cotidiana. En lo que Freud llamó el "trabajo del sueño", estos eventos y pensamientos, regidos por las reglas del lenguaje y el principio de realidad , se vuelven sujetos del "proceso primario" del pensamiento inconsciente, que está regido por el principio del placer , la gratificación del deseo y los escenarios sexuales reprimidos de la infancia. El trabajo del sueño implica un proceso de disfrazar estos deseos inconscientes con el fin de preservar el sueño. Este proceso ocurre principalmente por medio de lo que Freud llamó condensación y desplazamiento . [42] La condensación es la concentración de la energía de varias ideas en una, y el desplazamiento es la entrega de la energía de una idea a otro representante más trivial. Por lo tanto, se piensa que el contenido manifiesto es una simplificación altamente significativa del contenido latente, capaz de ser descifrado en el proceso analítico, lo que potencialmente permite una comprensión consciente de la actividad mental inconsciente.
Allan Hobson y sus colegas desarrollaron lo que denominaron la hipótesis de activación-síntesis , que propone que los sueños son simplemente los efectos secundarios de la actividad neuronal en el cerebro que produce ondas cerebrales beta durante el sueño REM que están asociadas con la vigilia. Según esta hipótesis, las neuronas se activan periódicamente durante el sueño en los niveles cerebrales inferiores y, por lo tanto, envían señales aleatorias a la corteza . Luego, la corteza sintetiza un sueño en reacción a estas señales para tratar de entender por qué el cerebro las envía. Sin embargo, la hipótesis no afirma que los sueños no tengan sentido, solo minimiza el papel que desempeñan los factores emocionales en la determinación de los sueños. [41]
Existe un amplio cuerpo de investigación en la psicología cognitiva contemporánea dedicada a la actividad mental que no está mediada por la conciencia. La mayor parte de esta investigación sobre los procesos inconscientes se ha realizado en la tradición académica del paradigma del procesamiento de la información. La tradición cognitiva de la investigación sobre los procesos inconscientes no se basa en las observaciones clínicas y las bases teóricas de la tradición psicoanalítica; en cambio, se basa principalmente en datos. La investigación cognitiva revela que los individuos registran y adquieren automáticamente más información de la que son conscientes o de la que pueden recordar y comunicar conscientemente. [43]
Muchas investigaciones se han centrado en las diferencias entre la percepción consciente e inconsciente. Hay evidencia de que si algo se percibe conscientemente depende tanto del estímulo entrante (fuerza de abajo hacia arriba) [44] como de mecanismos de arriba hacia abajo como la atención . [45] Investigaciones recientes indican que cierta información percibida inconscientemente puede volverse conscientemente accesible si hay evidencia acumulativa. [46] De manera similar, el contenido que normalmente sería consciente puede volverse inconsciente a través de la falta de atención (por ejemplo, en el parpadeo atencional ) o mediante estímulos distractores como el enmascaramiento visual .
Una extensa línea de investigación realizada por Hasher y Zacks [47] ha demostrado que los individuos registran información sobre la frecuencia de los eventos de manera automática (fuera de la conciencia y sin activar recursos de procesamiento de información consciente). Además, los perceptores lo hacen de manera involuntaria, verdaderamente "automática", independientemente de las instrucciones que reciben y de los objetivos de procesamiento de información que tengan. La capacidad de contar de manera inconsciente y relativamente precisa la frecuencia de los eventos parece tener poca o ninguna relación con la edad del individuo, [48] su educación, inteligencia o personalidad. Por lo tanto, puede representar uno de los pilares fundamentales de la orientación humana en el entorno y, posiblemente, de la adquisición de conocimientos y experiencias procedimentales , en general.
La noción de que la mente inconsciente existe ha sido cuestionada. [49] [50] [51] [52]
Franz Brentano rechazó el concepto de inconsciente en su libro de 1874 Psicología desde un punto de vista empírico , aunque su rechazo se debió en gran medida a sus definiciones de conciencia e inconsciente. [53]
Jean-Paul Sartre ofrece una crítica de la teoría freudiana del inconsciente en El ser y la nada , basada en la afirmación de que la conciencia es esencialmente autoconsciente. Sartre también sostiene que la teoría freudiana de la represión es internamente defectuosa. El filósofo Thomas Baldwin sostiene que el argumento de Sartre se basa en una mala interpretación de Freud. [54]
Erich Fromm sostiene que “el término ‘inconsciente’ es en realidad una mistificación (aunque uno pueda usarlo por razones de conveniencia, como yo soy culpable de hacer en estas páginas). No existe tal cosa como el inconsciente; sólo hay experiencias de las que somos conscientes, y otras de las que no somos conscientes, es decir, de las que somos inconscientes . Si odio a un hombre porque le tengo miedo, y si soy consciente de mi odio pero no de mi miedo, podemos decir que mi odio es consciente y que mi miedo es inconsciente; sin embargo, mi miedo no se encuentra en ese lugar misterioso: ‘el’ inconsciente”. [55]
John Searle ha ofrecido una crítica del inconsciente freudiano. Sostiene que los casos freudianos de estados mentales superficiales y conscientes se caracterizarían mejor como "conciencia reprimida", mientras que la idea de estados mentales más profundamente inconscientes es más problemática. Sostiene que la noción misma de una colección de "pensamientos" que existen en una región privilegiada de la mente de modo que, en principio, nunca son accesibles a la conciencia, es incoherente. Esto no implica que no existan procesos "no conscientes" que formen la base de gran parte de la vida consciente. Más bien, Searle simplemente afirma que postular la existencia de algo que es como un "pensamiento" en todos los sentidos, excepto en el hecho de que nadie puede jamás ser consciente de ello (nunca, de hecho, puede "pensarlo") es un concepto incoherente. Hablar de "algo" como un "pensamiento" implica o bien que lo está pensando un pensador o bien que podría ser pensado por un pensador. Los procesos que no están relacionados causalmente con el fenómeno llamado pensamiento se denominan más apropiadamente procesos no conscientes del cerebro. [56]
Otros críticos del inconsciente freudiano incluyen a David Stannard , [57] Richard Webster , [58] Ethan Watters , [59] Richard Ofshe , [59] y Eric Thomas Weber. [60]
Algunos investigadores científicos proponen la existencia de mecanismos inconscientes muy diferentes a los freudianos. Hablan de un “inconsciente cognitivo” ( John Kihlstrom ), [61] [62] de un “ inconsciente adaptativo ” ( Timothy Wilson ), [63] o de un “inconsciente mudo” (Loftus y Klinger), [64] que ejecuta procesos automáticos pero carece de los complejos mecanismos de represión y retorno simbólico de lo reprimido, y del “sistema inconsciente profundo” de Robert Langs .
En la psicología cognitiva moderna , muchos investigadores han tratado de despojar a la noción de inconsciente de su herencia freudiana, y se han utilizado términos alternativos como "implícito" o "automático". Estas tradiciones enfatizan el grado en el que el procesamiento cognitivo ocurre fuera del alcance de la conciencia cognitiva, y muestran que las cosas de las que no somos conscientes pueden, no obstante, influir en otros procesos cognitivos, así como en el comportamiento. [65] [66] [67] [68] [69] Las tradiciones de investigación activas relacionadas con el inconsciente incluyen la memoria implícita (por ejemplo, el priming ) y la adquisición inconsciente de conocimiento de Pawel Lewicki .
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Ellenberger, en su clásica historia de la psicología dinámica de 1970, comenta varias veces las doctrinas psicológicas de Schopenhauer, atribuyéndole, por ejemplo, el reconocimiento de los actos fallidos, e insiste en que Schopenhauer "fue sin duda uno de los antecesores de la psiquiatría dinámica moderna" (1970, pág. 205). También cita con aprobación la interesante afirmación de Foerster de que "nadie debería tratar el psicoanálisis antes de haber estudiado a fondo a Schopenhauer" (1970, pág. 542). En general, considera a Schopenhauer como el primero y más importante de los muchos filósofos del inconsciente del siglo XIX, y concluye que "no puede haber la menor duda de que el pensamiento de Freud se hace eco del de ellos" (1970, pág. 542).
«La teoría del inconsciente» [...] ya estaba disponible como idea [semilla] desde principios del siglo XIX [...] en los escritos de los filósofos Schopenhauer, von Hartmann y Carus[.]
Este artículo es un intento de dar un nuevo significado a los estudios experimentales bien conocidos, cuyo análisis puede permitirnos descubrir comportamientos inconscientes que hasta ahora han pasado desapercibidos para los investigadores. Esos estudios confirman muchas de las afirmaciones de Freud, pero también revelan nuevos aspectos del psíquico inconsciente. El primer concepto psicológico global de la contradicción interna como factor inconsciente que influye en la conducta humana fue desarrollado por Sigmund Freud. En su opinión, esta contradicción se expresa en la lucha entre los instintos biológicos y el yo.
