Devshirme ( turco otomano : دوشیرمه , romanizado : devşirme , lit. 'recaudar', [a] generalmente traducido como "impuesto por hijos" [b] o "impuesto de sangre" [c] ) [3] era la práctica otomana de reclutar por la fuerza soldados y burócratas de entre los hijos de sus súbditos cristianos de los Balcanes y criarlos en la religión del Islam . [4] [5] [6] Los que venían de los Balcanes provenían principalmente de familias nobles balcánicas y clases rayah (pobres). [7] [8] Se menciona por primera vez en registros escritos en 1438, [9] pero probablemente comenzó antes. Creó una facción de soldados y funcionarios leales al sultán . [10] Contrarrestaba a la nobleza turca, que a veces se oponía al sultán. [11] [12]
El sistema produjo un número considerable de grandes visires desde el siglo XV hasta el siglo XVII. Esta era la segunda posición más poderosa en el Imperio Otomano, después del sultán. Inicialmente, los grandes visires eran exclusivamente de origen turco, pero después de que hubo problemas entre el sultán Mehmed II y el gran visir turco Çandarlı Halil Pasha el Joven , que fue el primer gran visir en ser ejecutado, hubo un surgimiento de administradores esclavos ( devshirme ). Eran mucho más fáciles de controlar para los sultanes, en comparación con los administradores libres de extracción aristocrática turca. [13] El devshirme también produjo muchos de los gobernadores provinciales, comandantes militares y divanes del Imperio Otomano durante el período de los años 1400-1600. [14] A veces, los reclutas devshirme eran castrados y se convertían en eunucos . [15] Aunque a menudo estaban destinados al harén , muchos eunucos de origen devshirme llegaron a ocupar puestos importantes en el ejército y el gobierno, como los grandes visires Hadım Ali Pasha , Sinan Borovinić y Hadım Hasan Pasha .
Los funcionarios otomanos tomaban a niños cristianos varones, de 7 a 20 años, de Europa del Este , Sur y Sudeste , y los reubicaban en Estambul, [16] donde eran convertidos, circuncidados, asimilados y entrenados para servir en el cuerpo de infantería jenízaro o en deberes de palacio. [17] Los devshirme rara vez se vendían, aunque algunos podían terminar como esclavos en hogares privados. [17] El hecho de que fueran separados por la fuerza de sus padres hizo que el sistema devshirme fuera resentido por los lugareños. [18] Sin embargo, las revueltas eran raras, con la excepción de una revuelta contra los devshirme en Albania en 1565. [19] [20] Cuando se les ordenó cortar todos los lazos con sus familias, algunos lograron usar sus posiciones para ayudar a su familia. [21] Existe alguna evidencia de que los padres cristianos y musulmanes urbanos recurrieron al soborno o al envío de sus hijos al campo para asegurar el avance en la vida que el reclutamiento de devshirme podría traer. [22] Los niños fueron obligados a convertirse al Islam. [23] A los musulmanes no se les permitía entrar en el sistema (con algunas excepciones), pero algunas familias musulmanas contrabandeaban a sus hijos de todos modos. [24] Según Speros Vyronis, "los otomanos se aprovecharon del miedo generalizado de los cristianos a perder a sus hijos y utilizaron ofertas de exención devshirme en las negociaciones para la entrega de tierras cristianas. Tales exenciones se incluyeron en los términos de rendición concedidos a Jannina, Galata, Morea, Chios, etc. Los cristianos que se dedicaban a actividades especializadas importantes para el estado otomano estaban exentos del impuesto de sangre sobre sus hijos como forma de reconocimiento de la importancia de sus labores para el imperio. La exención de este tributo se consideraba un privilegio y no una pena". [25]
Muchos eruditos consideran que la práctica de la devshirme viola la ley islámica . [26] [9] [27] David Nicolle escribe que la esclavitud de niños cristianos viola las protecciones dhimmi garantizadas en el Islam, [28] pero Halil İnalcık sostiene que los devshirme no eran esclavos una vez convertidos al Islam. [29] [d] Los niños recibían una educación formal y se les capacitaba en ciencia, guerra y administración burocrática, y se convertían en asesores del sultán, infantería de élite, generales del ejército, almirantes de la marina y burócratas que trabajaban en finanzas en el Imperio Otomano. [2] Se separaban según su capacidad y podían ascender de rango en función del mérito. Los más talentosos, los ichoghlani (en turco iç oğlanı ), eran entrenados para los puestos más altos del imperio. [21] Otros se unían al ejército, incluidos los famosos jenízaros . [30]
La práctica comenzó a desaparecer a medida que los soldados otomanos preferían reclutar a sus propios hijos en el ejército, en lugar de a los hijos de familias cristianas. En 1594, se permitió oficialmente a los musulmanes ocupar los puestos ocupados por la devshirme y el sistema de reclutamiento de cristianos se detuvo de manera efectiva en 1648. [9] [31] Un intento de restablecerlo en 1703 fue resistido por sus miembros otomanos, que codiciaban los puestos militares y civiles. Finalmente, en los primeros días del reinado de Ahmet III , la práctica de la devshirme fue abolida.
El devshirme (de la palabra turca que significa recolectar [32] ) surgió del sistema kul de esclavitud que se desarrolló en los primeros siglos del Imperio Otomano, y que alcanzó su desarrollo final durante el reinado del sultán Bayazit I. [ 33] Los kul eran en su mayoría prisioneros de guerra, rehenes o esclavos que eran comprados por el estado. El Imperio Otomano, comenzando con Murad I , sintió la necesidad de "contrarrestar el poder de los nobles (turcos) desarrollando soldados vasallos cristianos y kapıkulu convertidos como sus tropas personales, independientes del ejército regular". [34] Esta fuerza de élite, que servía directamente al sultán otomano, se llamaba Kapıkulu Ocağı (El hogar de los sirvientes de la puerta). [e] Se dividían en dos grupos principales: caballería e infantería. [f] La caballería era conocida comúnmente como Kapikulu Sipahi (Caballería de los Siervos de la Puerta ) y la infantería como Yeni Çeri (transcrito en español como jenízaro), que significa "el Nuevo Cuerpo". Los devshirme se diferenciaban de los jenízaros en que no eran un grupo de caballería, sino exclusivamente de infantería.
Al principio, los soldados que servían en estos cuerpos eran seleccionados entre los esclavos capturados durante la guerra. Sin embargo, pronto se adoptó un nuevo sistema conocido comúnmente como devshirme. En este sistema, los niños de las poblaciones cristianas rurales de los Balcanes eran reclutados antes de la adolescencia y eran educados como musulmanes. Al llegar a la adolescencia, estos niños eran inscritos en una de las cuatro instituciones imperiales: el palacio, los escribas, el clero musulmán y el ejército. Los que se enrolaban en el ejército pasaban a formar parte del cuerpo de jenízaros (1363) o de otro cuerpo. [35] Los más prometedores eran enviados a la escuela de palacio ( Enderûn Mektebi ), donde estaban destinados a una carrera dentro del propio palacio y podían alcanzar el cargo más alto del estado, el de Gran Visir , el poderoso ministro principal y diputado militar del sultán. Al principio del Imperio Otomano, este cargo lo ocupaban solo los turcos. Sin embargo, después de que se produjeran problemas entre el sultán Mehmed II y el turco Çandarlı Halil Pasha el Joven , que se convirtió en el primer gran visir en ser ejecutado, se produjo un surgimiento de administradores esclavos devshirme. Eran mucho más fáciles de controlar para los sultanes, en comparación con los administradores libres de origen noble turco. [13] También estaban menos sujetos a la influencia de las facciones de la corte. Desde el principio, los turcomanos fueron un peligro que socavó la creación de un estado fuerte por parte del sultán. Por lo tanto, el establecimiento de esta clase contrarrestó a la nobleza turca, que a veces se oponía al sultán. [11] [12] [13]
Una fuente griega antigua que menciona a devshirme ( paidomazoma ) [b] es un discurso del arzobispo Isidoro de Tesalónica , pronunciado el 28 de febrero de 1395, titulado: «Sobre el rapto de niños según la orden del sultán y sobre el juicio futuro». El discurso incluye referencias a la islamización violenta de los niños y a su duro entrenamiento en el uso de perros y halcones. [36]
En un poema compuesto en griego hacia 1550 por Ioannes Axayiolis, en el que apela al emperador Carlos V de Alemania para que libere a los cristianos de los turcos, se hace referencia a la devshirme. El texto se encuentra en el Codex Vaticanus Graecus de 1624. En otro relato, el obispo católico romano de Quíos escribe en 1646 al director del Gymnasion católico griego de Roma para pedirle que acepte a Paulos Omeros, un niño de 12 años de Quíos, para salvarlo de la devshirme. [37]
El reclutamiento de niños se producía cada tres o cuatro años y, en ocasiones, incluso anualmente, según las necesidades del sultán. La mayor pérdida de niños coincidió con el auge de la expansión otomana en los siglos XV y XVI, bajo el gobierno de Selim I y Solimán el Magnífico. [38]
Según el historiador William Gervase Clarence-Smith , los niños cristianos eran secuestrados por los funcionarios otomanos cada cuatro a siete años, y su edad oscilaba entre los 7 y los 20 años . [17] A los menores de 8 años se les llamaba şirhor (niño lactante) y beççe (niño). [ aclaración necesaria ] [39] Se elegía a uno de cada cuarenta hogares, [32] tenían que ser solteros y una vez secuestrados se les ordenaba cortar todos los lazos con su familia. [40]
Los padres cristianos sin duda resentían el reclutamiento forzado de sus hijos, [18] [41] como resultado mendigaban y a menudo buscaban comprar a sus hijos para que no pagaran el impuesto. El campesinado de los Balcanes intentó evadir a los recaudadores de tributos, y muchos intentaron sustituir a sus hijos en Bosnia. [42] Muchas fuentes (incluido Paolo Giovio ) mencionan diferentes formas de evitar el devshirme, como: casar a los niños a la edad de 12 años, mutilarlos o hacer que tanto el padre como el hijo se conviertan al Islam. [43] La conversión al Islam se utilizó en Bosnia y Herzegovina para escapar del sistema. [ cita requerida ] En Albania y Epiro, la práctica llevó a una revuelta cristiana donde los habitantes mataron a los funcionarios de reclutamiento en el año 1565. [40] En Naousa , después de matar a los funcionarios de reclutamiento, los padres huyeron a las montañas, pero luego fueron capturados y ejecutados en 1705. [44]
Cualquier padre que se negara a que su hijo fuera tomado como esclavo era condenado a muerte, y los niños que intentaban resistirse a ser separados de sus familias y convertirse en jenízaros huyendo, hacían que los turcos arrestaran y torturaran a sus padres hasta la muerte (muchos niños que intentaron huir por su cuenta regresaron después de enterarse de que sus padres habían sido torturados). Tal fue el caso de un niño ateniense que regresó de su escondite para salvar la vida de su padre, pero eligió morir él mismo en lugar de abandonar su fe y convertirse al Islam. [38] Un firman en 1601 dio órdenes estrictas a los funcionarios otomanos de matar a cualquier padre que se resistiera: [25]
Para hacer cumplir la orden de la conocida y sagrada fetva [fatwa] del Seyhul [Sheij]-Islam. De acuerdo con esto, cuando uno de los padres infieles u otra persona se oponga a la entrega de su hijo a los jenízaros, será colgado inmediatamente del umbral de su puerta, ya que su sangre se considerará indigna.
Las fuentes muestran que no era raro que los jóvenes mayores intentaran conservar su fe y algún recuerdo de su patria y sus familias. Por ejemplo, Stephan Gerlach escribe: [45]
Se reúnen y uno le habla al otro de su tierra natal y de lo que ha oído en la iglesia o aprendido en la escuela, y están de acuerdo entre ellos en que Mahoma no es un profeta y que la religión turca es falsa. Si hay entre ellos alguien que tenga algún librito o pueda enseñarles de alguna otra manera algo del mundo de Dios, lo escuchan con tanta diligencia como si fuera su predicador.
El erudito griego Janus Lascaris visitó Constantinopla en 1491 y conoció a muchos jenízaros que no sólo recordaban su antigua religión y su tierra natal, sino que también favorecían a sus antiguos correligionarios. El renegado Hersek, pariente político del sultán, le dijo que lamentaba haber abandonado la religión de sus padres y que rezaba por las noches ante la cruz que mantenía cuidadosamente oculta. [46] [47] [48] [49] [50]
En sus memorias, Konstantin Mihailović (1430-1501), un serbio que fue secuestrado en su juventud y llevado a la fuerza por los turcos, no veía nada “prestigioso” ni “lucrativo” en convertirse en jenízaro. “Siempre pensábamos en matar a los turcos y huir solos por las montañas”, escribe, “pero nuestra juventud no nos lo permitió”. Una vez, cuando él y un grupo de otros muchachos lograron escapar, “toda la región nos persiguió y, después de atraparnos y atarnos, nos golpearon, nos torturaron y nos arrastraron detrás de caballos”. [51]
Se dice que: “Incluso aquellos elegidos personalmente por el sultán no encontraron nada admirable en su suerte”. Después de que el sultán otomano Murad II tomara a ocho jóvenes cristianos a su servicio, hicieron un pacto para asesinarlo por la noche, diciendo: “Si matamos a este perro turco, entonces toda la cristiandad será liberada [de la tiranía otomana]; pero si nos atrapan, entonces nos convertiremos en mártires ante Dios con los demás”. Cuando su complot fue descubierto y Murad preguntó qué los llevó a “atreverse a intentar esto”, respondieron: “Nada menos que nuestro gran dolor por nuestros padres y queridos amigos”. Hizo torturar lentamente a los niños durante el transcurso de un año antes de decapitarlos. [51]
Por otra parte, como las devshirme podían alcanzar posiciones poderosas, algunas familias musulmanas intentaron que los reclutadores se llevaran a sus hijos para que pudieran lograr un avance profesional. [52] A veces, personas de ambas religiones, o familias con grandes necesidades, intentaron sobornar a los scouts para que se llevaran a sus hijos. [53]
En Epiro , una canción popular tradicional expresaba este resentimiento maldiciendo al sultán y advirtiéndole contra el secuestro de niños: [54]
Maldito seas, oh Emperador, maldito seas tres veces
Por el mal que has hecho y el mal que haces.
Capturas y encadenas a los ancianos y a los arciprestes
Para tomar a los niños como jenízaros.
Sus padres lloran y sus hermanas y hermanos también Y yo lloro hasta que me duele;
Mientras viva lloraré,
Porque el año pasado fue mi hijo y este año mi hermano.— Canción anónima que protesta contra la recolección de niños jóvenes para convertirlos en esclavos del Imperio Otomano, [55]
El manuscrito de Tubinga escrito por André Argyros y Juan Tholoites y entregado a Martín Crusius en 1585 muestra lo que los padres cristianos pensaban de los jenízaros: [56]
Comprendéis, pues, mis señores y caballeros cristianos, qué dolor sufren los griegos, los padres y las madres que se ven separados de sus hijos en la flor de la vida. Pensad en ese dolor desgarrador. ¡Cuántas madres se rascan las mejillas! ¡Cuántos padres se golpean el pecho con piedras! ¡Qué dolor sienten estos cristianos a causa de sus hijos que se ven separados de ellos en vida! ¡Cuántas madres dicen: «Hubiera sido mejor verlos muertos y enterrados en nuestra iglesia, en lugar de que los capturaran vivos para convertirse en turcos y abjurar de nuestra fe. ¡Mejor que hubierais muerto!»
Stephen Gerlach cuenta el caso de una madre griega de Panormus , en Anatolia, que tenía dos hijos y rogaba a Dios todos los días que se los llevara porque pronto se vería obligada a renunciar a uno de ellos. La angustia expresada aquí estaba motivada no sólo por consideraciones religiosas, sino también por la baja opinión que los bizantinos tenían de los turcos (a quienes llamaban bárbaros). [57] [58]
Desesperados, los padres apelaron al Papa y a las potencias occidentales en busca de ayuda. Una petición de los albaneses de Himarë , del año 1581, dirigida al Papa, decía: «Padre santísimo, si pudieras convencerlo y salvarnos a nosotros y a los niños de Grecia, que son apresados todos los días y convertidos en turcos, si pudieras hacer esto, Dios te bendiga. Amén». [59]
En 1456, los griegos que vivían en la costa occidental de Anatolia pidieron ayuda a los Caballeros Hospitalarios de Rodas. [25]
Nosotros, que habitamos en Turquía... informamos a vuestra señoría que estamos muy molestos por los turcos, y que nos quitan a nuestros hijos y los convierten en musulmanes... Por esta razón rogamos a vuestra señoría que tome consejo para que el santísimo Papa envíe sus barcos para sacarnos a nosotros, a nuestras esposas e hijos de aquí, porque estamos sufriendo mucho por los turcos.
Los niños fueron separados de sus familias y trasladados a Estambul. A su llegada, fueron convertidos por la fuerza al Islam, examinados y obligados a servir al imperio. El sistema producía soldados de cuerpo de infantería, así como administradores civiles y oficiales militares de alto rango". [60] Se registraba su aldea, distrito y provincia, ascendencia, fecha de nacimiento y apariencia física. Albertus Bobovius escribió en 1686 que las enfermedades eran comunes entre los devshirme y que se aplicaba una disciplina estricta. [61] Aunque la influencia de la nobleza turca continuó en la corte otomana hasta Mehmet II (véase Çandarlı Halil ), la clase gobernante otomana lentamente pasó a ser gobernada exclusivamente por los devshirme, creando una clase social separada. [62] Esta clase de gobernantes era elegida entre los devshirme más brillantes y escogidos a dedo para servir en la institución del palacio, conocida como Enderûn . [63] Tenían que acompañar al sultán en las campañas, pero el servicio excepcional sería recompensado con asignaciones fuera del palacio. [64] A los elegidos para la institución de escribas, conocida como kalemiye , también se les concedían puestos prestigiosos. En la institución religiosa, İlmiye , todo el clero musulmán ortodoxo del Imperio Otomano fue educado y enviado a provincias o sirvió en la capital. [65]
Los niños eran sometidos a un sistema de entrenamiento draconiano: “Los obligaban a trabajar duro día y noche, no les daban cama para dormir y muy poca comida”. Se les permitía “hablar entre ellos sólo cuando era urgentemente necesario” y se les obligaba a “rezar juntos sin falta a las cuatro horas prescritas todos los días”. En cuanto a “cualquier pequeña ofensa, los golpeaban cruelmente con palos, rara vez menos de cien veces, y a menudo hasta mil. Después de los castigos, los muchachos tenían que acercarse a ellos y besarles la ropa y agradecerles por los azotes que habían recibido. Se puede ver, entonces, que la degradación moral y la humillación son parte del sistema de entrenamiento”, escribe el diplomático italiano del siglo XVI Giovan Francesco Morosini (cardenal) . [66] Fueron “degradados al nivel de animales” y mostraron una “devoción canina hacia el sultán”, escribe Vasiliki Papouli. Muchos posiblemente sufrieron el síndrome de Estocolmo. [67] [38]
Tavernier señaló en 1678 que los jenízaros parecían más una orden religiosa que un cuerpo militar. [68] [ página requerida ] Los miembros de la organización no tenían prohibido casarse, como señaló además Tavernier, pero era muy poco común para ellos. Continuó escribiendo que su número había aumentado a cien mil, pero solo debido a una degeneración de las regulaciones, y que muchos de ellos eran, de hecho, jenízaros "falsos" que se hacían pasar por tales para obtener exenciones de impuestos y otros privilegios sociales. Señaló que el número real de jenízaros era, de hecho, mucho menor. Shaw escribe que su número era de 30.000 bajo Solimán el Magnífico . [69] En la década de 1650, el número de jenízaros había aumentado a 50.000, pero para entonces, el devshirme había sido abandonado en gran medida como método de reclutamiento. [70]
La BBC señala lo siguiente con respecto al sistema devshirme: “Aunque los miembros de la clase devshirme eran técnicamente esclavos, eran de gran importancia para el sultán porque le debían lealtad absoluta y se volvieron vitales para su poder. Esta condición permitió que algunos de los “esclavos” se volvieran poderosos y ricos”. [71]
Según Cleveland, el sistema de devshirme ofrecía "oportunidades ilimitadas a los jóvenes que se convertían en parte de él". [72] Basilike Papoulia escribió que "el devishirme era la 'expulsión forzosa', en forma de tributo, de los hijos de los súbditos cristianos de su entorno étnico, religioso y cultural y su transporte al entorno turco-islámico con el objetivo de emplearlos al servicio del Palacio, el ejército y el Estado, por lo que por un lado debían servir al sultán como esclavos y libertos y por el otro formar la clase dominante del Estado". [73] En consecuencia, Papoulia está de acuerdo con Hamilton Alexander Rosskeen Gibb y Harold Bowen, autores de La sociedad islámica y Occidente , en que el devshirme era una penalización impuesta a los pueblos de los Balcanes ya que sus antepasados habían resistido la invasión otomana. [74] Vladimir Minorsky afirma: "La manifestación más llamativa de este hecho es el sistema sin precedentes de devshirme, es decir, el reclutamiento periódico de 'niños tributos', por el cual los hijos de los cristianos eran arrancados de sus familias, iglesias y comunidades para ser moldeados en pretorianos otomanos que debían su lealtad al sultán y la fe oficial del Islam". [75] Este sistema, como lo explicó Çandarlı Kara Halil Hayreddin Pasha , fundador de los jenízaros: "Los conquistados son esclavos de los conquistadores, a quienes sus bienes, sus mujeres y sus hijos pertenecen como posesión legal". [76]
Según los estudiosos, la práctica de devshirme era una clara violación de la sharia o ley islámica. [26] [9] [27] [77] [78] [79] David Nicolle escribe que dado que los niños estaban "efectivamente esclavizados" bajo el sistema devshirme, esto era una violación de las protecciones dhimmi garantizadas por la ley islámica a la Gente del Libro . [28] La práctica de devshirme también implicaba conversiones forzadas al Islam. [27] Esto es disputado por el historiador turco Halil İnalcık , quien argumenta que los devshirme no eran esclavos una vez convertidos al Islam. [29] [d]
Algunos eruditos señalan que el Imperio Otomano primitivo no se preocupaba por los detalles de la sharia y, por lo tanto, no veía ningún problema con la devshirme. [80] Durante este tiempo, los otomanos creían que el Qanun , la ley promulgada por el sultán, reemplazaba a la sharia aunque esta última era tratada con respeto. [81] La devshirme fue solo un ejemplo en el que los deseos del sultán reemplazaron a la sharia (otro ejemplo es que los sultanes otomanos establecieron tasas de interés máximas a pesar de que la sharia prohíbe totalmente el interés ). [81] James L. Gelvin explica que los juristas otomanos pudieron eludir esa orden judicial con una maniobra legal extraordinariamente creativa al argumentar que, aunque la tradición islámica prohibía la esclavitud de los cristianos, los cristianos de los Balcanes eran diferentes porque se habían convertido al cristianismo después de la llegada del Islam. [5] William Gervase Clarence-Smith señala que el razonamiento no es aceptado en la escuela jurídica Hanafi , que el Imperio Otomano afirmaba haber practicado. [82]
Los cronistas otomanos contemporáneos tenían opiniones encontradas sobre esta práctica. Un historiador otomano del siglo XVI, Mustafa Âlî , admitió que la devshirme violaba la sharia, pero que se permitía solo por necesidad. [82] Otros argumentaban que el conquistador musulmán tenía derecho a una quinta parte del botín de guerra y, por lo tanto, podía apoderarse de los niños cristianos; [83] sin embargo, la ley islámica no permite ese botín de las comunidades que se habían sometido pacíficamente a la conquista y, ciertamente, no de sus descendientes. [82]
Los devshirme se recaudaban cada cuatro o cinco años en las provincias rurales de Europa del Este , el Sudeste de Europa y Anatolia . Se recaudaban principalmente entre los súbditos cristianos, con unas pocas excepciones. Sin embargo, algunas familias musulmanas se las arreglaban para introducir a sus hijos de contrabando de todos modos. [24] La tasa devshirme no se aplicaba en las principales ciudades del imperio, y los hijos de los artesanos locales en las ciudades rurales también estaban exentos, ya que se consideraba que reclutarlos perjudicaría la economía. [22]
Según Bernard Lewis , los jenízaros fueron reclutados principalmente entre las poblaciones eslavas y albanesas de los Balcanes. [84] Según la Encyclopædia Britannica y la Encyclopaedia of Islam , en los primeros días del imperio, todos los cristianos fueron enrolados indiscriminadamente. Más tarde, se prefirió a los de Albania , Bosnia y Bulgaria . [85] [86] Lo que es seguro es que los devshirme fueron reclutados principalmente entre los cristianos que vivían en los Balcanes, particularmente serbios y bosnios, [87] [88] [89] [90] así como otros de la región de los Balcanes, como albaneses y griegos . Dado que los bosnios musulmanes eran el único grupo étnico musulmán al que se le permitía reclutar, se requería una guardia armada para guiar a los bosnios en su camino a Estambul para evitar que algún niño turco fuera introducido de contrabando en sus filas. [91] El énfasis inicial otomano en reclutar griegos , albaneses y eslavos del sur fue una consecuencia directa de estar centrados en territorios, en el noroeste de Anatolia y el sur de los Balcanes, donde esos grupos étnicos eran predominantes. [92]
Los judíos estaban exentos de este servicio. Muchos estudiosos también creen que los armenios estaban exentos de este impuesto, [g] [h] aunque una publicación de 1997 que examinó los colofones armenios de los siglos XV al XVII y a los viajeros extranjeros de la época concluyó que los armenios no estaban exentos. [94] [95] Los niños que eran huérfanos o eran el único hijo de su familia estaban exentos. [96]
Entre los ejemplos más conocidos de otomanos que fueron reclutados como devshirme se incluyen Skanderbeg , Sinan Pasha y Sokollu Mehmed Pasha .
La diversidad de la devshirme también sirvió como factor unificador para el Imperio Otomano. Griegos, armenios, [ aclaración necesaria ] albaneses y otras etnias veían al sultán como turco, pero sus visires eran albaneses, búlgaros, griegos y de otras etnias. La diversidad étnica en los puestos de alto nivel y poder del Imperio Otomano ayudó a unir a los diversos grupos bajo su jurisdicción. También impidieron que se formara una aristocracia hereditaria, pero ejercieron su dominio sobre el sultán y prácticamente formaron su propia aristocracia. [97] [ página necesaria ] [98] [ página necesaria ]
El objetivo principal de la Escuela de Palacio era entrenar a los niños más capaces para puestos de liderazgo , ya sea como líderes militares o como altos administradores para servir al Devlet . [99] Aunque hay muchas semejanzas entre Enderûn y otras escuelas palaciegas de civilizaciones anteriores, como las de los abasíes , los seléucidas [100] [ página necesaria ] o las escuelas palaciegas europeas contemporáneas , Enderûn era única con respecto al trasfondo del cuerpo estudiantil y su sistema meritocrático . En la fase de reclutamiento estricto, los estudiantes eran sacados a la fuerza de la población cristiana del Imperio y eran convertidos al Islam . Los judíos y los gitanos estaban exentos de devshirme y también lo estaban todos los musulmanes .
Los encargados de encontrar a esos niños eran los scouts, que eran agentes especialmente entrenados, en todos los Balcanes . Los scouts reclutaban a los jóvenes según su talento y habilidad con las materias escolares, además de su personalidad, carácter y perfección física. Los candidatos a Enderûn no debían ser huérfanos o hijos únicos en su familia para garantizar que los candidatos tuvieran fuertes valores familiares. Tampoco debían haber aprendido ya a hablar turco o un oficio o artesanía. La edad ideal de un recluta era entre los 10 y los 20 años de edad. [101] [ página requerida ] Mehmed Refik Beg mencionó que un joven con un defecto corporal, sin importar cuán leve fuera, nunca era admitido en el servicio de palacio, [102] [ página requerida ] ya que los turcos creían que un alma fuerte y una buena mente solo se podían encontrar en un cuerpo perfecto. [103]
Los niños seleccionados eran vestidos de rojo para que no pudieran escapar fácilmente en su camino a Constantinopla . El costo del servicio de devshirme y sus ropas eran pagados por sus aldeas o comunidades. Los niños eran reunidos en cohortes de cien o más para caminar hasta Constantinopla, donde eran circuncidados y divididos entre las escuelas de palacio y el entrenamiento militar. Cualquiera que no fuera elegido para el palacio pasaba años siendo endurecido por trabajos forzados en granjas en Anatolia hasta que tenían la edad suficiente para el ejército . [104]
Los jóvenes más brillantes que encajaban en las directrices generales y tenían una buena educación primaria eran luego entregados a familias musulmanas seleccionadas en Anatolia para completar el proceso de enculturación . [105] [102] [103] Más tarde asistirían a escuelas en toda Anatolia para completar su formación durante seis a siete años para calificar como oficiales militares ordinarios . [106] Recibirían los salarios más altos entre los administradores del imperio y serían muy respetados en público. [107]
Los eunucos blancos a veces eran reclutados entre los devshirme. [15] A diferencia de los eunucos negros, que generalmente eran castrados en su lugar de origen, los devshirme eran castrados en el palacio. Los eunucos de palacio que los supervisaban a menudo provenían del mismo entorno que los devshirme (los Balcanes). [15] Un número considerable de eunucos de origen devshirme llegaron a ocupar puestos importantes en el gobierno y el ejército, y muchos de ellos llegaron a ser grandes visires , como Hadım Ali Pasha , Sinan Borovinić , Hadım Hasan Pasha , Hadim Mesih Pasha y Hadım Mehmed Pasha . Otros, como Sofu Hadım Ali Pasha , Hadım Şehabeddin , Hadım Yakup Pasha de Bosnia , Hadım Ali Pasha de Buda , Hadım Suleiman Pasha y su tocayo Hadım Suleiman Pasha , se convirtieron en destacados almirantes y generales. [108] [109]
Según el historiador Cemal Kafadar, una de las principales razones de la decadencia del sistema devshirme fue que el tamaño del cuerpo de jenízaros tuvo que ser ampliado para compensar la disminución de la importancia de las fuerzas de caballería sipahi , que a su vez fue resultado de cambios en la guerra moderna temprana, como la introducción de armas de fuego y la mayor importancia de la infantería. [110] De hecho, el cuerpo de jenízaros pronto se convertiría en el cuerpo militar individual más grande del imperio. [110] Como resultado, a fines del siglo XVI, el sistema devshirme había sido abandonado cada vez más por métodos de reclutamiento menos rígidos, que permitieron a los musulmanes ingresar directamente al cuerpo de jenízaros. [110]
En 1632, los jenízaros intentaron un golpe de estado fallido contra Murad IV , quien les impuso un juramento de lealtad. En 1638 [111] o 1648, el sistema de reclutamiento basado en la devshirme del cuerpo de jenízaros llegó a su fin formalmente. [112] En una orden enviada en múltiples copias a las autoridades de todas las provincias europeas en 1666, se estableció un objetivo de reclutamiento de devshirme de entre 300 y 320 para un área que cubría la totalidad de los Balcanes centrales y occidentales . [113] Con la ascensión al trono del sultán Suleiman II en 1687, solo 130 jenízaros incorporados fueron graduados en las filas de jenízaros. [114] El sistema fue finalmente abolido en la primera parte del reinado de Ahmet III (1703-1730). [115]
Después de que Napoleón invadiera Egipto en 1798, hubo un movimiento de reforma en el régimen del sultán Selim III para reducir el número de la clase askeri, que eran los ciudadanos de primera clase o clase militar (también llamados jenízaros). Selim fue tomado prisionero y asesinado por los jenízaros. El sucesor del sultán, Mahmud II , fue paciente pero recordó los resultados del levantamiento de 1807. En 1826, creó la base de un nuevo ejército moderno, el Asakir-i Mansure-i Muhammediye , [116] que provocó una revuelta entre los jenízaros. Las autoridades mantuvieron a los jenízaros [ ¿cuáles? ] en sus cuarteles y masacraron a miles de ellos. [117] Ese desarrollo entró en los anales de la historia otomana como el Incidente Auspicioso .
Políticamente, significaba que la clase devshirme, compuesta principalmente por descendientes de las clases nobles y rayah de los Balcanes
Lowry demuestra que no sólo los campesinos cristianos, sino también grandes cantidades de la aristocracia bizantina-balcánica fueron reclutados en la élite gobernante otomana.
Los extranjeros deberían su posición y su permanencia en ella únicamente al sultán, y por lo tanto serían más confiablemente leales que los turcos sujetos a la influencia de las facciones de la corte.
Desde el principio, la relación entre el gobernante y sus aliados turcomanos estuvo plagada de tensiones que socavaron todos los intentos del sultán de crear un estado fuerte. Con la conquista de los Balcanes, el sultán descubrió que podía reducir su dependencia de sus notables turcomanos creando una fuerza contraria entre los cristianos en los territorios recién conquistados.
La desaparición de esta dinastía [
la familia Çandarlı
] fue sintomática del surgimiento de la clase de administradores esclavos, que eran mucho más fáciles de controlar para el sultán que los administradores libres de origen noble.
Dikici deja claro que los eunucos blancos podían ser reclutados entre los muchachos de la devshirme, y que los pajes y sus supervisores eunucos procedían del mismo entorno. A veces eran castrados en palacio, mientras que los eunucos negros del harén eran castrados con mayor frecuencia en su región de origen.
Muchos estudiosos consideran que el "impuesto por hijos" violaba la ley islámica.
Esto esclavizó efectivamente a algunos de los súbditos no islámicos del sultán y, por lo tanto, era ilegal según la ley islámica, que estipulaba que los no musulmanes conquistados debían ser desmilitarizados y protegidos.
Esto esclavizó efectivamente a algunos de los súbditos no islámicos del sultán y, por lo tanto, era ilegal según la ley islámica, que estipulaba que los no musulmanes conquistados debían ser desmilitarizados y protegidos.
Sehabeddin Pasa, recluta devshirme.
