La personificación femenina es un tipo de representación teatral en la que un hombre se viste con ropa de mujer con el único propósito de entretener al público. [1] Si bien el término imitadora femenina a veces se usa indistintamente con drag queen , no son lo mismo. El drag como forma de arte se asocia con la identidad queer , mientras que la suplantación femenina puede provenir de una amplia gama de paradigmas de identidad de género , incluida la heteronormatividad . Además, muchos artistas drag ven el drag como una forma vivida de autoexpresión o creatividad , y lo perciben como algo que no se limita al escenario o a la actuación. Por el contrario, la suplantación de identidad femenina se limita específicamente a la actuación y puede implicar o no un punto de vista LGBTQI . [1]
El concepto de drag se puede ver en las primeras formas de entretenimiento, incluido el teatro griego antiguo . En las antiguas culturas occidentales, a las mujeres a menudo no se les permitía actuar en el escenario ni convertirse en actrices, por lo que los actores masculinos también desempeñaban papeles de mujeres. [2] Esto demuestra cómo la personificación femenina se remonta a las primeras formas de entretenimiento y espectáculo. No sólo esto, sino que se esperaba que los hombres y los niños se vistieran como mujeres, o travestis, para muchas ceremonias y rituales religiosos en la antigua Grecia. [3]
Existe cierta controversia sobre si realmente fue aquí donde surgió el drag, o si ocurrió más tarde en la historia, en el siglo XIX con formas de entretenimiento como los espectáculos de juglares y las obras de Shakespeare, ya que a menudo incorporaba actores masculinos como imitadores femeninos. [2]
La evolución de la personificación femenina y el drag en los Estados Unidos estuvo influenciada por los espectáculos de juglares . [4] El término imitadora femenina fue ampliamente utilizado durante el siglo XIX en el teatro de los Estados Unidos para referirse a un tipo específico de intérprete en espectáculos de juglar y más tarde en vodevil conocidos como roles de "moza" y "dama". Estos roles fueron desempeñados tanto por hombres heterosexuales cisgénero [5] como por hombres queer que estaban encerrados y, en algunos casos raros, abiertamente no heterosexuales. [6] El actor Thomas L. Moxley fue un célebre imitador femenino con rostro negro que actuó bajo el nombre de Master Floyd en Nightingales de George Kunkel ; [7] un espectáculo de juglares líder de las décadas de 1850 y 1860. [8]
Estos programas fueron un ejemplo de cómo se usaba Blackface en una forma racista de entretenimiento en la que los artistas se burlaban de los hombres afroamericanos, pero a medida que pasaba el tiempo les resultaba divertido burlarse también de las mujeres afroamericanas. Actuaron en parodias cómicas, bailes y canciones de "moza". [9] Los propios negros fueron en gran medida excluidos de ser artistas como en este momento de la historia. [10] Blackface en espectáculos de juglares surgió en c. 1820 , pero se estableció más con la creación del personaje de Jim Crow , que se representó por primera vez en 1828. [10] Después de la Guerra Civil , los grupos de actuación comenzaron a estar compuestos por artistas negros. Los programas mantuvieron su popularidad en el entretenimiento estadounidense hasta la década de 1920. [11]
En el siglo XIX y principios del XX, los imitadores femeninos de los espectáculos de juglares no intentaron presentar la ilusión de feminidad, sino que satirizaron a las mujeres cisgénero a través de una representación cómica de mujeres que no intentaba eliminar por completo los rasgos físicos masculinos del actor. Los imitadores femeninos del programa Minstrel a menudo empleaban estereotipos sexistas y racistas dentro del humor obsceno para burlarse de las mujeres, a menudo mujeres negras, con la cara negra . Este tipo de humor continuó en los escenarios de vodevil y burlesco . [12]
En el siglo XX, algunos imitadores de género cruzado , tanto femeninos como masculinos, en los Estados Unidos se convirtieron en artistas de gran éxito en clubes nocturnos y teatros. Hubo un esfuerzo concertado por parte de estas imitadoras trabajadoras en Estados Unidos para separar el arte de la personificación femenina de la identidad queer con una representación abierta de las imitadoras trabajadoras como heterosexuales. Algunos de los artistas eran de hecho hombres cisgénero, pero otros estaban encerrados debido a la política y el entorno social de la época. En muchas ciudades estadounidenses era un delito ser homosexual o que las personas LGBTQ se congregaran y, por lo tanto, era necesario que las imitadoras se distanciaran de identificarse como queer para evitar cargos penales. La necesidad de ocultar la identidad queer prevaleció entre las imitadoras que trabajaban en clubes nocturnos no LGBTQ ante audiencias heteronormativas desde principios del siglo XX hasta finales de los años setenta. [13]
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Los amplios estilos cómicos de los espectáculos de juglares ayudaron a desarrollar los espectáculos de vodevil de finales del siglo XIX y principios del XX. [4] Además de las "mujeres", los espectáculos de juglares desarrollaron el papel de "prima donnas", que parecían más elegantes y refinadas sin dejar de conservar sus elementos cómicos. [14] [9] Mientras que las "mozas" eran creaciones puramente estadounidenses, las "prima donnas" se inspiraron en espectáculos de travestis tanto estadounidenses como europeos, como actores y castrati de Shakespeare . [9] [ verificación fallida ] Con los cambios demográficos en los Estados Unidos, incluido el cambio de las granjas a las ciudades, la Gran Migración de afroamericanos y una afluencia de inmigrantes , la amplia comedia y música del vodevil ampliaron la audiencia del juglar. [4] Cerca del final del siglo XIX, un nuevo tipo de personificación femenina, la ilusionista , comenzó a aparecer en el vodevil. Este tipo de artista no utilizó el humor para denigrar a las mujeres, sino que intentó celebrarlas presentando a una mujer de aspecto realista con la elegante moda de la época. [12]
Con el vodevil cada vez más popular, permitió que las imitadoras femeninas también se volvieran populares. Muchas imitadoras comenzaron con la comedia baja en el vodevil y ascendieron hasta actuar como prima donna. [15] Eran conocidos por realizar rutinas de canciones y bailes con múltiples cambios de vestimenta. [4] George W. Munroe , conocido por interpretar a ancianas irlandesas chismosas, [16] comenzó en el vodevil a finales del siglo XIX y se convirtió en una estrella de Broadway ; interpretando el papel principal en el musical The Doings of Mrs. Dooley en la Grand Opera House en 1902. [17] Otros imitadores femeninos de vodevil incluyeron a Gilbert Sarony como su personaje femenino Giddy Gusher, Neil Burgess como la viuda Bedotte y los hermanos Russell , que retrató a sirvientas irlandesas. [dieciséis]
En la ciudad de Nueva York , la famosa imitadora Julian Eltinge encontró el éxito y finalmente llegó a los escenarios de Broadway actuando como una mujer. [15] Publicó una revista, Magazine and Beauty Hints (1913), que proporcionaba consejos de belleza y moda, y posó para anuncios de corsés y cosméticos. [4] Mientras tanto, en San Francisco , Bothwell Browne era la principal imitadora femenina de la costa oeste . Actuó en la Grand Opera House y el Central Theatre, entre otros locales, realizó una gira con United Vaudeville y posteriormente apareció en la película Yankee Doodle in Berlin (1919), producida por Mack Sennett . [18]
En ese momento, ser una imitadora femenina era visto como algo propio del hombre blanco heterosexual, y cualquier desviación era castigada. [4] Sin embargo, el comediante afroamericano Andrew Tribble tuvo éxito como imitadora femenina en Broadway y en Black Vaudeville . La conexión con el trabajo sexual y la homosexualidad finalmente condujo al declive del vodevil durante la Era Progresista . [4] Tanto la era del juglar como la del vodevil de personificación femenina llevaron a una asociación con la música, la danza y la comedia que aún perdura hoy. [15]