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Ahmad Sirhindi

Ahmad Sirhindi [a] (1564 – 1624/1625) [8] fue un erudito islámico indio , jurista hanafí y miembro de la orden sufí Naqshbandī que vivió durante la era del Imperio mogol . [9] [10]

Ahmad Sirhindi se opuso a los movimientos heterodoxos dentro de la corte mogol, como Din-i Ilahi , en apoyo de formas más ortodoxas de la ley islámica. [11] [12] Su acto de preservar e instar a la práctica de la ortodoxia islámica ha cimentado su reputación ante algunos seguidores como un muyadido o un "revividor". [13] [14] [15]

Aunque los estudios tempranos y modernos del sur de Asia le atribuyeron su contribución a las tendencias conservadoras en el Islam indio, trabajos más recientes, como Abul Hasan Ali Hasani Nadwi [16] y comentarios de académicos occidentales como Ter Haar, Friedman y Buehler, han señalado las importantes contribuciones de Sirhindi a la epistemología y las prácticas sufíes. [17] [18] [19] [20]

Biografía

Sirhindi nació el 26 de mayo de 1564 en el pueblo de Sirhind , Punjab, en una familia musulmana punjabi . [21] [3] : 90  Descendiente del santo y poeta sufí del siglo XIII Baba Farid , afirmó tener ascendencia del segundo califa Rashidun , Umar (634-644). [22] [23] [24] Sirhindi recibió la mayor parte de su educación temprana de su padre, 'Abd al-Ahad, su hermano, Muhammad Sadiq y de un erudito con sede en Lahore , Muhammad Tahir al-Lahuri. [25] También memorizó el Corán . Luego estudió en Sialkot , que se había convertido en un centro intelectual bajo el erudito de Cachemira Kamaluddin Kashmiri. [3] : 90  [26] Qazi Bahlol Badakhshani le enseñó jurisprudencia , la biografía y la historia de Mahoma . [27] [28] Finalmente se unió a la orden Naqshbandī a través del misionero sufí Khwaja Baqi Billah cuando tenía 36 años, [29] y se convirtió en un maestro destacado de la orden. Sus adjuntos recorrieron el Imperio mogol con el fin de popularizar la orden y finalmente ganaron el favor de la corte mogol. [30] Sirhindi realizó su primera peregrinación al Hajj en 1598, después de la muerte de su padre. [4]

Durante el reinado del emperador Akbar , Ahmad Sirhindi escribió cientos de cartas dirigidas a sus discípulos, nobles mogoles e incluso al propio emperador, para denunciar la participación de figuras hindúes en el gobierno. [31] Annemarie Schimmel registró alrededor de 534 cartas escritas por Ahmad Sirhindi sobre el tema del sincretismo . [15] Sus esfuerzos influyeron en Abul Fazl , protegido del emperador Akbar, para apoyar a Ahmad Sirhindi en un esfuerzo por convencer a Jahangir , sucesor de Akbar, de revertir las políticas de Akbar de tolerar a los hindúes en la corte mogol. [31] Según el jurista salafista sirio moderno Ali Al-Tantawi , Ahmad Sirhindi nunca aspiró a deponer al emperador a pesar de su feroz crítica; en cambio, quería reformar las políticas religiosas del difunto emperador, por lo que envió cartas inflamadas de fervor religioso y fe hacia jóvenes comandantes y cortesanos y reunirlos en su causa para revertir la política religiosa del emperador para persuadirlo. [32]

Más tarde, durante el reinado del emperador Jahangir, Ahmad Sirhindi continuó sus discursos religiosos escribiendo una gran cantidad de cartas a los nobles, particularmente al jeque Farid Murtaza Khan, un funcionario de Mir Bakshi , para convencer al emperador sobre esta cuestión religiosa. [10] También se sabe a través de su correspondencia con las figuras del gobierno imperial que Ahmad Sirhindi asistía rutinariamente a los debates de la corte para contrarrestar algunas creencias y doctrinas religiosas que prevalecían en la corte. [33] En el proceso, se registra a partir de esta correspondencia que se recopiló en 1617, que Farid Murtaza Khan tomó los consejos de Ahmad Sirhindi con respecto a este asunto. [10] Ahmad Sirhindi también escribió una carta al emperador mogol Jahangir enfatizando que ahora está corrigiendo el camino equivocado tomado por su padre, el emperador Akbar . [34]

En algún momento durante el reinado de Jahangir, Ahmad Sirhimdi envió a muchos alumnos como misioneros académicos a varios lugares, como: [35]

Más tarde, Ahmad Sirhindi fue encarcelado por el emperador. [36] Esto sucedió en 1618, [4] el emperador Jahangir, quien se distanció de la ortodoxia del Islam y admiraba al asceta vaishnavita , Chitrarup. [37] Pero más tarde el emperador rectificó su orden y liberó a Ahmad Sirhindi. [38] Sin embargo, Ahmad Sirhindi fue encarcelado una vez más en 1622, se sugiere que se debió a los celos de varios nobles por su popularidad, antes de ser liberado nuevamente después de pasar un año en la prisión de Gwalior y otros tres años en una prisión dentro del séquito del ejército del emperador Jahangir. [4] [15]

Después de su liberación y restauración del favor y el honor, Ahmad Sirhindi acompañó al emperador Jahangir en su séquito a la meseta de Deccan . [31] El historiador indio moderno Irfan Habib considera que los esfuerzos de Ahmad Sirhindi tuvieron éxito cuando el emperador Jahangir comenzó a cambiar las políticas que fueron criticadas por Ahmad Sirhindi. [10] Ahmad Sirhindi probablemente se quedó para acompañar al emperador durante tres años antes de su muerte. [10] Continuó ejerciendo influencia sobre la corte mogol junto con su hijo, Shaikh Masoom, quien instruyó al joven príncipe Aurangzeb . [10] Ahmad Sirhindi finalmente murió en la mañana del 10 de diciembre de 1624. [4]

Otro hijo de Ahmad Sirhindi, Khwaja Muhammad Masoom, apoyó a Aurangzeb durante el conflicto de sucesión mogol , enviando a sus dos hijos, Muhammad Al-Ashraf y Khwaja Saifuddin, para apoyar a Aurangzeb en la guerra. [39] El propio Aurangzeb proporcionó a Khwaja Muhammad y a su hijo menor, Muhammad Ubaidullah, quince barcos para buscar refugiados durante el conflicto para embarcarse en la peregrinación del Hajj , y Khwaja Muhammad regresó a la India después de que Aurangzeb ganara el conflicto dos años después. [39]

Visión personal

En general, Ahmad Sirhindi consideraba que todo ritual, como el aniversario anual del profeta o cualquier otra práctica que no esté documentada en la Sunnah, estaba prohibido en el Islam. [40] Abul Hasan Ali Hasani Nadwi , erudito islámico, pensador, escritor, predicador, reformador e intelectual público musulmán de la India del siglo XX, escribió la biografía de Ahmad Sirhindi en su libro, Rijal al-Fikr wa l-Da'wah fi al-Islam , que cubre principalmente el pensamiento de los esfuerzos de Ahmad Sirhindi en el renacimiento del Islam y la oposición a las herejías. [16] Mientras que en otra ocasión, en una carta a Lãlã Beg (un Subahdar de Bihar [41] ), considera la prohibición de Akbar de la matanza de vacas como una interferencia en la libertad religiosa de los musulmanes. [42] Ahmad Sirhindi también desafió la antigua tradición de Sujud o postrarse ante el gobernante, ya que consideraba que esta práctica era una Bid'ah . [36] Ahmad Sirhindi también declaró repetidamente su orgullosa ascendencia del califa Rashidun Umar ibn al-Khattab para demostrar que estaba igualmente a favor de la ortodoxia y de las feroces denuncias de las herejías. [24] Criticó las prácticas como Raqs , o el giro sufí . [43] [44] Al mismo tiempo que enfatizaba la crítica a cualquier ritual o práctica que no estuviera incluida en la Sharia. [43] : 200-201 

Territorio del Imperio Mogol de vez en cuando

Las reformas sociales del imperio mogol según la metodología de Ahmad Sirhindi tienen varios objetivos que se propuso transmitir. Consideró que para reformar la sociedad, uno debe transmitir sus pensamientos a seis elementos de la sociedad en consecuencia, tales como: [45]

  1. Clase influyente no gubernamental
  2. miembros de las cortes imperiales
  3. Rey
  4. Eruditos
  5. Herejes y sufíes ignorantes
  6. Eruditos liberales

Mientras tanto, Ahmad Sirhindi aceptó personalmente el uso de Ijtihad y Qiyas en la jurisprudencia islámica y defendió el uso de ambos. [46] [47] Ahmad Sirhindi argumentó que Qiyas e Itjihad no estaban incluidos en Bidʻah [46]

En cuanto a la práctica hindú, el puritano Ahmad Sirhindi condena la idea de algunos pensadores hindúes, como Hardai Ram, de que el movimiento Bhakti era idéntico al misticismo islámico. [10] [44]

Filosofía

La oposición de Ahmad Sirhindi al emperador Akbar con respecto a la creencia sincrética de Din-i Ilahi quedó registrada en el cuarto volumen de Tarikh-e-Dawat-o-Azeemat . [48] Ahmad Sirhindi también rechazó las ideas de la filosofía, particularmente aquellas arraigadas en la filosofía griega . [49] Además, Sirhindi critica el método de interpretación del significado del Corán con la filosofía. [50] [47]

Opinión de Ahmad Sirhindi sobre algunas de las enseñanzas encontradas en las enseñanzas de Ibn Arabi en Waḥdat al-Wujūd . [51] Argumentó que la doctrina de Ibn Arabi es incompatible con el Islam. [52] En su libro, Ahmad Sirhindi criticó la doctrina de Waḥdat al-Wujūd , [53] al decir en su libro, Al-Muntakhabaat Min Al-Maktubaat, que Dios nunca está unido con nada, y nada puede unirse con Dios. [43] Ahmad Sirhindi argumentó que las formas de panteísmo eran componentes del hinduismo. [54] [55] [47] Rechazó la idea central de Ibn Arabi de que la creación podría unirse con el Creador, es decir, Dios. [56]

A pesar de esto, Sirhindi todavía usó el vocabulario de Ibn al-'Arabi sin dudarlo. [3] : 95  William C. Chittick , un experto en la biografía de Ibn 'Arabi, argumentó que Ahmad Sirhindi parece ignorar las doctrinas de Ibn 'Arabi, ya que el imán insistió en que Wahdat al Wujud eran "expresiones inadecuadas" que deberían ser suplantadas por su concepto de Wahdat as-Shuhud que, según Chittick, es simplemente similar en esencia. [57] Ahmad Sirhindi propuso la noción de wahdat ash-shuhūd (unidad de apariencia). [3] : 93  Según esta doctrina, la experiencia de unidad entre Dios y la creación es puramente subjetiva y ocurre solo en la mente del sufí que ha alcanzado el estado de fana' fi Allah (olvidarse de todo excepto de Allah Todopoderoso). [58] Sirhindi consideraba que wahdat ash-shuhūd era superior a wahdat al-wujūd (unidad del ser), [3] : 92  que él entendía como un paso preliminar en el camino hacia la Verdad Absoluta. [59]

Además de la doctrina del panteísmo de Ibn 'Arabi, Ahmad Sirhindi también expresó su oposición a la idea de la metempsicosis o la migración del alma de un cuerpo a otro. [60]

Chiíta

Sirhindi también escribió un tratado bajo el título " Radd-e-Rawafiz " para justificar la ejecución de nobles chiítas por Abdullah Khan Uzbek en Mashhad. Ahmad Sirhindi argumenta que, dado que los chiítas estaban maldiciendo a los tres primeros califas Rashidun, Abu Bakr , Umar y Uthman , y también castigando a las esposas de Muhammad , abogó por la opresión hacia los chiítas y apoyó la destrucción de sus edificios y la confiscación de sus propiedades. [61] Ahmad Sirhindi también expresó su odio hacia los chiítas en sus cartas, donde según él, los peores distorsionadores de la fe "son aquellos que tienen malicia contra los compañeros del Profeta Muhammad. Dios los ha llamado Kafirs en el Corán". En una carta a su discípulo Sheikh Farid , [62] el Mir Bakhshi del Imperio mogol , dijo que mostrar respeto a los distorsionadores de la fe ( Ahl-e-Bidʻah ) equivalía a la destrucción del Islam. [63] Ahmad Sirhindi creía que los chiítas , los mahdawi y los místicos eran responsables del declive de la unidad musulmana sunita en la India. [64]

sij

Ahmad Sirhindi dejó constancia de su hostilidad hacia los sikhs. En su carta Makutbat 193, se dice que afirmó: [65] [66] [67] [68]

"La ejecución del acusado Kafir de Goindwal en este momento es un logro muy bueno en verdad y se ha convertido en la causa de una gran derrota de los hindúes odiosos. Cualquiera sea la intención y el objetivo con el que se los mate, es un acto meritorio para los musulmanes. Antes de que mataran a este Kafir, tuve un sueño en el que el Emperador de ese momento había destruido la corona de la cabeza del Shirk o infidelidad. Es cierto que este infiel era el jefe de los infieles y un líder de los Kafires. El objeto de imponerles la Jazia es humillarlos e insultarlos, y la Yihad contra ellos y la hostilidad hacia ellos son las necesidades de la fe musulmana".

—  Ahmad Sirhindi, núm. 193 en la parte III del vol. Yo de Muktubat-i-Imam Rubbani Hazrat Mujaddid-i-Alf-i-Sani

Como partidario de línea dura de la ortodoxia islámica y un renovador religioso muy influyente, Ahmad Sirhindi se había opuesto a la política de tolerancia religiosa de Akbar. Le preocupaba la propagación del sijismo en Punjab, por lo que aplaudió el asesinato del gurú, dándole así un matiz religioso más que político. [69] [70]

Sufí

Una de las mayores críticas de Ahmad Sirhindi hacia el ritual y la práctica de su comunidad sufí contemporánea era su descuido de la Sharia , ya que consideraba que quienes seguían la Tariqa sufí consideraban que la Sharia no era suficiente para seguir la Ma'rifa . Ahmad Sirhindi llega incluso a tal punto que en su libro tacha de apóstatas a ese tipo de sufíes que abandonan la Sharia. [71]

Las enseñanzas de Ahmad Sirhindi enfatizaron la interdependencia tanto del camino sufí como de la Sharia, afirmando que "lo que está fuera del camino mostrado por el profeta está prohibido". [43] : 95-96  En su crítica a los juristas superficiales, afirma: "Para un gusano escondido debajo de una roca, el cielo es el fondo de la roca". [72] Mientras tanto, Muhammad ibn Ahmad Hamid ad-Din al Farghani ad-Dimasyqi al-Hanafi, un erudito hanafita que vivió durante el 9º AH , registró en su libro, Jihad Ulama al-Hanafiyat fi 'Ibthal 'Aqaa'id al-Quburiyya , que Ahmad Sirhindi era uno de los imanes hanafitas que se oponían a la práctica de Quburiyyun entre los sufistas. [73]

Según Simon Digby , "la literatura hagiográfica moderna enfatiza el esfuerzo de Ahmad Sirhindi por la estricta ortodoxia islámica, la Sharia y la observancia religiosa". [74] El erudito moderno Yohanan Friedmann también señaló que el compromiso de Ahmad Sirhindi en la exaltación de la Sharia o la observancia práctica del Islam sigue siendo extremista, a pesar de su gran enfoque en el discurso sobre la experiencia sufí. [74] Sin embargo, Friedman en sus otros trabajos afirma que Ahmad Sirhindi se estaba enfocando principalmente en el discurso del sufismo en el misticismo. [75]

Ahmad Sirhindi había declarado originalmente que la "realidad del Corán" (haqiqat-i quran ) y "la realidad de la Kaaba " ( haqiqat-i ka'ba-yi rabbani ) estaban por encima de la realidad de Mahoma ( haqiqat-i Muhammadi ). Esta noción fue considerada controvertida por sus contemporáneos, ya que causó furor y oposición entre ciertos seguidores sufíes y ulemas en Hiyaz . [76] Sirhindi respondió a sus críticas afirmando que si bien la realidad de Mahoma es superior a cualquier criatura, no se lo debe adorar a través del Sujud o postraciones, en contraste con la Kaaba, que Dios ordenó que fuera la dirección de la postración o Qibla . [77]

Legado

Tumba de Ahmad Sirhindi, Santuario de Sirhindi, conocido como Rauza Sharif .

El santuario de Ahmad Sirhindi, conocido como Rauza Sharif , se encuentra en Sirhind , Punjab, India . [ cita requerida ]

Ahmet Özel de la Universidad Atatürk ha informado en su trabajo sobre Diyanet İslâm Ansiklopedisi, el-alemgiriyye , que algunas de las obras de Ahmad Sirhindi fueron compiladas en Fatawa 'Alamgiri . [78]

Hay al menos 60 tipos de Maktubat registrados de Ahmad Sirhindi que él transmitió a varios notables, funcionarios y jeques durante su vida. [79]

Debido a su ferviente ortodoxia, los seguidores de Ahmad Sirhindi le otorgaron el título de Mujaddid. [14] [22] Por su papel en la comunidad islámica del sudeste asiático medieval, el político islámico Muhammad Iqbal llamó a Ahmad Sirhindi "el guardián de los medios de la comunidad". [10] Durante el siglo XVI, un movimiento religioso panteísta de Wahdat al wajood fue defendido por Dara Shikoh , Sarmad Kashani y Bawa Lal Dayal . [55] Sin embargo, estos movimientos fueron rechazados por Ahmad Sirhindi, Khwaja Muhammad Masum y Ghulam Yahya. [55] Ahmad Sirhindi es conocido por su influencia aquí, ya que su publicación de fuertes críticas al panteísmo de Ibn Arabi hizo que el movimiento recibiera reveses significativos. [47] [80]

Tumba de Mujaddid-e-Alf-e-Sani.

Según Mohammad Yasin en su obra, Una historia social de la India islámica , el impacto de Ahmad Sirhindi en la comunidad musulmana en el siglo XVII para revertir la propagación del pensamiento heterodoxo fue visto como un gran éxito. [81] Yohanan Friedmann ha señalado que, según muchos historiadores y pensadores modernos, el pensamiento puritano de Ahmad Sirhindi ha inspirado la ortodoxia religiosa del emperador Aurangzeb . [82] [83] Esto fue notado por cómo Ahmad Sirhindi logró influir en el sucesor del emperador Akbar, comenzando por Jahangir, para revertir las políticas de Akbar, como levantar los límites de edad para el matrimonio, las aboliciones de mezquitas y el resurgimiento de la metodología Hijra que fue abandonada por su padre. [84] Los historiadores señalan que esta influencia ha sido registrada significativamente durante la conquista de Kangra bajo Jahangir, que en presencia de Ahmad Sirhindi, que observó la campaña, las fuerzas mogoles rompieron los ídolos, sacrificaron una vaca, leyeron el sermón Khutbah y realizaron otros rituales islámicos. [85] Otra señal del alejamiento de Jahangir de la política secular de Akbar fue registrada por Terry, un viajero que llegó y observó la región india entre 1616 y 1619, donde encontró las mezquitas llenas de fieles, la exaltación de la enseñanza práctica del Corán y el Hadith, y la observancia completa del ayuno durante las celebraciones del Ramadán y el Eid al-Fitr . [85]

Gerardus Willebrordus Joannes Drewes sostiene que las influencias de la idea de reforma islámica de Ahmad Sirhindi y el panteísmo anti-Ibn Arabi se han extendido hasta Aceh, con la indicación de cómo el erudito del Sultanato de Aceh, Nuruddin ar-Raniri, parece haber mantenido una opinión similar a la de Ahmad Sirhindi con respecto al rechazo a Ibn Arabi. [86]

Se registró que Abul A'la Maududi , pensador hanafita moderno y activista político, citó el papel de Ahmad Sirhindi en la oposición a las "impurezas religiosas" que Akbar introdujo anteriormente:

Según Chanfi Ahmed, muchos historiadores consideran a Ahmad Sirhindi como el pionero del reformismo islámico del salafismo en la India del siglo XVII. [88] Aunque Chanfi Ahmed considera que el movimiento estuvo marcado por Shah Waliullah Dehlawi en su lugar. [88] Gamal al-Banna en cambio opinó que Ahmad Sirhindi estaba influyendo en Shah Waliullah Dehlawi en la reactivación de la ciencia del Hadith en el norte de la India. [89] El escritor moderno Zahid Yahya al-Zariqi ha comparado la visión personal de Ahmad Sirhindi con Muhammad ibn Ali al-Sanusi , Ibn Taymiyya , Muhammad ibn Abd al-Wahhab , Ibn Qayyim al-Jawziyya , Abd al-Razzaq al-San'ani y Al-Shawkani , debido a su postura ortodoxa y su oposición al emperador Akbar en términos de práctica religiosa. [90] Esta visión también es similar a la evaluación de Salah Shu'air  [ar] , un escritor egipcio, sobre las ideas de Sirhindi eran similares a los movimientos wahabistas que surgirían dos siglos después de la muerte de Ahmad Sirhindi, [91] para resucitar y revivir los discursos religiosos, que también influyeron en Shsh Waliullah Dehlawi. [92] Mientras que Aḥmad ʻArafāt Qāḍi de la Universidad de El Cairo también comparó el pensamiento de Ahmad Sirhindi era similar al de Ibn Taymiyyah . [93]

En el campo de los estudios sobre el hadiz , Ahmad Sirhindi también escribió un comentario o sharh de Sahih al-Tirmidhi . [94]

Sufismo Naqshbandi

A finales del siglo XIX, el consenso de la comunidad Naqshbandi había situado las realidades proféticas más cerca de Dios que las realidades divinas. La razón de esta decisión puede haber sido neutralizar discordias innecesarias con la gran comunidad musulmana cuyo apego emocional a Mahoma era mayor que cualquier comprensión de los puntos filosóficos sutiles. [95]

Ahmad Sirhindi critica la práctica del Khalwa o ascetismo llamándolo herejía, sin argumentos que demuestren que las primeras generaciones de musulmanes lo practicaban. [96]

Los sufíes naqshbandi afirman que Ahmad Sirhindi desciende de una larga línea de "maestros espirituales" que fueron reivindicados por la orden: [97]

  1. Mahoma , fallecido en el año 11 d. H., enterrado en Medina , Arabia Saudita (570/571–632 d. C.)
  2. Abu Bakar Siddique , fallecido en el año 13 de la Hégira, enterrado en Medina (Arabia Saudita)
  3. Salman al-Farsi , d. 35 AH, enterrado en Madaa'in , Arabia Saudita
  4. Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr , m. 107 AH, enterrado en Medina, Arabia Saudita.
  5. Jafar Sadiq , d. 148 AH, enterrado en Medina, Arabia Saudita.
  6. Bayazid Bastami , d. 261 AH, enterrado en Bastaam , Irán (804 - 874 CE).
  7. Abu al-Hassan al-Kharaqani , m. 425 AH, enterrado Kharqaan, Irán.
  8. Abul Qasim Gurgani , m. 450 AH, enterrado en Gurgan, Irán.
  9. Abu Ali Farmadi , d. 477 AH, enterrado en Tous , Khorasan, Irán.
  10. Abu Yaqub Yusuf Hamadani , m. 535 AH, enterrado en Maru, Khorosan, Irán.
  11. Abdul Khaliq Ghujdawani , m. 575 AH, enterrado en Ghajdawan, Bukhara, Uzbekistán.
  12. Arif Riwgari , d. 616 AH, enterrado en Reogar, Bukhara, Uzbekistán.
  13. Mahmood Anjir-Faghnawi , m. 715 AH, enterrado en Waabakni , Mawarannahr , Uzbekistán.
  14. Azizan Ali Ramitani , d. 715 AH, enterrado en Khwarezm , Bukhara, Uzbekistán.
  15. Mohammad Baba As-Samasi , m. 755 AH, enterrado en Samaas, Bukhara, Uzbekistán.
  16. Amir Kulal , d. 772 AH, enterrado en Saukhaar, Bukhara, Uzbekistán.
  17. Baha-ud-Din Naqshband Bukhari , m. 791 d. H., enterrado en Qasr-e-Aarifan, Bukhara, Uzbekistán (1318-1389 d. C.).
  18. Sayyid Alauddin Atar Bukhari, enterrado en Jafaaniyan, Mawranahar, Uzbekistán.
  19. Yaqub al-Charkhi , m. 851 AH, enterrado en Tayikistán
  20. Khwaja Ahrar , d. 895 AH, enterrado en Samarcanda , Uzbekistán.
  21. Muhammad Zahid Wakhshi , m. 936 AH, enterrado en Wakhsh, Malk Hasaar, Tayikistán
  22. Darwish Muhammad , fallecido en el año 970 d. H., enterrado en Samarcanda , Uzbekistán
  23. Muhammad Amkanagi , m. 1008 AH, enterrado en Akang, Bukhara , Uzbekistán
  24. Khwaja Baqi Billah , d. 1012 AH, enterrado en Delhi , India
  25. Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī (Ahmad Sirhindi, tema de este artículo) [97]

Véase también

Notas al pie

  1. ^ Nombre completo Aḥmad ibn 'Abd al-Ahad al-Fārūqī al-Sirhindī ; también se le conoce por los títulos de Imam Rabbani o Mujadid-e-Alf-e-Sani (Revividor del segundo milenio). [6] [7]

Referencias

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Enlaces externos