Ikebana (生け花, 活け花, ' arreglar flores ' o ' dar vida a las flores ' )es elarte japonésdearreglar flores.[1][2]También se le conoce como kadō (華道, ' camino de las flores ' ). El origen del ikebana se remonta a la antigua costumbre japonesa de erigir árboles de hoja perenne y decorarlos con flores como yorishiro (依代) para invitar a los dioses.
Más tarde, se empezaron a utilizar arreglos florales para adornar el tokonoma (alcoba) de una casa tradicional japonesa.
El ikebana se considera una de las tres artes clásicas japonesas de refinamiento, junto con el kōdō para la apreciación del incienso y el chadō para el té y la ceremonia del té.
El término ikebana proviene de la combinación del japonés ikeru (生ける, ' arreglar (flores), tener vida, estar vivo ' ) y hana (花, ' flor ' ) . Las posibles traducciones incluyen ' dar vida a las flores ' y ' arreglar flores ' . [3]
El pasatiempo de contemplar plantas y apreciar flores durante las cuatro estaciones se estableció en Japón desde el principio a través de la aristocracia. Las antologías de poesía waka como Man'yōshū y Kokin Wakashū del período Heian (794-1185) incluían muchos poemas sobre el tema de las flores. [4] Con la introducción del budismo , ofrecer flores en los altares budistas se volvió común. Aunque el loto se usa ampliamente en la India, donde se originó el budismo, en Japón se seleccionaron otras flores nativas para cada estación con este propósito. [4]
Durante mucho tiempo, el arte de los arreglos florales no tuvo sentido y funcionó simplemente como la colocación en jarrones de flores para ser utilizadas como ofrendas en los templos y ante los santuarios ancestrales, sin un sistema o una estructura significativa. Los primeros arreglos florales se componían utilizando un sistema conocido como shin-no-hana , que significa ' arreglo floral central ' . Una enorme rama de pino o criptomeria se colocaba en el medio, con tres o cinco flores de temporada colocadas a su alrededor. Estas ramas y tallos se colocaban en jarrones en posiciones verticales sin intentar curvas artificiales. Generalmente de forma simétrica, estos arreglos aparecieron en imágenes religiosas en el siglo XIV, como el primer intento de representar paisajes naturales. El gran árbol en el centro representaba un paisaje lejano, los ciruelos o cerezos en flor en la distancia media y las pequeñas plantas con flores en primer plano. Las líneas de estos arreglos se conocían como centro y subcentro. [5]
Más tarde, entre otros tipos de ofrendas budistas, la colocación de mitsu-gusoku se hizo popular en los períodos Kamakura (1185-1333) y Nanboku-chō (1336-1392). [4] Varias escrituras budistas han sido bautizadas con el nombre de flores, como el Kegon-kyo ( Sutra de la guirnalda de flores ) y el Hokke-kyo ( Sutra del loto ). El Chōjū-jinbutsu-giga ( ' Pergamino de animales y humanos retozando ' ) muestra un loto ofrecido por un mono frente a una rana imitando al Buda. [4] [6]
Con el desarrollo del estilo arquitectónico shoin-zukuri a partir del período Muromachi (1336-1573), los kakemono (imágenes en rollo) y los recipientes podían exhibirse como objetos de arte en el oshiita , un precursor de la alcoba tokonoma , y el chigaidana , estantes de dos niveles. También se exhibían en estos espacios arreglos florales en jarrones que influyeron en las decoraciones interiores, que se volvieron más simples y exquisitas con el tiempo. [5] Este estilo de decoración se llamaba zashiki kazari (座敷飾) . [7] El conjunto de tres objetos ceremoniales en el altar budista llamado mitsugusoku consistía en velas encendidas en candelabros, un incensario y flores en un jarrón. Las flores en el jarrón estaban dispuestas en el estilo más antiguo llamado tatebana o tatehana (立花, ' flores en pie ' ) , y estaban compuestas de shin (motoki) y shitakusa . [8] Investigaciones históricas recientes indican que la práctica del tatebana [9] , derivada de una combinación de sistemas de creencias, entre ellos el budista y el sintoísta yorishiro , es muy probablemente el origen de la práctica japonesa del ikebana moderno . Juntos, forman la base de la derivación original, puramente japonesa, de la práctica del ikebana .
El arte de los arreglos florales se desarrolló con muchas escuelas que recién surgieron a fines del siglo XV, después de un período de guerra civil. El octavo shōgun , Ashikaga Yoshimasa (1436-1490), fue un mecenas de las artes y el mayor promotor del cha-no-yu (ceremonia del té) y del ikebana (arreglos florales). Yoshimasa más tarde abdicaría de su cargo para dedicar su tiempo a las artes y desarrolló conceptos que luego contribuirían a la formulación de reglas en el ikebana ; uno de los más importantes es que las flores ofrecidas en todas las ocasiones ceremoniales y colocadas como ofrendas ante los dioses no deben ofrecerse libremente, sino que deben representar tiempo y pensamiento. [5]
Los contemporáneos de Yoshimasa también contribuyeron en gran medida al desarrollo de los arreglos florales; el célebre pintor Sōami , amigo de Yoshimasa, concibió la idea de representar los tres elementos del cielo, los humanos y la tierra, de donde surgieron los principios de los arreglos florales que se utilizan hoy en día en algunas escuelas de ikebana. Fue en el Pabellón de Plata de Yoshimasa en Kioto donde el ikebana recibió su mayor desarrollo, junto con el arte de la ceremonia del té y el ko-awase , la ceremonia del incienso. [5]
Los artistas de la escuela Kanō , como Sesshū Tōyō (1420-1506), Sesson, Kanō Masanobu , Kanō Motonobu (1476-1559) y Shugetsu del siglo XVI, eran amantes de la naturaleza, y el ikebana avanzó un paso más allá en este período, más allá de una forma de decoración de templos y habitaciones, con una mayor consideración dada a la belleza natural de un arreglo floral. En esta época, el ikebana era conocido como rikka . [5]
Durante el mismo período, se desarrolló otra forma de arreglo floral conocida como nageirebana ; rikka y nageirebana son las dos ramas en las que se ha dividido el ikebana . La popularidad de los dos estilos osciló entre estos dos durante siglos. Al principio, el rikka era un estilo rígido, formal y más decorativo, mientras que el nageirebana era más simple y natural. [5]
Aunque el nageirebana empezó a ganar popularidad en el período Higashiyama , el rikka seguía siendo el preferido, y el nageirebana no ganó verdadera popularidad hasta el período Momoyama, unos cien años después de Ashikaga Yoshimasa. Fue en este período cuando la ceremonia del té alcanzó su máximo desarrollo e influyó fuertemente en el ikebana , ya que un practicante del té probablemente también era un seguidor del ikebana . [5]
Como dependiente del rikka , el nageirebana se ramificó, ganando su independencia y su propia popularidad en el siglo XVI por su libertad de línea y belleza natural. Ambos estilos, a pesar de haberse originado en el período Higashiyama, reflejan los períodos de tiempo en los que ganaron popularidad, con rikka mostrando los gustos del período Higashiyama y nageirebana los gustos del período Momoyama. El rikka perdió algo de su popularidad durante el período Momoyama, pero en la primera parte del período Edo (1603-1668) revivió y se volvió más popular que nunca. [5] En el período Higashiyama, el rikka se había utilizado solo como decoración de habitaciones en ocasiones ceremoniales, pero ahora se seguía como un arte fino y se lo consideraba un logro y pasatiempo de las clases altas. [5] El rikka alcanzó su mayor popularidad durante la era Genroku . [5]
El ikebana siempre se ha considerado un logro digno. Todos los generales más célebres de Japón practicaron notablemente el arreglo floral, pues descubrieron que calmaba sus mentes y aclaraba sus decisiones en el campo de acción; entre los practicantes militares notables se encuentra Toyotomi Hideyoshi , uno de los generales más famosos de Japón.
En los siglos que van desde la era Ken'ei (1206-1207) hasta la era Genroku (1668-1704) se publicaron muchas obras de diversas escuelas sobre el ikebana , todas ellas basadas en la idea de los tres elementos de Sōami. También existían varios textos que documentaban el ikebana , aunque pocos contenían contenido directamente instructivo; sin embargo, estos libros estaban completamente ilustrados, documentando así el progreso gradual del arte.
Durante el período Edo temprano (siglo XVII), las publicaciones en Japón se desarrollaron rápidamente. Los libros sobre ikebana se publicaron sucesivamente. Durante este tiempo, se publicó el Sendenshō (仙伝抄) , el manual publicado más antiguo. El Kawari Kaden Hisho (替花伝秘書) se publicó en Kanbun 1 (1661). Este era un texto de ikebana cuidadosamente escrito e instructivo , con reglas y principios detallados en su totalidad, [5] y fue la segunda publicación de textos de ikebana en el período Edo después del Sendenshō . Aunque el texto es similar al contenido de los comentarios del período Muromachi, las ilustraciones mostraban cómo disfrutar del tachibana , que se había extendido de los monjes a los guerreros y más tarde a la gente del pueblo. El Kokon Rikka-shu (古今立花集) fue la obra publicada más antigua sobre rikka en Kanbun 12 (1672). El Kokon Rikka-taizen (古今立花大全) , publicado en Tenna 3 (1683), fue el manual rikka más famoso. El Rikka Imayō Sugata (立華時勢粧) salió Jōkyō 5 (1688).
En la era Ken'ei, el rikka era simple y natural, sin curvas extremas en la disposición, pero en la era Genroku, las líneas se volvieron complicadas y las formas parecidas a patrones, siguiendo las tendencias generales de alto desarrollo y expresión artística dentro de ese período; durante el período Genroku, todas las bellas artes estaban altamente desarrolladas, sobre todo la impresión de patrones para telas y decoración. En la última parte del siglo XVII, Korin, el famoso artista de laca conocido por sus exquisitos diseños, influyó fuertemente en el ikebana . En este período, la combinación de un patrón o diseño con líneas que seguían el crecimiento natural de la planta produjo los resultados más agradables y elegantes. [5]
Fue en la última parte del siglo XVII cuando el ikebana alcanzó su mayor grado de práctica y perfección como arte. Aun así, hubo desviaciones ocasionales hacia curvas poco naturales y estilos de presentación artificiales que provocaron un cambio, y el estilo más naturalista del nageirebana resurgió nuevamente. Hasta entonces, solo se había enseñado una rama del ikebana a la vez, siguiendo el gusto de la época, pero ahora existían maestros rivales tanto en rikka como en nageirebana . [5]
El rikka alcanzó su máxima popularidad en la era Genroku. A partir de ese momento, el nageirebana tomó el nombre de ikebana . En la era Tenmei (1781-1789), el nageirebana o ikebana avanzó rápidamente en popularidad y desarrolló una gran belleza de líneas. Los exponentes de este arte no solo estudiaron la naturaleza libremente, sino que combinaron este conocimiento con el del rikka , desarrollando aún más los resultados del ikebana .
Después de la era Tenmei, se desarrolló una forma formal de organización. Esta forma tiene una regla o modelo fijo conocido como "cielo, humano y tierra". [5] Se la conoce como Seika (生花) . En la escuela Mishō-ryū, la forma se llama Kakubana (格花) .
Las escuelas más populares de la actualidad, incluidas Ikenobō , Enshū-ryū y Mishō-ryū , entre otras, se adhieren a algunos principios, pero hay en Tokio y Kioto muchos maestros de ikebana que enseñan las formas más simples de Ko-ryū y Ko-Shin-ryū de las eras Genroku y Tenmei. [5]
La organización internacional más antigua, Ikebana International, fue fundada en 1956; [10] La Princesa Takamado es la presidenta honoraria. [11]
Los seguidores y practicantes del ikebana , también conocido como kadō , son conocidos como kadōka (華道家) . Un maestro de kadō se llama sensei (先生) .
Entre los practicantes japoneses más conocidos se encuentran Junichi Kakizaki , Mokichi Okada y Yuki Tsuji . En un TEDx celebrado en marzo de 2015 en Shimizu, Shizuoka , Tsuji habló sobre la relación del ikebana con la belleza. [12]
Después del terremoto y tsunami de 2011 que devastaron Japón, el conocido practicante de ikebana Toshiro Kawase comenzó a publicar imágenes de sus arreglos en línea todos los días en un proyecto llamado "Un día, una flor". [13] [14]
Otra practicante es la actriz de Hollywood Marcia Gay Harden , que empezó cuando vivía en Japón cuando era niña, [15] y ha publicado un libro sobre ikebana con sus propias obras. [16] Su madre, Beverly Harden, era practicante de la escuela Sōgetsu. [17] [18] Más tarde se convirtió también en presidenta del capítulo de Ikebana International Washington, DC. [19]
Mary Averill (1913) ofrece una visión general de las numerosas escuelas de ikebana . Normalmente, una escuela está dirigida por un iemoto , que a menudo se transmite dentro de una familia de una generación a la siguiente. [20] La más antigua de estas escuelas, Ikenobō, se remonta al siglo VIII ( periodo Heian ). Esta escuela marca sus inicios a partir de la construcción del Rokkaku-dō en Kioto, el segundo templo budista más antiguo de Japón, construido en 587 por el príncipe Shōtoku , que había acampado cerca de un estanque en lo que ahora es el centro de Kioto, y consagró una pequeña estatua de ella.
Durante el siglo XIII, Ono-no-Imoko, un emisario oficial del estado, trajo de China la práctica de colocar flores budistas en un altar. Se convirtió en sacerdote del templo y pasó el resto de sus días practicando arreglos florales. Los sacerdotes originales del templo vivían al lado del estanque, cuya palabra japonesa es ike (池) , y la palabra bō (坊) , que significa sacerdote, conectada por la partícula posesiva no (の) , da la palabra Ikenobō (池坊, ' sacerdote del lago ' ) . El nombre 'Ikenobō', otorgado por el emperador, se adjuntó a los sacerdotes que se especializaban en arreglos de altares.
El ikebana es la única escuela que no tiene la terminación -ryū en su nombre, ya que se considera la escuela original. Los primeros estilos clásicos sistematizados, incluido el rikka , comenzaron a mediados del siglo XV. Los primeros estudiantes y maestros fueron sacerdotes budistas del ikebana y miembros de la comunidad budista. Con el paso del tiempo, surgieron otras escuelas, los estilos cambiaron y el ikebana se convirtió en una costumbre entre toda la sociedad japonesa. [21]
Otras escuelas incluyen Banmi Shōfū-ryū (晩美生風流) , fundada en 1962 por Bessie "Yoneko Banmi" Fooks, y Kaden-ryū (華伝流) , fundada por Kikuto Sakagawa en 1987 basada en la escuela Ikenobō.
Desde que el arreglo floral ( chino :插花; pinyin : chāhuā ) llegó a Japón desde China junto con el budismo, se impregnó naturalmente de la filosofía budista. El deseo budista de preservar la vida se encuentra en la raíz de gran parte de la práctica del ikebana y ha creado la mayoría de las reglas del arreglo floral, controlando también las formas de los floreros, formados para ayudar a prolongar la vida de las flores. [22] La consideración del florero como algo más que un mero soporte para las flores también es una consideración importante. La superficie del agua siempre está expuesta, junto con la superficie de la tierra de la que surge el grupo de flores. Esto ayuda a crear el efecto de representar una planta completa que crece lo más cerca posible en sus condiciones naturales. [22]
Más que simplemente colocar flores en un recipiente, el ikebana es una forma de arte disciplinada en la que se unen la naturaleza y la humanidad. Contrariamente a la idea de un arreglo de flores multicolor o de varios colores, el ikebana a menudo enfatiza otras áreas de la planta, como sus tallos y hojas, y pone énfasis en la forma , la línea y la figura . Aunque el ikebana es una expresión de creatividad, ciertas reglas gobiernan su forma, como la idea de la buena y la mala fortuna en la selección del material y la forma del arreglo.
El concepto de hanakotoba (花言葉) es la forma japonesa del lenguaje de las flores , en el que a las plantas se les dan significados codificados específicos, que varían según el color de las flores, la presencia de espinas en la altura de las plantas altas, la combinación de flores utilizadas en las guirnaldas y los diferentes tipos de flores en sí, entre otros factores. Por ejemplo, los colores de algunas flores se consideran de mala suerte. Las flores rojas, que se utilizan en los funerales, son indeseables por sus connotaciones mórbidas, pero también porque se supone que el rojo sugiere las llamas rojas de un fuego. Un número impar de flores es de buena suerte, mientras que los números pares son de mala suerte y, por lo tanto, indeseables, y nunca se utilizan en arreglos florales. Con los números impares, se evita la simetría y el equilibrio igualitario, una característica que en realidad rara vez se encuentra en la naturaleza y que, desde el punto de vista japonés, nunca es atractiva en el arte de ningún tipo. Estos crean una impresión específica de la naturaleza y transmiten la intención del artista detrás de cada arreglo, que se muestra a través de las combinaciones de colores de la pieza, las formas naturales, las líneas elegantes y el significado emocional implícito del arreglo sin el uso de palabras. Todos los arreglos florales que se dan como obsequio se dan con las flores en capullo, para que la persona a quien se envían pueda tener el placer de verlos abiertos, en contraste con la idea occidental de los arreglos florales, donde las flores ya están en flor antes de ser entregadas. [22]
No hay ninguna ocasión que no pueda sugerirse por la manera en que se disponen las flores. [22] Por ejemplo, la salida de casa puede anunciarse con un arreglo floral inusual; los materiales auspiciosos, como las ramas de sauce, se utilizan para indicar esperanzas de una vida larga y feliz, y se utilizan especialmente para los arreglos utilizados para marcar una despedida, en los que la longitud de la rama significa un regreso seguro de un largo viaje, especialmente si una rama está hecha para formar un círculo completo. [22] Para la inauguración de una casa, se utilizan flores blancas, ya que sugieren agua para apagar un fuego; las casas tradicionales japonesas, al estar hechas casi exclusivamente de madera, eran particularmente susceptibles al fuego, y todo, excepto el techo, era inflamable. Para celebrar una herencia, se pueden utilizar todo tipo de plantas perennes o crisantemos, o cualquier flor que viva mucho, para transmitir la idea de que la riqueza o las posesiones pueden permanecer para siempre. [22] También hay arreglos apropiados para ocasiones tristes. Un arreglo floral hecho para conmemorar una muerte generalmente se construye con flores blancas, con algunas hojas y ramas muertas, dispuestas para expresar paz.
Otro aspecto común pero no exclusivo presente en el ikebana es el empleo del minimalismo . Algunos arreglos pueden consistir solo en un número mínimo de flores intercaladas entre tallos y hojas. La estructura de algunos arreglos florales japoneses se basa en un triángulo escaleno delineado por tres puntos principales, generalmente ramitas, considerados en algunas escuelas como símbolo del cielo , el ser humano y la tierra , o el sol , la luna y la tierra . [22] El uso de estos términos está limitado a ciertas escuelas y no es habitual en las escuelas más tradicionales. Una excepción notable es la forma tradicional rikka , que sigue otros preceptos. El recipiente puede ser un elemento clave de la composición, y se pueden utilizar varios estilos de cerámica en su construcción. En algunas escuelas, el recipiente solo se considera un recipiente para contener agua y debe estar subordinado al arreglo.
Las estaciones también se expresan en los arreglos florales, con flores agrupadas de forma diferente según la época del año. Por ejemplo, en marzo, cuando predominan los fuertes vientos, las curvas inusuales de las ramas transmiten la impresión de fuertes vientos. En verano, se utilizan receptáculos florales bajos y anchos, donde el agua, visualmente predominante, produce un arreglo más fresco y refrescante que los de los jarrones verticales. [22]
El aspecto espiritual del ikebana es considerado muy importante para quienes lo practican. Algunos practicantes creen que es necesario el silencio mientras se construye un arreglo floral, mientras que otros creen que no es necesario, aunque ambas partes coinciden en que el arreglo floral es un momento para apreciar aspectos de la naturaleza que suelen pasarse por alto en la vida diaria. Se cree que la práctica del arreglo floral lleva a una persona a ser más paciente y tolerante con las diferencias de la naturaleza y de la vida, lo que proporciona relajación a la mente, el cuerpo y el alma, y permite que la persona se identifique con la belleza en todas las formas de arte.
Las plantas desempeñan un papel importante en la religión sintoísta japonesa . Los yorishiro son objetos a los que se invoca a los espíritus divinos. Las plantas perennes como el kadomatsu son una decoración tradicional del Año Nuevo que se coloca en pares frente a las casas para dar la bienvenida a los espíritus ancestrales o kami de la cosecha. [4]
El ikebana en sus inicios era muy simple, construido con tan solo unos pocos tallos de flores y ramas perennes. Esta primera forma de ikebana se llamó kuge (供華) . Los patrones y estilos evolucionaron y, a fines del siglo XV, los arreglos eran lo suficientemente comunes como para ser apreciados por la gente común y no solo por la familia imperial y sus sirvientes. Los estilos de ikebana habían cambiado durante ese tiempo, transformando la práctica en una forma de arte con instrucciones fijas. Se escribieron libros sobre el arte, siendo Sedensho el más antiguo de ellos, que abarca los años 1443 a 1536. El ikebana se convirtió en una parte importante de los festivales tradicionales y, ocasionalmente, se realizaban exhibiciones.
Los primeros estilos se caracterizaban por un tallo central alto y erguido acompañado de dos tallos más cortos. Durante el período Momoyama , entre 1560 y 1600, se construyeron numerosos castillos espléndidos, y los nobles y los sirvientes reales hacían grandes arreglos florales decorativos de rikka que se consideraban una decoración apropiada para los castillos. Muchos hermosos arreglos de ikebana se utilizaron como decoración de castillos durante el período Momoyama, y también se usaban con fines festivos.
Cuando surgió la ceremonia del té, se introdujo otro estilo para las salas de ceremonia del té, llamado chabana . Este estilo es el opuesto del estilo Momoyama y enfatiza la simplicidad rústica. El chabana no se considera un estilo de ikebana , sino que es independiente. La simplicidad del chabana , a su vez, ayudó a crear el estilo nageirebana o " arrojado " .
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Los recipientes que se utilizan para hacer arreglos florales son muy variados. Tradicionalmente, no solo se los considera bellos en su forma, material y diseño, sino que también están hechos para adaptarse al uso que se les dará, de modo que siempre se pueda colocar una flor en un recipiente apropiado, y probablemente en uno especialmente diseñado para ese tipo particular de flor. [29]
Lo que más buscan los japoneses en la forma de un florero es que prolongue al máximo la vida de las flores. Por esta razón, los floreros tienen la boca bien abierta, ya que, a diferencia de lo que ocurre en los arreglos florales occidentales, no dependen del propio florero para mantener las flores en su lugar, ya que creen que el oxígeno que entra por la abertura del cuello es tan necesario para la planta como el oxígeno que recibe directamente del agua; así, el agua permanece dulce mucho más tiempo que en floreros de cuello pequeño. [29]
Existen muchas ideas relacionadas con estos recipientes. Por ejemplo, los jarrones colgantes se empezaron a utilizar a partir de la idea de que las flores que regalaba un amigo apreciado no debían colocarse en un lugar donde pudieran ser menospreciadas, por lo que se levantaban y colgaban. En los jarrones colgantes de bambú, se supone que la superficie grande y redonda de la parte superior representa la luna, y el agujero para el clavo, una estrella. El corte o abertura que se encuentra debajo de la parte superior se llama fukumuki , el " viento que pasa por un lugar " . [29]
Además de ofrecer variedad en forma de receptáculos, los jarrones bajos y planos, más utilizados en verano que en invierno, permiten disponer plantas de crecimiento bulboso y acuático en posiciones naturales. [29]
En cuanto al color de los jarrones, los tonos pastel suaves son comunes, y los jarrones de bronce son especialmente populares. Para los japoneses, el color bronce parece más parecido a la madre tierra y, por lo tanto, el más adecuado para realzar la belleza de las flores. [29]
El bambú, con su simplicidad de líneas y su color neutro, es un jarrón encantador, pero uno de bambú macizo no es práctico en algunos países fuera de Japón, donde la sequedad del clima hace que se parta. Las cestas hechas de cañas de bambú, con sus suaves tonos marrones, proporcionan un agradable contraste con los variados matices de las flores y son prácticas en cualquier clima. [29]
No hay que pasar por alto el pequeño jarrón colgante que se encuentra en las sencillas casas de los campesinos: una curiosa raíz recogida sin coste alguno y moldeada en una forma adecuada para albergar una sola flor o enredadera. Cualquiera puede fabricar estos jarrones con poco esfuerzo y pueden colocarse prácticamente en cualquier lugar. [29]
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