El rey filósofo es un gobernante hipotético en el que la habilidad política se combina con el conocimiento filosófico. El concepto de una ciudad-estado gobernada por filósofos se explora por primera vez en La República de Platón , escrita alrededor del 375 a. C. Platón sostenía que el estado ideal, aquel que aseguraba la máxima felicidad posible para todos sus ciudadanos, solo podía ser creado por un gobernante que poseyera un conocimiento absoluto, obtenido a través del estudio filosófico. A partir de la Edad Media , los autores islámicos y judíos ampliaron la teoría, adaptándola para que se ajustara a sus propias concepciones del gobernante perfecto.
Varios personajes históricos, entre ellos Alejandro Magno y Marco Aurelio , han sido descritos por escritores antiguos y modernos como encarnaciones del ideal del rey filósofo.
La República es un diálogo socrático . En los dos primeros libros, Sócrates se enfrenta al reto de dar una definición de justicia , lo que se propone lograr imaginando cómo funcionaría una ciudad-estado ideal. Sugiere que el estado ideal estaría gobernado por una clase de guardianes especialmente entrenados, en los que una naturaleza enérgica se combinaría con una disposición filosófica. [1]
Sócrates continúa analizando diversos aspectos de la vida dentro del Estado. En el quinto libro, los interlocutores de Sócrates le preguntan si el Estado que describe podría existir en la realidad. Él responde que esto sólo podría suceder con una condición:
Hasta que los filósofos sean reyes, o los reyes y príncipes de este mundo tengan el espíritu y el poder de la filosofía... las ciudades nunca tendrán descanso de sus males,—no, ni tampoco la raza humana, como creo—y sólo entonces este nuestro Estado tendrá una posibilidad de vida y contemplará la luz del día. [2]
Sócrates aclara este comentario al distinguir entre filósofos verdaderos y falsos. El verdadero filósofo (o "amante de la sabiduría") es aquel que ama "la verdad en cada cosa", en contraposición a aquellos que sólo aman las cosas mismas. [3] Esto es una referencia a la creencia de Platón de que todas las cosas particulares son sólo sombras de Formas eternas . Sólo el filósofo, por tanto, está capacitado para gobernar, ya que sólo el filósofo tiene conocimiento de la verdad absoluta y es capaz de aplicar este conocimiento para el bien del estado. [4]
Sócrates describe a continuación las cualidades que debe poseer el filósofo ideal, entre ellas la veracidad, la templanza, la justicia y una buena memoria. [5] Sin embargo, se observa que este ideal está en marcado contraste con la realidad, ya que muchos filósofos son "completamente canallas", y los mejores de ellos son generalmente considerados inútiles. Sócrates explica la mala reputación de los filósofos mediante la metáfora de la nave del Estado , en la que compara la democracia ateniense con un grupo de marineros amotinados que compiten entre sí por el control del timón de un barco. Los marineros, que no tienen conocimientos del arte de la navegación, niegan que ésta sea una cualificación necesaria para un piloto y amontonan insultos sobre cualquiera que no les ayude a alcanzar sus objetivos. [6] Sócrates reconoce entonces que muchos filósofos son de hecho corruptos, pero lo atribuye al hecho de que se crían en una sociedad corrupta. Sólo en el estado ideal un filósofo podrá alcanzar su máximo potencial, "y ser el salvador de su país, así como de sí mismo". [7]
Volviendo al tema del estado ideal, Sócrates explica en detalle el modo en que se educará a sus guardianes para que adquieran un conocimiento pleno y total de las formas. Esta educación durará treinta y cinco años, y los futuros guardianes deberán pasar otros quince años ocupando cargos menores, para adquirir experiencia de vida. A los cincuenta años estarán capacitados para gobernar. Sin embargo, como filósofos, no tendrán ningún deseo de dedicarse a la política; lo harán sólo por sentido del deber. [8]
Sócrates concluye esta parte del diálogo reafirmando que el estado ideal es posible de realizarse, pero sólo si uno o más filósofos llegaran de algún modo al poder en una ciudad. Sugiere además que si esto sucediera, la forma más rápida para que un rey filósofo hiciera realidad el estado perfecto sería expulsar a todos los habitantes mayores de diez años, para poder educar a la generación más joven de acuerdo con los principios filosóficos. [9]
Aristóteles , en su Política , critica muchos aspectos de la teoría política de Platón y expone sus propias ideas sobre cómo debería gobernarse una ciudad perfecta. En lugar de proponer, como hace Platón, el establecimiento de una clase dirigente, Aristóteles sostiene que todos los ciudadanos deberían participar por igual en la administración de la ciudad. Sin embargo, en un pasaje (libro 3, cap. 13), Aristóteles escribe que si se encontrara una o más personas que superaran con creces a sus conciudadanos en virtud, sería contrario al orden natural que esas personas estuvieran sujetas al gobierno de sus inferiores, y por lo tanto deberían ser nombrados "reyes en su estado de por vida". Si bien aquí Aristóteles se acerca a respaldar el ideal del rey filósofo, no afirma expresamente que este líder virtuoso deba ser experto en filosofía, y sus escritos suelen establecer una clara distinción entre la sabiduría teórica de un filósofo y la sabiduría política de un gobernante. [10]
Cuando la Política fue traducida al latín en el siglo XIII, se convirtió en el texto fundacional de la filosofía política en el mundo cristiano, y las ideas de Platón fueron marginadas en favor de una separación aristotélica de la autoridad temporal y espiritual. Los eruditos islámicos, por otro lado, fueron fuertemente influenciados por la República de Platón , encontrando en el rey filósofo una contraparte de la figura tradicional del "legislador-profeta". [11] Al-Farabi , por ejemplo, siguió de cerca a Platón, escribiendo que el estado ideal era aquel que atendía con más cuidado la educación espiritual de sus ciudadanos, y que por lo tanto su gobernante debía tener una comprensión altamente desarrollada del propósito de la existencia humana. En lo que Al-Farabi se apartó de Platón fue en afirmar que el fundador del estado perfecto no solo debe ser un filósofo sino también un profeta, ya que la ley perfecta solo puede venir de Dios. Los sucesores del fundador no necesitan ser profetas, pero deben ser filósofos, capaces de interpretar y aplicar correctamente la ley recibida. [12]
Los filósofos islámicos medievales tuvieron muchas oportunidades de poner en práctica sus teorías políticas, ya que a menudo ocupaban cargos en la corte real, y muchos incluso ejercían el cargo de visires . A pesar de su creencia en el ideal del rey filósofo, no se sabe que ningún filósofo islámico haya intentado hacerse con el poder, ya que al parecer se conformaba con una posición subordinada. Al-Farabi hace una concesión a este estado de cosas cuando escribe que, dado que los gobernantes que poseen todas las virtudes necesarias son raros, es posible que la realeza del estado ideal sea compartida entre dos personas, "una de las cuales es un filósofo y la otra cumple las condiciones restantes". [13]
La traducción al hebreo de las obras de Al-Farabi y Averroes hizo que el concepto de rey filósofo entrara en el pensamiento político judío. Figuras bíblicas como Moisés , Abraham y Salomón fueron presentadas como ejemplos de gobernantes ideales, y la teoría de Platón sufrió nuevas distorsiones para satisfacer las necesidades de los filósofos judíos. La popularidad de la idea finalmente decayó durante el siglo XVII, cuando autores influyentes como Baruch Spinoza comenzaron a formular filosofías políticas más seculares inspiradas en las obras de Maquiavelo . [14]
De la República se desprende que Platón no creía que fuera imposible que su estado ideal se estableciera en la realidad, [15] e hizo un notable intento de educar a un gobernante en los principios de la filosofía. En el año 367 a. C., Dionisio II llegó al poder en Siracusa, Sicilia , bajo la supervisión de su tío Dión , que era amigo y discípulo de Platón. Dión invitó a Platón a Siracusa para que sirviera como consejero de Dionisio, y Platón aceptó. Sin embargo, probablemente no esperaba nada más que ejercer una influencia moderadora sobre el tirano; es poco probable que haya creído que podría transformar a Dionisio en un verdadero rey filósofo. En el caso, Dionisio demostró ser un estudiante reacio, y el esfuerzo no dio resultado. [16] [17]
Más tarde, Dión intentó tomar el poder para sí mismo y finalmente fue asesinado. En su Séptima Carta , posiblemente falsa , Platón lamentó la muerte de Dión y escribió que:
...si hubiera obtenido el poder supremo, ... habría ordenado por todos los medios a su alcance la vida de sus conciudadanos con leyes adecuadas y excelentes; y lo siguiente en orden, que se habría propuesto lograr, era fundar de nuevo todos los Estados de Sicilia y liberarlos de los bárbaros ... Si estas cosas las hubiera logrado un hombre que fuera justo, valiente, templado y filósofo, se habría establecido entre la mayoría la misma creencia con respecto a la virtud que, si Dionisio hubiera sido convencido, se habría establecido, casi podría decir, entre toda la humanidad y le habría dado la salvación. [18]
Se han propuesto muchas otras figuras históricas como posibles ejemplos de reyes filósofos. Según WKC Guthrie y otros, el amigo de Platón , Arquitas, puede haber sido la inspiración original detrás del concepto. Arquitas no solo fue un distinguido filósofo pitagórico , sino que también fue un hábil general militar y un líder político popular, que sirvió durante siete mandatos como estratega en la ciudad de Tarento , Italia. [19] [20]
Alejandro Magno , discípulo de Aristóteles, ha sido descrito a menudo como un rey filósofo. Su contemporáneo Onesícrito habló de él como un "filósofo en armas", y el platónico del siglo I Plutarco escribió en términos elogiosos sobre su sabiduría, generosidad, templanza y coraje. La justificación de Plutarco para llamar a Alejandro filósofo fue que había actualizado principios que antes solo se habían considerado ideales y había "cambiado las costumbres brutales de innumerables naciones". [21] Sin embargo, Alejandro sigue siendo una figura controvertida, ya que varios historiadores lo han retratado de manera muy diferente incluso en la actualidad. [22]
El emperador romano Marco Aurelio también es citado con frecuencia como la encarnación del ideal del rey filósofo. Fuentes antiguas como la Historia Augusta lo llaman «el filósofo» y lo elogian por la clemencia de su reinado, mientras que su tomo estoico Meditaciones todavía se venera como un monumento literario a una filosofía del servicio y el deber. [23] [24]
Otros ejemplos incluyen:
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