La historia de Comunidad de Cristo , anteriormente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, abarca un período de aproximadamente 200 años. La historia temprana de la iglesia se remonta a la " experiencia de la arboleda " de José Smith , quien oró en el bosque cerca de su casa en Palmyra, Nueva York , a principios del siglo XIX. A lo largo de los años han surgido varios relatos de esta experiencia. La mayoría de los relatos comparten una narrativa común que indica que cuando fue al bosque a orar, experimentó un período de encuentro con el mal o la desesperación, pero luego experimentó una epifanía o visión en la que llegó a conocer y comprender la bondad de Dios. Más tarde, ya adulto, Smith fundó la Iglesia de Cristo el 6 de abril de 1830.
La historia temprana de la Comunidad de Cristo se comparte con otras denominaciones del movimiento Santo de los Últimos Días , que se originó en el norte del estado de Nueva York bajo el liderazgo de José Smith . Con la ayuda de Oliver Cowdery y John Whitmer , Smith dictó y publicó obras de las Escrituras que los seguidores consideraban inspiradas y formó la Iglesia de Cristo . La iglesia enumera su establecimiento como "legalmente organizado el 6 de abril de 1830 en Fayette, Nueva York". [1] La organización creció rápidamente, especialmente después de la conversión de Sidney Rigdon y muchos de los campbellitas en el área de Kirtland. Las fuertes creencias de los seguidores de Smith, incluido un Dios revelador y su comunidad cercana, a menudo parecían peculiares o incluso amenazantes para los de afuera. Al encontrarse regularmente con la oposición de sus vecinos, los primeros Santos de los Últimos Días se establecieron y fueron expulsados de varios lugares de reunión, entre ellos Kirtland, Ohio ; Independencia, Misuri ; Lejano Oeste, Misuri ; y Nauvoo, Illinois . En 1838, la iglesia pasó a llamarse "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días".
La historia de la mayoría de las denominaciones del movimiento Santo de los Últimos Días comenzó a divergir con el asesinato de Smith en la cárcel de Carthage el 27 de junio de 1844.
Después del asesinato de Smith, los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días cayeron en la confusión y la desorganización por la cuestión de la sucesión . Varias personas surgieron con pretensiones de liderazgo y presidencia de la iglesia. Esto llevó a la formación de varias facciones pequeñas. Después de períodos de debate, la mayoría de los miembros de la iglesia siguieron a Brigham Young , quien los condujo al área de la Gran Cuenca (en lo que hoy es Utah ) como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Otros líderes incluyeron a Sidney Rigdon , James J. Strang , Lyman Wight , Alpheus Cutler , William Smith y David Whitmer . A raíz de esta desorganización de la iglesia, el término "mormón" gradualmente llegó a usarse principalmente en referencia a aquellas personas que seguían a Young y eran miembros de la Iglesia SUD. Los individuos restantes, que todavía se consideraban parte de la iglesia original de Smith, permanecieron; muchos de los que estaban en congregaciones dispersas por todo el Medio Oeste de Estados Unidos se unieron a otras facciones. Otros comenzaron a formar una Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días "reorganizada".
Después de la muerte de Smith, algunos Santos de los Últimos Días creyeron que Smith había designado a su hijo mayor, José Smith III , como su sucesor; Algunas de estas personas esperaron a que el joven José asumiera el manto de su padre. Sin embargo, Smith III tenía sólo 11 años en el momento de la muerte de su padre; su madre, Emma Hale Smith , y su familia permanecieron en Nauvoo en lugar de mudarse para unirse a cualquiera de los grupos que partían.
En la década de 1850, comenzaron a unirse grupos de Santos de los Últimos Días del Medio Oeste que no estaban afiliados a otras facciones de Santos de los Últimos Días. Los líderes, incluidos Jason W. Briggs y Zenas H. Gurley, Sr. , comenzaron a pedir la creación de una "Nueva Organización" del movimiento Santo de los Últimos Días. Invitaron a Smith III a liderar su Nueva Organización; aceptó sólo después de creer que había recibido una confirmación espiritual personal de que éste era el curso de acción apropiado.
En una conferencia celebrada el 6 de abril de 1860 en Amboy, Illinois , Smith III aceptó formalmente el liderazgo de lo que entonces se conocía como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. William Marks , ex presidente de estaca de Nauvoo, sirvió como consejero de Smith III en la Primera Presidencia reorganizada . La palabra "Reorganizada" se añadió al nombre oficial de la iglesia en 1872, principalmente como una forma de distinguirla de la Iglesia SUD más grande, que en ese momento estaba involucrada en una controversia con el gobierno de los Estados Unidos sobre su doctrina del matrimonio plural . La Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días a menudo se abreviaba como "Iglesia RLDS".
Con el tiempo, muchos mormones, principalmente en el Medio Oeste, que no habían acompañado a Brigham Young y sus seguidores Santos de los Últimos Días a lo que hoy es Utah, comenzaron a unirse a la nueva y creciente Iglesia. Entre ellos se encontraban muchos antiguos seguidores de James Strang, cuyo asesinato en Wisconsin en 1856 los dejó desorganizados y sin líder.
Inicialmente, Smith III continuó viviendo en Nauvoo, pero con el tiempo determinó que su relativo aislamiento obstaculizaba sus deberes administrativos. Se mudó a Plano, Illinois , donde se estableció la imprenta de la iglesia; este edificio sirvió como sede de la Iglesia RLDS. Smith III y sus hermanos, Alexander Hale Smith y David Hyrum Smith , sirvieron en muchas misiones para la iglesia, reuniendo a viejos Santos de los Últimos Días en la Reorganización.
A medida que la iglesia crecía, muchos miembros estaban ansiosos por reunirse y vivir algunas de las enseñanzas de la iglesia primitiva. Aunque Smith III evitó pedir un nuevo lugar de reunión, apoyó los esfuerzos de los miembros que fundaron una ciudad llamada Lamoni en el sur de Iowa. Smith III finalmente se mudó a Lamoni, que se convirtió en la sede de la iglesia.
A finales del siglo XIX, Smith III y la iglesia estuvieron involucrados en la demanda del templo de Kirtland , que intentó obtener un título claro para la iglesia sobre el templo original del mormonismo . En 1880, un tribunal de Ohio que escuchó la demanda emitió una opinión que decía que la Iglesia RLDS era la sucesora legal de la iglesia original, pero finalmente desestimó el caso. [2] [3] Aunque el caso no tuvo relevancia legal, la Comunidad de Cristo aseguró la propiedad del templo mediante posesión adversa al menos en 1901. [2] Smith III y la iglesia también estuvieron involucrados en la demanda por el lote del templo , que finalmente resultó en la limpieza del título de una parte del lote del templo original en Independence, Missouri , para otra denominación Santo de los Últimos Días, la Iglesia de Cristo (lote del templo) .
Al final de su vida, Smith III se mudó a Independence, Missouri , que su padre había designado como el "lugar central" de la Ciudad de Sión . Murió el 10 de diciembre de 1914, después de haber dirigido la Iglesia RLDS durante 54 años.
El hijo de Smith III, Frederick Madison Smith , fue aceptado en 1915 como su sucesor como presidente. Durante la presidencia de FM Smith, la iglesia trasladó oficialmente su sede a Independence, Missouri. La audaz visión de FM Smith para la iglesia en crecimiento incluyó la construcción de un enorme edificio para la Sede Mundial, conocido como Auditorio . FM Smith también intentó imponer un mayor grado de centralización en la administración de la iglesia al emitir la controvertida doctrina del control direccional supremo , que llevó a algunos miembros a abandonar la iglesia y unirse a la Iglesia de Cristo (Temple Lot).
FM Smith dedicó mucha energía a la "causa de Sión", pidiendo una "oficina de investigación y servicio" para efectuar la reunión de miembros de la Iglesia RLDS en el área de Kansas City, así como para conceptualizar e implementar un "orden de desarrollo económico". ". FM Smith y varios obispos presidentes que sirvieron durante su administración abogaron por el desarrollo de empresas cooperativas propiedad de los empleados como una parte clave de la estrategia de desarrollo económico de la Iglesia RLDS para Centerplace. La defensa de las posiciones de FM Smith sobre el "desarrollo sionico" continuó después de su muerte en 1946. Raymond Zinser, James Christenson y Wilford Winholtz de Harvest Hills , una comunidad cooperativa de la RLDS, fueron notables entre los defensores de la RLDS del desarrollo sionico de una economía social cooperativa para Kansas. Región de la ciudad.
Después de la muerte de FM Smith en 1946, fue sucedido por su hermano Israel A. Smith , quien presidió una era optimista de crecimiento de posguerra.
Después de la inesperada muerte de IA Smith en un accidente automovilístico en 1958, fue sucedido por su hermano W. Wallace Smith , el tercer hijo de Smith III en convertirse en el Profeta-Presidente de la iglesia . Poco después de asumir el cargo, WW Smith nombró al profesor Roy Cheville de Graceland College como Patriarca Presidente de la iglesia. Anteriormente, el cargo se desempeñaba dentro de la familia Smith según un principio de sucesión lineal .
Antes de 1960, gran parte de la identidad de la iglesia había estado ligada a sus diferencias con la Iglesia SUD . WW Smith viajó por todo el mundo en una gira misionera en 1960, un evento que se considera que tuvo un gran impacto en la iglesia. El proselitismo de la iglesia con otras culturas del mundo en países fuera de América del Norte obligó a una reevaluación y una evolución gradual de sus prácticas y creencias denominacionales. La iglesia se expandió internacionalmente durante la presidencia de WW Smith, especialmente en África y Asia. El apóstol Charles Neff , un destacado misionero de la iglesia, impulsó a sus compañeros líderes y ministros de campo hacia la tolerancia, motivado por una combinación de preocupaciones misioneras pragmáticas y una actitud de apertura teológica. Estos movimientos de la Iglesia RLDS hacia la alineación con la doctrina protestante liberal fueron influenciados en parte por aquellos en el liderazgo de la iglesia que realizaron estudios teológicos en la Escuela de Teología St. Paul en Kansas City, Missouri. También fueron influenciados por Roy Cheville , un educador y teólogo cuyos esfuerzos ayudaron a sentar las bases de una era de cambio. [4]
En 1976, WW Smith designó a su hijo Wallace B. Smith como su sucesor. Wallace B. Smith asumió la presidencia en 1978 después de un período de transición de dos años. WW Smith luego se retiró y se convirtió en el primer "presidente emérito" de la iglesia hasta su muerte en 1989. WB Smith introdujo un programa de crecimiento de la iglesia llamado "Fe para crecer". Este programa identificó siete comisiones que se implementarían en la mayoría de las congregaciones (liderazgo, mayordomía, adoración, educación cristiana, cuidado pastoral, relaciones sionistas y trabajo misionero). También continuó la tendencia progresista en la iglesia y fue el primero en sugerir el cambio de su nombre a "Comunidad de Cristo". [5]
En 1984, WB Smith presentó un documento que se convertiría en la Sección 156 de Doctrina y Convenios , que llamaba a la iglesia a abrir la ordenación del sacerdocio a las mujeres. [6] El documento también pedía a la iglesia que construyera un templo , dedicado a "la paz, la reconciliación y la curación del espíritu" en Independencia. Cuando el templo fue terminado y dedicado el 17 de abril de 1994, la sede de la iglesia fue trasladada del edificio del Auditorio al templo. Ambos edificios se encuentran en partes del lote original del Templo de la Independencia . [7]
El ex historiador de la iglesia Richard P. Howard comentó que este período resultó en cierto "descontento" y "condujo a un conflicto intenso en áreas dispersas de la Iglesia RLDS". [8] Esto resultó en un cisma que condujo a la formación del movimiento Ramas de Restauración y otras iglesias como la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y la Iglesia del Cordero de Dios.
Aunque el patrón anterior había sido una sucesión lineal a la presidencia a través de la línea patriarcal de Smith, WB Smith designó a W. Grant McMurray como su sucesor. McMurray había servido en el departamento histórico de la iglesia desde 1973 hasta su llamado como Secretario de la Iglesia en 1982. McMurray se convirtió en presidente de la iglesia en 1996 y WB Smith se convirtió en presidente emérito.
En 1997, McMurray lanzó la Iglesia RLDS a un período formal de transformación de tres años titulado "Transformación 2000", que describió como la culminación de una serie de cambios que se remontan a 1960. McMurray identificó estos cambios como un alejamiento de una creencia. que la denominación era "la iglesia restaurada" y hacia una posición ciertamente única en la corriente principal del cristianismo. [ cita necesaria ]
Como primer presidente de la Iglesia RLDS que no era descendiente directo de José Smith, McMurray buscó formalizar cambios en el pensamiento sobre el liderazgo profético, la base histórica del Libro de Mormón y el concepto de que la autoridad del sacerdocio había sido restaurada en la década de 1830. después de siglos de apostasía . Durante su presidencia, la iglesia pasó de la comunión cerrada a la comunión abierta , y McMurray comenzó a abrir la puerta a la ordenación sacerdotal para los homosexuales no célibes, algo que reconoció que estaba ocurriendo de todos modos. Una reacción violenta sobre este tema obligó a McMurray a reafirmar la política oficial del Alto Consejo Permanente , que prohibía la ordenación de gays y lesbianas sexualmente activos. Sin embargo, la iglesia permitió que aquellos que fueron ordenados continuaran en el oficio del sacerdocio. En 1998, Gail E. Mengel y Linda L. Booth se convirtieron en las dos primeras mujeres apóstoles de la iglesia. [9]
En una Conferencia Mundial en 2000, la iglesia aprobó abrumadoramente la propuesta de McMurray de cambiar su nombre a Comunidad de Cristo, que se afirmó para definir más claramente el propósito de la iglesia. El cambio se produjo oficialmente el 6 de abril de 2001. La iglesia retuvo la propiedad del nombre "Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" para fines legales e históricos. También durante la presidencia de McMurray, Comunidad de Cristo lanzó el Seminario Comunidad de Cristo , que se enfoca en ministerios cristianos prácticos enseñados desde un punto de vista teológico cristiano progresista.
El 29 de noviembre de 2004, McMurray dimitió como presidente, afirmando que había tomado "decisiones inapropiadas" y que, dadas las circunstancias, no sería apropiado que designara un sucesor. Se dijo que los detalles de los motivos de su decisión eran personales y los órganos rectores de la iglesia decidieron mantenerlos confidenciales. Un portavoz de la iglesia dijo que la renuncia no se debió a una malversación de fondos de la iglesia u otras cuestiones relacionadas con la iglesia, sino a una naturaleza personal. Además, a McMurray le diagnosticaron la enfermedad de Parkinson . Los dos miembros restantes de la Primera Presidencia , Kenneth N. Robinson y Peter A. Judd , continuaron desempeñando el papel de liderazgo de su consejo.
Robinson y Judd anunciaron que el Consejo de los Doce Apóstoles , junto con los otros quórumes de liderazgo de la iglesia, considerarían en oración quién debería suceder a McMurray. El 7 de marzo de 2005, los Doce anunciaron su convicción de que Stephen M. Veazey había sido llamado por Dios para ser el próximo profeta-presidente de la Comunidad de Cristo. Una Conferencia Mundial especial convocada en junio de 2005 sostuvo este llamado de Veazey a ser presidente del sumo sacerdocio, profeta y presidente de la iglesia. El 3 de junio de 2005, fue ordenado para este cargo y presentó una carta de consejo a la iglesia sobre los quórumes, órdenes y consejos principales de la iglesia.
El 4 de junio de 2005, Robinson y David D. Schaal fueron ordenados consejeros del presidente en la Comunidad de Cristo de la iglesia .
El primer sermón de la conferencia de Veazey como presidente llamó a los miembros de la iglesia a ser discípulos activos y compartir la plenitud de la paz de Cristo. Animó a los miembros a aceptar sus diferencias y a llamarse unos a otros, sin importar cuán diferentes sean sus puntos de vista y entendimientos teológicos y morales, hermanas y hermanos en Cristo. La experiencia de Veazey como misionero de carrera y como ministro de campo de la iglesia es única en comparación con la de los presidentes anteriores de la denominación. Uno de los primeros desafíos de Veazey fue la necesidad de evaluar la sostenibilidad de los presupuestos deficitarios adoptados en conferencias mundiales anteriores. El 14 de junio de 2006, la iglesia anunció una nueva estructura organizativa del personal diseñada para reducir costos y alinear mejor al personal de la Iglesia Mundial con las prioridades y la misión de la iglesia. Se eliminó aproximadamente una cuarta parte de los puestos del personal de la sede y del personal sobre el terreno. [10]
Veazey presidió la Conferencia Mundial de 2007, donde sus palabras de consejo a la iglesia fueron presentadas y aprobadas como Sección 163 de Doctrina y Convenios. El documento cubrió una amplia gama de temas, incluida la identidad de la iglesia como "Comunidad de Cristo"; la invitación divina a "recibir la paz divina"; el llamado a desafiar las tendencias políticas, culturales y religiosas contrarias a la paz; el evangelio social; el evangelio ambiental; el mal uso de las Escrituras; formación espiritual; la generosa respuesta de los discípulos; y el llamado a ser un pueblo profético. Además, Veazey tomó medidas para formar equipos entre los miembros del Consejo de los Doce y un miembro de los Setenta en cada campo misional. Presentó el llamado de Becky L. Savage para reemplazar a Robinson, quien se jubila, como miembro de la Primera Presidencia. Veazey celebró a Savage como la primera mujer en ocupar ese cargo y lo reconoció como "otro paso en el largo viaje hacia la igualdad de consideración y oportunidades en la iglesia y en la sociedad".