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Hipóstasis (filosofía y religión)

Hipóstasis (plural: hipóstasis ), del griego ὑπόστασις ( hypóstasis ), es el estado o sustancia subyacente y fundamental que sustenta toda la realidad . No es lo mismo que el concepto de sustancia [ cita requerida ] . En el neoplatonismo , la hipóstasis del alma , el intelecto ( nous ) y " el uno " fue abordada por Plotino . [1] En la teología cristiana , la Santísima Trinidad consta de tres hipóstasis: la del Padre , la del Hijo y la del Espíritu Santo . [2]

Filosofía griega antigua

El pseudo-Aristóteles utilizó "hipóstasis" en el sentido de sustancia material . [3]

Los neoplatónicos sostienen que debajo de los fenómenos superficiales que se presentan a nuestros sentidos hay tres principios espirituales superiores (o hipóstasis ): cada uno más sublime que el anterior. Para Plotino , estos son el Alma, el Intelecto y el Uno . [1] [4]

Teología cristiana

Icono italo-griego que representa a la Santísima Trinidad , Venecia (siglo XVI)

El término hipóstasis tiene un significado particular en la teología cristiana ; particularmente en la triadología cristiana (el estudio de la doctrina cristiana de la trinidad ) así como en la cristología (estudio de Cristo ). [5] [6]

Triadología

En la triadología cristiana han surgido a lo largo de la historia tres conceptos teológicos específicos en referencia al número y la interrelación de las hipóstasis : [7]

Monohipostático (Una hipóstasis)

El concepto monohipostático (o miahipostático ) defiende que el Padre, el Hijo y el Espíritu son una única hipóstasis [8] [9] en una única ousia , es decir, que el Padre, el Hijo y el Espíritu son una única Persona . Históricamente, ha habido variaciones de esta visión:

Entre los Padres de la Iglesia anteriores a Nicea, " Dionisio de Roma ... dijo que es erróneo dividir la monarquía divina 'en tres... hipóstasis separadas ... las personas que sostienen esto en efecto producen tres dioses'". [10] : 185 

En el siglo IV, los sabelianos [11] (como Eustacio [12] y Marcelo [13] [14] ), Alejandro [15] , Atanasio [16] [17] y la Iglesia occidental [18] enseñaban que en Dios hay una sola hipóstasis. La "clara inferencia del uso [de Atanasio]" es que "sólo hay una hipóstasis en Dios". [19] Algunos eruditos destacados afirman que incluso el Credo de Nicea profesa una teología de "una sola hipóstasis". [14]

Diohipostático

El concepto diohipostático defiende que Dios tiene dos hipóstasis (Padre e Hijo); [20] Cuando comenzó la Controversia del siglo IV, el enfoque estaba solo en el Hijo, no en el Espíritu Santo. [21] Más tarde en ese siglo, algunos grupos, como los macedonios , aceptaron al Hijo como completamente divino, pero no al Espíritu Santo. [22] Es por eso que en el año 381 d. C., durante el Primer Concilio de Constantinopla , el Credo de Nicea [ cita requerida ] fue revisado para ser explícito, la última palabra, sobre la deidad del Espíritu Santo. [23]

Trihipostático (tres hipóstasis)

El concepto trihipostático (tri=tres; hipo=sobre; estático = una situación estacionaria del ser tal que se fundamenta en qué fuerzas surgen) es decir, la idea, defiende que Dios tiene tres de estos espacios ( Padre , Hijo y Espíritu Santo ), [24] cada uno con su propia ousia , es decir (ie), verdadero ser, sustancia, ser, existencia. Después de que el sabelianismo fuera condenado en el siglo III, dominó la visión de las tres hipóstasis de Orígenes. [25] Los eusebianos (tradicionalmente pero erróneamente llamados 'arrianos') [26] [27] creían en tres hipóstasis. [28] [29] Los líderes de los eusebianos fueron Eusebio de Cesarea y Eusebio de Nicomedia. En esta visión, Padre, Hijo y Espíritu son tres mentes distintas. Por ejemplo, el Credo de Dedicación Oriental dice: "Son tres en hipóstasis pero uno en acuerdo". (Hanson, p. 286) "Acuerdo" implica mentes distintas. [ cita requerida ]

También hubo variaciones de la idea de las "tres hipóstasis". "Lo que convencionalmente se considera la palabra clave del Credo, homoousion, cae completamente fuera de la controversia muy poco después del Concilio de Nicea y no se vuelve a saber de él hasta más de veinte años después" (Conferencia Hanson). Atanasio reintrodujo el término en el debate en los años 350, unos 30 años después de Nicea. [30] [31] Esto hizo que los eusebianos se dividieran en varias opiniones. Algunos decían que las sustancias del Padre y del Hijo son diferentes (heterousios). Otros decían que sus sustancias son similares (homoiousios). Y otros se negaban a hablar de sustancia (los homoianos ). [ cita requerida ]

Los padres capadocios fueron los primeros pro-nicenos que creyeron en tres hipóstasis. Por ejemplo, Basilio de Cesarea dijo que las declaraciones del Hijo de que hace la voluntad del Padre “ no se deben a que carezca de un propósito deliberado o de poder de iniciación ”, sino a que “ su propia voluntad está conectada en unión indisoluble con el Padre”. [32]

Esta disputa sobre el número de hipóstasis en Dios fue el núcleo de la controversia "arriana". Tanto la doctrina tradicional de la Trinidad como los arrianos enseñaban tres hipóstasis distintas en la Deidad. La diferencia es que, en la doctrina de la Trinidad, son una sola y se identifican como un solo Ser. [ cita requerida ]

Hipóstasis y ousía

La hipóstasis es el aspecto individual de la ousia, esto significa que la ousia es la característica parental que comparte la hipóstasis que se encuentra debajo de ella. La ousia puede ser compartida por numerosas hipóstasis, ya que la hipóstasis es la expresión individual de esa ousia, al igual que el ego es una expresión del alma subyacente. En este caso, es claro ver que el ego y el alma son aparentemente diferentes, así como la misma cosa, ya que el ego no está sin el alma, sin embargo, pueden coexistir. La ousia es la naturaleza de esa existencia y todas las cosas que existen tienen ousia, ya que es la naturaleza de esa existencia en la forma en que existe. La ousia es lo que hace que una roca sea una roca y la hipóstasis son los diversos tipos de rocas; la ousia es la forma, así como la naturaleza de las partículas que construyen una entidad en el caso de los fenómenos físicos. Por otro lado, para los fenómenos espirituales, es el nivel de presencia y fuerza creativa lo que diferencia a una ousia de otra. Como se ha dicho antes, esta naturaleza de la existencia (ousia) puede ser compartida por varias hipóstasis o instancias de ousia. [ cita requerida ]

La hipóstasis no es lo mismo que el tipo o la parte, una hipóstasis contiene toda la naturaleza descrita por su ousía. Esto significa que la ousía es igualmente poseída por cada hipóstasis y en ese sentido todas son lo mismo. Cada hipóstasis es una y muchas a la vez. Esto se debe a que todas contienen la misma ousía, la diferencia está en sus expresiones. [ cita requerida ]

Filosofía griega

Estos términos tienen su origen en la filosofía griega, [33] donde en esencia tenían el mismo significado, es decir, la realidad fundamental que sustenta todo lo demás. En un contexto cristiano, este concepto puede referirse a Dios o a la Realidad Última . [ cita requerida ]

La Biblia

La Biblia nunca hace referencia a la ousia de Dios y sólo una vez a la hipóstasis de Dios (Hebreos 1:3). [34] [35] En Hebreos 1:3, no está claro si la hipóstasis se refiere a la naturaleza de Dios o a toda Su "Persona" (hypostasis) y se traduce de diversas maneras. [ cita requerida ]

Padres de la Iglesia primitiva

En los primeros escritos cristianos , hipóstasis se utilizaba para denotar «ser» o «realidad sustantiva» y no siempre se distinguía en su significado de términos como ousia («esencia»), substantia («sustancia») o qnoma (término específico en el cristianismo siríaco ). [36] Fue utilizado de esta manera por Taciano y Orígenes . [7] Tertuliano, escribiendo en latín, no utilizó los términos griegos hipóstasis y ousia, pero sí utilizó el término relacionado substantia. [37]

Credo de Nicea

El Credo de Nicea del año 325, en uno de sus anatemas, utilizó los términos hipóstasis y ousia:

"Pero a aquellos... que afirman que el Hijo de Dios es de una hipóstasis o sustancia [ousia] diferente... a éstos la Iglesia Católica y Apostólica los anatematiza." (Textos de la Iglesia Primitiva)

Estos términos no fueron utilizados por ningún credo anterior. [38] En la época del Credo de Nicea, diferentes personas usaban estos términos de manera diferente. [39] Muchos los usaban como sinónimos. [40] Es importante destacar que Atanasio, el principal custodio del Credo de Nicea, también usó estos términos como sinónimos. [41] Por lo tanto, no es sorprendente que uno de los anatemas en el Credo parezca usar estos términos como sinónimos. [42] [43] Sin embargo, dado que se usaron como sinónimos, los Textos de la Iglesia Primitiva, que traducen ousia como 'sustancia', son engañosos. Como se menciona a continuación, los significados de estos términos cambiaron durante la Controversia Arriana y lo que hacen los Textos de la Iglesia Primitiva es aplicar los significados desarrollados posteriormente de estos términos al Credo de Nicea:

[Los dos términos] "no significaban, y no deberían traducirse, 'persona' y 'sustancia', tal como se usaron cuando por fin se aclaró la confusión y estos dos significados distintos se asociaron permanentemente a estas palabras". [10] : 181 

Padres de Capadocia

Como se dijo, cuando comenzó la controversia arriana y durante gran parte del siglo IV, hipóstasis y ousia eran sinónimos. [44] Sin embargo, más tarde en ese siglo, se hizo una clara distinción entre los dos términos. [45] [46] Los tres Padres Capadocios , Basilio de Cesarea (330 a 379), Gregorio de Nacianceno (329 a 389) y Gregorio de Nisa (335 a aproximadamente 395), que era uno de los hermanos menores de Basilio, [10] : 676  son tradicionalmente acreditados por ser los primeros en hacer una clara distinción entre ousia e hipóstasis, particularmente Basilio de Cesarea, [47] [48] [49] [50] a saber, en sus cartas 214 (375 d. C.) [51] y 236 (376 d. C.) [52]

Sin embargo, Arrio y Asterio fueron dos eusebianos que hicieron esa distinción mucho antes. [53] [54] Sin embargo, Basilio de Cesarea fue el primer pro-niceno en hacer esa distinción. Mientras que Basilio era un teólogo de tres hipóstasis, Atanasio y los teólogos pro-nicenos anteriores eran teólogos de una sola hipóstasis y no necesitaban una distinción entre hipóstasis y ousia.

Sin embargo, los capadocios no entendían todavía a Dios como una ousia (sustancia) indivisa, como en la doctrina de la Trinidad. Decían que el Padre, el Hijo y el Espíritu tienen exactamente el mismo tipo de sustancia, pero cada uno tiene su propia sustancia. Basilio comenzó su carrera como teólogo como homoiousiano. Como tal, creía que la sustancia del Hijo es similar a la del Padre, [55] es decir, dos hipóstasis distintas. Más tarde, después de haber aceptado homoousios (misma sustancia), mantuvo la idea de dos hipóstasis distintas:

"Afirma que, en su opinión, " como en lo que respecta a ousia " (el lema del partido de Basilio de Ancira) era una fórmula aceptable, siempre que se le añadiera la palabra " inalterablemente ", porque entonces sería equivalente a homoousios ". "Basilio mismo prefiere homoousios". "Basilio se ha alejado de sus orígenes, pero no los ha repudiado por completo. [10] : 694 

Esto significa que Basilio entendió homoousios en un sentido genérico de dos seres con el mismo tipo de sustancia, en lugar de dos seres que comparten una sola sustancia. En consecuencia, explicó que la distinción entre ousia e hipóstasis es la misma que entre lo general y lo particular; como, por ejemplo, entre el animal y el hombre particular. [56] [57]

"En el DSS [Basilio] discute la idea de que la distinción entre la Deidad y las Personas es la que existe entre una esencia abstracta, como la humanidad, y sus manifestaciones concretas, como el hombre." [10] : 698 

Basilio "argumentó que [homoousios] era preferible porque en realidad excluía la identidad de hipóstasis . Esto, junto con los ejemplos que ya hemos visto en los que Basilio comparó la relación de hipóstasis con ousia en la Divinidad con la de lo particular con lo general, o de un hombre con 'seres vivos', forma el argumento más fuerte para la hipótesis de Harnack ". [10] : 697  "Harnack ... argumentó que Basilio y todos los Capadocios interpretaron homoousios solo en un sentido 'genérico' ... que la unidad de sustancia se convirtió en igualdad de sustancia". [10] : 696 

Doctrina de la Trinidad

Los términos ousia e hipóstasis son fundamentales en la doctrina de la Trinidad. Hanson describió la doctrina tradicional de la Trinidad de la siguiente manera:

"Los campeones de la fe nicena... desarrollaron una doctrina de Dios como una Trinidad, como una sustancia u ousia que existía como tres hipóstasis, tres realidades o entidades distintas (me abstengo de usar la palabra engañosa 'Persona'), tres maneras de ser o modos de existir como Dios". [58]

Hanson explica las hipóstasis como "formas de ser" o "modos de existir", pero dice que el término "persona" es engañoso. Tal como se usa el término en inglés, cada "persona" es una entidad distinta con su propia mente y voluntad. Esto no es equivalente al concepto de hipóstasis en la doctrina de la Trinidad porque, en esa doctrina, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo Ser con una sola mente. Por ejemplo, Karl Rahner , un destacado erudito católico, dijo: [ cita requerida ]

"El elemento de la conciencia ... no le pertenece [a la Persona] en nuestro contexto [la doctrina oficial de la Iglesia {Católica}]." "Pero en Dios existe sólo un poder, una voluntad , sólo una autopresencia ... Por lo tanto, la autoconciencia no es un momento que distinga a las "personas" divinas entre sí."

Desarrollos posteriores

El consenso no se logró sin cierta confusión al principio en las mentes de los teólogos occidentales, ya que en Occidente el vocabulario era diferente. [59] Muchos teólogos de habla latina entendieron la hipóstasis como 'sub-stantia' ( sustancia ); por lo tanto, cuando hablaban de tres hipóstasis en la Deidad , pueden haber sospechado tres sustancias o triteísmo . Sin embargo, después del Concilio de Calcedonia de mediados del siglo V , la palabra pasó a contrastarse con ousia y se usó para significar 'realidad individual', especialmente en los contextos trinitario y cristológico . El concepto cristiano de la Trinidad a menudo se describe como un solo Dios que existe en tres hipóstasis/personae/personas distintas . [60]

Naturaleza de Cristo

Dentro de la Cristología han surgido a lo largo de la historia dos conceptos teológicos específicos, en referencia a la Hipóstasis de Cristo :

Las opiniones de Juan Calvino

Juan Calvino escribió: "La palabra ὑπόστασις que, siguiendo a otros, he traducido como sustancia, denota no, como creo, el ser o la esencia del Padre, sino su persona; porque sería extraño decir que la esencia de Dios está impresa en Cristo, ya que la esencia de ambos es simplemente la misma. Pero puede decirse verdadera y apropiadamente que todo lo que pertenece peculiarmente al Padre se exhibe en Cristo, de modo que quien lo conoce sabe lo que está en el Padre. Y en este sentido los padres ortodoxos toman este término, hipóstasis, considerándolo como triple en Dios, mientras que la esencia ( οὐσία ) es simplemente una. Hilario en todas partes toma la palabra latina sustancia por persona. Pero aunque no sea el objetivo del Apóstol en este lugar hablar de lo que Cristo es en sí mismo, sino de lo que realmente es para nosotros, sin embargo refuta suficientemente a los asiáticos y sabelianos; porque afirma para Cristo lo que pertenece solo a Dios, y también se refiere a Cristo como un ser que pertenece a Dios. a dos personas distintas, como al Padre y al Hijo. De aquí aprendemos que el Hijo es un solo Dios con el Padre, y que, sin embargo, es en cierto sentido distinto de él, de modo que a ambos les pertenece una subsistencia o persona. [63]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Anton 1977, págs. 258-271.
  2. ^ La enciclopedia del cristianismo. vol. 5. Fahlbusch, Erwin, Lochman, Jan Milič, Mbiti, John S., Pelikan, Jaroslav, 1923–2006, Vischer, Lukas, Bromiley, GW (Geoffrey William). Grand Rapids, Michigan: Eerdman. 2008. pág. 543.ISBN​ 978-0802824134.OCLC 39914033  .{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  3. Pseudo-Aristóteles , De mundo , 4.19.
  4. ^ Neoplatonismo (Filosofías antiguas) de Pauliina Remes (2008), University of California Press ISBN 0520258347 , págs. 48–52. 
  5. ^ Meyendorff 1989, págs. 190-192, 198, 257, 362.
  6. ^ Daley 2009, págs. 342–345.
  7. ^ ab Ramelli 2012, págs. 302–350.
  8. ^ Lienhard 1993, págs. 97–99.
  9. ^ Bulgakov 2009, págs. 82, 143-144.
  10. ^ abcdefg Hanson, Richard P. C (1987). La búsqueda de la doctrina cristiana de Dios – La controversia arriana 318–381 .
  11. ^ "Los sabelianos del siglo IV". Marzo de 2024.
  12. ^ “Parece más probable que Eustacio fuese depuesto principalmente por la herejía del sabelianismo.” (Hanson, p. 211)
  13. ^ “Marcelo de Ancira había producido una teología… que bien podría llamarse sabeliana”. (Hanson, p. ix)
  14. ^ ab “Si tomamos el Credo de Nicea en su sentido literal, la teología de Eustacio y Marcelo fue la teología que triunfó en Nicea. Ese credo admite la posibilidad de una sola ousia y una hipóstasis . Este fue el sello distintivo de la teología de estos dos hombres”. Hanson, RPC, La búsqueda de la doctrina cristiana de Dios - La controversia arriana 318-381, 1987, pág. 235
  15. ^ "Los fragmentos de Eustacio que sobreviven presentan una doctrina cercana a la de Marcelo, Alejandro y Atanasio. Eustacio insiste en que sólo hay una hipóstasis. " (Ayres, p. 69)
  16. ^ La “clara inferencia de su uso (por parte de Atanasio)” es que “sólo hay una hipóstasis en Dios” (Ayres, Nicea y su legado, 2004, p. 48).
  17. ^ "Atanasio no era trinitario. Era unitario". 6 de mayo de 2024.
  18. ^ “Atanasio había asistido al Concilio de Serdica entre los obispos occidentales en el año 343, y en una carta formal de ese Concilio se había optado enfáticamente por la creencia en una, y sólo una, hipóstasis como ortodoxia. Atanasio ciertamente aceptó esta doctrina al menos hasta el año 359, aunque más tarde intentó suprimir este hecho.” (Hanson, p. 444)
  19. ^ Lewis Ayres, pág. 48
  20. ^ Lienhard 1993, págs. 94-97.
  21. ^ “El Concilio de Nicea hizo referencia al Espíritu Santo en lo que podría parecer una mera ocurrencia de último momento: 'Y nosotros creemos en el Espíritu Santo'”. (Anatolios, Retrieving Nicaea, 2011, p. 28)
  22. ^ Por ejemplo, “los macedonios también creían en la plena divinidad del Hijo, bajo el título de ‘semejanza de esencia’, pero negaban tanto el culto como la confesión de la divinidad del Espíritu”. (Anatolios, p. 28-9)
  23. ^ Lewis Ayres (3 de mayo de 2006). Nicea y su legado: una aproximación a la teología trinitaria del siglo IV. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-875505-0. Recuperado el 1 de julio de 2024 .
  24. ^ Bulgakov 2009, págs.15, 143, 147.
  25. ^ "Orígenes "utilizó hipóstasis y ousia libremente como términos intercambiables para describir la realidad distinta del Hijo dentro de la Deidad... Enseñó que había tres hipóstasis dentro de la Deidad" (Hanson, p. 184).
  26. ^ Niekerk, Andries van (15 de mayo de 2023). «Atanasio inventó el arrianismo». De Daniel al Apocalipsis . Consultado el 26 de agosto de 2024 .
  27. ^ “Mi segunda trayectoria teológica... la llamaré 'eusebiana'. Cuando utilizo este término quiero designar a cualquiera que hubiera encontrado puntos en común con cualquiera de los partidarios más destacados de Arrio, Eusebio de Nicomedia o Eusebio de Cesarea.” (Ayres, p. 52)
  28. ^ Arrio tenía un “fuerte compromiso con la creencia en tres hipóstasis divinas distintas” (Williams, Rowan, Arius: Heresy and Tradition, 2002/1987, p. 97).
  29. ^ “Asterio (un eusebiano destacado) insiste también en que Padre, Hijo y Espíritu son tres hipóstasis ”. (Ayres, p. 54)
  30. ^ “No es hasta que él (Atanasio) escribe el De Decretis (356 o 357) que Atanasio vuelve a mencionar la palabra y comienza a defenderla”. (Hanson, p. 436)
  31. ^ “La decisión de Atanasio de hacer de Nicea y del homoousios un tema central de su teología tiene su origen en el clima cambiante de la década del 350.” (Ayres, p. 144)
  32. ^ Basil en su tratado "De Spiritu Sancto"
  33. ^ Refiriéndose al Credo de Nicea, RPC Hanson los describe como “los nuevos términos tomados de la filosofía pagana de la época” (Hanson, p. 846).
  34. ^ “El único uso estrictamente teológico (de la palabra hipóstasis) es el de Hebreos 1:3, donde se describe al Hijo como ‘la impresión de la naturaleza’ [hipóstasis] de Dios”. (Hanson, p. 182)
  35. ^ "La palabra también aparece veinte veces en la LXX (la antigua traducción griega del Antiguo Testamento), pero sólo una de ellas puede considerarse teológicamente significativa... En Sabiduría 16:21 el escritor habla de la hipóstasis de Dios , es decir, su naturaleza; y sin duda es por eso que Hebreos usa el término 'impresión de su naturaleza'". (Hanson, p. 182)
  36. ^ Meyendorff 1989, pág. 173.
  37. ^ "Tertuliano, a finales del siglo II y principios del III, ya había utilizado la palabra latina substantia (sustancia) de Dios... Dios, por tanto, tenía un cuerpo y, de hecho, estaba situado en los límites exteriores del espacio... Tertuliano podía pensar en Padre, Hijo y Espíritu Santo compartiendo esta sustancia, de modo que la relación entre los Tres es, en un sentido muy refinado, corpórea... Puede utilizar la expresión Unius substantiae ('de una sustancia'). Esto ha llevado a algunos estudiosos a ver a Tertuliano como un exponente de la ortodoxia nicena anterior a Nicea... Pero esta teoría está lejos de ser plausible. El materialismo de Tertuliano es... algo totalmente diferente de cualquier idea de ousia u homoousios que se haya planteado durante el siglo IV" (Hanson, p. 184).
  38. ^ “Uno de los aspectos más sorprendentes de Nicea en comparación con los credos bautismales sobrevivientes de la época, e incluso en comparación con el credo que sobrevive del concilio de Antioquía de principios de 325, es su uso de la terminología técnica de ousia e hipóstasis ”. (Ayres, p. 92)
  39. ^ “Existía una considerable confusión acerca del uso de los términos hipóstasis y ousia en el período en que estalló la controversia arriana”. (Hanson, p. 181)
  40. ^ “Para muchas personas, a principios del siglo IV, la palabra hipóstasis y la palabra ousia tenían prácticamente el mismo significado.” (Hanson, p. 181)
  41. ^ "Está claro que para él hipóstasis y ousia seguían siendo sinónimos." (Hanson, 440)
  42. ^ Ayres se refiere a “la aparente ecuación de ousia e hipóstasis . (Ayres, p. 88)
  43. ^ RPC Hanson dice que el Credo de Nicea "aparentemente (pero no con certeza) identifica la hipóstasis y la ousia ". (Hanson, p. 188)
  44. "Al menos durante la primera mitad del período 318-381, y en algunos casos considerablemente después, ousia e hipóstasis se utilizan como sinónimos virtuales". (Hanson, p. 183)
  45. ^ “Solo mucho más tarde en el siglo se logra distinguir con mayor claridad entre ambos”. (Ayres, p. 98)
  46. ^ “Cuando por fin se aclaró la confusión y estos dos significados distintos se asociaron permanentemente a estas palabras”, hipóstasis y ousia significaron respectivamente “'persona' y 'sustancia'”. (Hanson, p. 181)
  47. ^ A Basilio “se le identifica a menudo” con la “distinción entre una naturaleza unitaria compartida en un nivel, y las distinciones personales de Padre, Hijo y Espíritu en otro”. (Ayres, p. 190-191)
  48. ^ “El primero que propuso una diferencia entre los significados de hipóstasis y ousía... fue Basilio de Cesarea.” (Johannes, Ousía e hipóstasis desde los filósofos hasta los concilios)
  49. ^ "Basilio usa hipóstasis para significar 'Persona de la Trinidad', a diferencia de 'sustancia', que generalmente se expresa como ousia o 'naturaleza' (physis) o 'sustrato'". (Hanson, p. 690-691)
  50. ^ "La contribución más destacada de Basilio a la resolución de la disputa sobre la doctrina cristiana de Dios fue su clarificación del vocabulario". (Hanson, p. 690)
  51. ^ "San Basilio el Grande, Cartas – Tercera parte – Texto completo, en inglés – 1". www.elpenor.org . Consultado el 23 de septiembre de 2021 .
  52. ^ "San Basilio el Grande, Cartas – Tercera parte – Texto completo, en inglés – 39". www.elpenor.org . Consultado el 23 de septiembre de 2021 .
  53. ^ Arrio usó hipóstasis para 'Persona'. Por ejemplo, "habló con facilidad de las hipóstasis del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Y dijo que las hipóstasis del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo "eran diferentes en clase y en rango" (Hanson, p. 187). Pero usó ousia para "sustancia". Escribió, por ejemplo, "El Logos es ajeno y diferente en todos los aspectos a la ousia del Padre " (Hanson, p. 186). "Parece probable que él fuera uno de los pocos durante este período que no confundió los dos" (Hanson, p. 187).
  54. ^ Asterio, otro de los principales arrianos, “claramente no confundió ousia e hipóstasis”. Utilizó hipóstasis para “Persona”. Por ejemplo, “dijo que había tres hipóstasis” y “ciertamente enseñó que el Padre y el Hijo eran distintos y diferentes en sus hipóstasis”. Pero utilizó ousia para “sustancia”. Por ejemplo, “también describió al Hijo como ‘la imagen exacta de la ousia y el consejo y la gloria y el poder’ del Padre”. (Hanson, p. 187)
  55. ^ "[Basil] provenía de lo que podría llamarse un entorno 'homoiousiano'" (Hanson, p. 699). Por lo tanto, "la doctrina de 'igualdad con respecto a ousia' era una que podían aceptar, o al menos tomar como punto de partida, y que no les causaba ninguna inquietud" (Hanson, p. 678).
  56. ^ Escribió: "La relación que lo general tiene con lo particular es la misma que tiene la ousia con la hipóstasis" (Hanson, p. 692).
  57. ^ "Puede comparar la relación de ousia con hipóstasis con la de un 'ser viviente' con un hombre en particular y aplicar esta distinción directamente a las tres Personas de la Trinidad". Esto sugiere "que cada uno de los tres es un ejemplo particular de una Deidad 'genérica'". (Hanson, p. 692)
  58. ^ Niekerk, Andries van (26 de noviembre de 2021). "RPC Hanson - Una conferencia sobre la controversia arriana". De Daniel al Apocalipsis . Consultado el 26 de agosto de 2024 .
  59. ^ Weedman 2007, págs. 95–97.
  60. ^ González, Justo L (2005), "Hipóstasis", Términos Teológicos Esenciales, Louisville: Westminster John Knox Press, pp. 80–81, ISBN 978-0664228101
  61. ^ McGuckin 2011, pág. 57.
  62. ^ Kuhn 2019.
  63. ^ Juan Calvino, Comentario sobre Hebreos , 35 (edición en PDF de CCEL); https://ccel.org/ccel/c/calvin/calcom44/cache/calcom44.pdf; versión de texto simple: https://www.studylight.org/commentaries/eng/cal/hebrews-1.html

Fuentes