Śrauta es una palabra sánscrita que significa "perteneciente a śruti ", es decir, cualquier cosa basada en los Vedas del hinduismo . [1] [2] Es un adjetivo y prefijo para textos, ceremonias o personas asociadas con śruti. [3] El término, por ejemplo, se refiere a los brahmanes que se especializan en el corpus de textos śruti , [4] y las tradiciones Śrauta Brahmin en los tiempos modernos se pueden ver en Kerala y la costa de Andhra . [5]
La palabra sánscrita śrauta tiene sus raíces en śruti ("lo que se oye", en referencia a las escrituras del hinduismo). Johnson dice que śrauta , es un adjetivo que se aplica a un texto, una práctica ritual o una persona, que se asocia con śruti . [3] Klostermaier está de acuerdo, afirmando que el prefijo significa "perteneciente a śruti ", e incluye ceremonias y textos relacionados con śruti . [1] La palabra a veces se escribe shrauta en la literatura académica. [6] [7]
Difundidas a través de las religiones indias, las tradiciones homa se encuentran en toda Asia, desde Samarcanda hasta Japón , a lo largo de 3000 años de historia. [8] Un homa , en todas sus variantes asiáticas, es un ritual ceremonial que ofrece comida al fuego y que en última instancia desciende de la religión védica . [8] La tradición refleja un eclecticismo ritual para el fuego y los alimentos cocinados ( Paka-yajna ) que se desarrolló en las religiones indias, y las capas brahmanas de los Vedas son los registros más antiguos que se conservan de esto. [9]
El yajna o ritual védico de sacrificio de fuego, en el contexto indio, se convirtió en una característica distintiva de los primeros rituales śruti (védicos). [8] Un ritual śrauta es una forma de quid pro quo donde a través del ritual del fuego, un sacrificador ofrecía algo a los dioses, y el sacrificador esperaba algo a cambio. [10] [11] El ritual védico consistía en ofrendas de sacrificio de algo comestible o potable, [12] como leche, mantequilla clarificada, yogur, arroz, cebada, un animal o cualquier cosa de valor, ofrecido a los dioses con la ayuda de de los sacerdotes del fuego. [13] [14] Esta tradición védica se dividió en Śrauta ( basada en śruti ) y Smarta ( basada en Smriti ). [8]
Los rituales Śrauta, afirma Michael Witzel, son un campo de estudio activo y no se comprenden del todo. [15]
Las prácticas del "ritual del fuego" de Śrauta fueron copiadas por diferentes tradiciones budistas y jainistas , afirma Phyllis Granoff, y sus textos se apropian del "eclecticismo ritual" de las tradiciones hindúes, aunque con variaciones que evolucionaron a lo largo de la época medieval. [8] [16] [17] El ritual de sacrificio védico estilo homa, afirma Musashi Tachikawa, fue absorbido por el budismo Mahayana y los rituales homa continúan realizándose en algunas tradiciones budistas en el Tíbet, China y Japón. [18] [19]
Los Śrautasūtras son sutras relacionados con rituales basados en el śruti . Las primeras versiones de los sutras Kalpa (Vedanga) probablemente fueron compuestas en el siglo VI a. C., comenzando aproximadamente al mismo tiempo que se compuso la capa Brahmana de los Vedas y la mayoría de los sutras rituales se completaron alrededor del año 300 a. [23] Fueron atribuidos a famosos sabios védicos en la tradición hindú. [24] Estos textos están escritos al estilo de los sutras aforísticos y, por lo tanto, son taxonomías o guías concisas en lugar de manuales o manuales detallados para cualquier ceremonia. [25]
Los Śrautasūtras se diferencian del smārtasūtra basado en smṛti (aquello que se recuerda, las tradiciones). [26] Los Smartasutras , en la literatura védica y posvédica antigua, típicamente se refieren a los gṛhyasūtras (ritos de iniciación de los jefes de familia) y sāmayācārikasūtras (forma correcta de vivir la vida con deberes para consigo mismo y para las relaciones con los demás, dharmaśāstras ). [26] [27]
Los Śrautasūtras forman parte del corpus de la literatura de sutras sánscritos . Sus temas incluyen instrucciones relacionadas con el uso del śruti corpus en grandes rituales y la correcta ejecución de estas principales ceremonias védicas, son las mismas que se encuentran en las capas Brahmana de los Vedas, pero presentadas de manera más sistemática y detallada. [29]
Definición de sacrificio védico
Yajña, sacrificio, es un acto por el cual entregamos algo por el bien de los dioses. Tal acto debe descansar sobre una autoridad sagrada ( āgama ), y servir para la salvación del hombre ( śreyortha ). La naturaleza del regalo es de menor importancia. Puede ser pastel ( puroḍāśa ), legumbres ( karu ), leche mezclada ( sāṃnāyya ), un animal ( paśu ), el jugo de soma-planta ( soma ), etc; es más, las ofrendas más pequeñas de mantequilla, harina y leche pueden servir como sacrificio.
— Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1 , Traductor: M Dhavamony [14] [30]
Baudhayana srautasutra es probablemente el texto más antiguo del género śrautasūtra e incluye en su apéndice un paribhāṣāsūtra (definiciones, sección del glosario). [31] Otros textos, como el temprano Apastamba śrautasūtra y el posterior Katyayana, comienzan con la sección Paribhasa-sutra . [31] Los śulbasūtra s o śulvasūtra s son apéndices de los śrautasūtras y tratan de la metodología matemática para construir geometrías para el vedi (altar védico). [32] La palabra sánscrita śulba significa "cuerda", y estos textos son "reglas de la cuerda". [33] Proporcionan, afirma Kim Plofker, lo que en la terminología matemática moderna se llamaría "transformaciones de figuras planas que preservan el área", describiendo concisamente fórmulas y constantes geométricas. [33] Cinco śulbasutras han sobrevivido a lo largo de la historia, de los cuales el más antiguo es probablemente el Baudhayāna śulbasūtra (800–500 a. C.), mientras que el de Kātyāyana puede ser cronológicamente el más joven (≈300 a. C.). [34]
Los rituales y ceremonias Śrauta se refieren a los que se encuentran en las capas Brahmana de los Vedas. Estos incluyen rituales relacionados con el fuego, la luna llena, la luna nueva, el soma, el sacrificio de animales, así como ofrendas estacionales realizadas durante la época védica. [35] Estos rituales y ceremonias en los textos de los Brahmanas son mixtos y difíciles de seguir. Una descripción más clara de los procedimientos rituales apareció en los Vedanga Kalpa-sutras. [36]
Los rituales védicos, afirma Burde, se pueden "dividir en rituales Śrauta y Gṛhya". [37] Los ritos Śrauta relacionados con ceremonias públicas fueron relegados a los Śrautasutras, mientras que la mayoría de los rituales védicos relacionados con ritos de iniciación y ceremonias domésticas fueron incorporados en los Gṛhyasūtras (literalmente, hogareños; también llamados Laukika o populares, afirma Lubin). [8] [38] Sin embargo, los Gṛhyasūtras también agregaron muchas ceremonias nuevas no Śrauta con el tiempo. [8] Los śrautasūtras generalmente se centran en grandes y costosas ceremonias públicas, mientras que los gṛhyasūtras se centran en los jefes de familia y los saṃskāras (ritos de paso) como el parto , el matrimonio , la renunciación y la cremación . [36] [2] [37]
Las ceremonias śrautasūtra suelen ser elaboradas y requieren los servicios de varios sacerdotes, [2] mientras que los rituales gṛhyasūtra pueden realizarse sin o con la ayuda de un sacerdote en las tradiciones hindúes. [39] [40]
Los rituales Śrauta variaban en complejidad. El primer paso de un ritual Śrauta era hacer un altar, luego el inicio del fuego, luego las recitaciones de Havir-yajnas, luego ofrecer leche o gotas de líquido bebible en el fuego, luego oraciones, todo con mantras. [41]
Los rituales Śrauta más complejos se basaban en el ciclo de la luna ( Darshapurnamasa ) y los rituales estacionales. [41] Los sacrificios Śrauta del ciclo lunar no tenían sacrificios de animales, ofrecían un Purodasha (pastel de grano horneado) y Ghee (mantequilla clarificada) como ofrenda a los dioses, con recitación de mantras . [42]
Según Witzel, "el Pasubandha o "Sacrificio de animales" también está integrado en el ritual Soma e implica la matanza de un animal". La matanza se consideró desfavorable y se practicaba la asfixia "sin sangre" del animal fuera del lugar de ofrenda. [38] La matanza era vista como una forma de maldad y contaminación ( papa , agha , enas ), y se introdujeron reformas para evitar este mal en los tiempos tardíos o post-Rigvédicos. [43] Según Timothy Lubin, la sustitución del sacrificio de animales en el ritual Śrauta con masa moldeada ( pistapasu ) o vasijas de ghee ( ajyapasu ) se ha practicado durante al menos 600 años, aunque tal sustitución no se tolera en los textos rituales Śrauta. [44]
Las discusiones sobre la sustitución del sacrificio de animales por ofrendas vegetarianas, afirma Usha Grover, aparecen en la sección 1.2.3 del Shatapatha Brahmana del Yajurveda . [45] Esta sección, afirma Grover, presenta el cambio progresivo en el material ofrecido a los dioses durante un ritual Śrauta. [45] El cambio, añade Grover, puede estar relacionado con Ahimsa (principio de no violencia), o simplemente un medio para preservar el número de ganado, o la falta de disponibilidad de animales para el sacrificio. Sin embargo, según Grover, el texto antiguo sugiere que "se abandonó el sacrificio de animales" y la ofrenda se convirtió en "verduras, cereales, leche y ghee". [45] Max Müller y otros comparten la opinión de que los antiguos textos védicos habían comenzado a afirmar que las ofrendas vegetales eran tan eficientes como las ofrendas animales, para ciertos sacrificios . [46]
Según Alexis Sanderson, las ceremonias Śrauta disminuyeron desde el siglo V al XIII d.C. [47] Este período vio un cambio de los sacrificios Śrauta a la concesión caritativa de obsequios, como dar vacas, tierras, otorgar donaciones para construir templos y sattrani (casas de alimentación) y tanques de agua como parte de ceremonias religiosas. [48] [49]
La mayoría de los rituales Śrauta rara vez se realizan en la era moderna. [50] Algunas tradiciones Śrauta han sido observadas y estudiadas por eruditos, como en las zonas rurales de Andhra Pradesh y en otras partes de la India y Nepal . [51] David Knipe ha informado sobre las tradiciones Śrauta de la costa de Andhra , [5] y Frits Staal grabó en video una ceremonia śrauta elaborada en Kerala en 1975. [52] Según Axel Michaels, los rituales de sacrificio homa que se encuentran en el hinduismo moderno y los contextos budistas evolucionaron como una versión más simple del ritual védico Śrauta. [50]
Knipe ha publicado un libro sobre las prácticas Śrauta en la zona rural de Andhra. El sistema ritual Śrauta, afirma Knipe, "es extendido, en el sentido de que una simple rutina doméstica ha sido reemplazada por una mucho más exigente con las energías religiosas del sacrificador y su esposa", y se inicia aumentando el régimen único de una familia. sistema de fuego Grihya a un sistema de tres fuegos Śrauta. [53] La comunidad que continúa enseñando la tradición Śrauta a la próxima generación también enseña la tradición Smarta, la elección queda en manos de los jóvenes. [54] La tradición de Andhra puede estar, afirma Knipe, arraigada en los antiguos Apstamba Śrauta y Grihya Sutras. [55] En las tradiciones de Andhra, después de haber establecido la rutina de las ofrendas de agnihotra dos veces al día y las ofrendas de dara pūrṇamāsa quincenales , uno es elegible para realizar el agniṣṭoma, el rito soma más simple. [51] Después del agniṣṭoma, uno es elegible para realizar ritos soma y ritos agnicayana más extensos. [56]
Los brahmanes Śrauta se especializan en realizar rituales según el corpus de textos śruti, en contraste con los brahmanes smarta, conocidos por realizar rituales según los textos smriti . [4] [57]
Varios eruditos como Mary McGee, Stephanie Jamison, Katherine Young y Laurie Patton han sugerido que las mujeres recitan mantras en las ceremonias śrauta del hinduismo desde la antigüedad. [58] [59]
Ashvamedha y Rajasuya ya no se practican . [60] Hay dudas de que alguna vez se haya realizado el Purushamedha , un sacrificio humano . [60] [61]
Los rituales Śrauta eran complejos y costosos, afirma Robert Bellah, y "no debemos olvidar que los ritos fueron creados para la realeza y la nobleza". [62] Un brahmán, añade Bellah, tendría que ser muy rico para patrocinar e incurrir en los gastos de un elaborado rito Śrauta. [62] En la antigüedad, hasta mediados del primer milenio d.C., eventos como la consagración real patrocinaron los ritos Śrauta y, posteriormente, declinaron a medida que ritos alternativos como el templo y las acciones filantrópicas se volvieron más populares entre la realeza. [63]
Los Upanishads , afirma Brian Smith, fueron un movimiento hacia la desaparición de los rituales sociales de estilo Śrauta y la visión del mundo que estos ritos representaban. [64] Las doctrinas Upanishadic no fueron una culminación, sino una destrucción del ritualismo védico. [64] Esto tuvo una influencia duradera en las religiones indias que ganaron prominencia en el primer milenio a. C., no solo en términos del Vedanta y otras escuelas de filosofía hindú que surgieron, sino también en términos de la influencia budista y jaina entre la clase real. de la antigua sociedad india. [64]
En los Upanishads se podría estar presenciando la conclusión del vedismo, no en el sentido de su culminación sino en el sentido de su destrucción. Desde la visión protovedántica, el universo y el orden ritual basado en la semejanza se han derrumbado y ha surgido una configuración muy diferente basada en la identidad. Se podría decir que el monismo upanishádico destapó un sistema contenido, además de regulado, por semejanza jerárquica. La formulación de una filosofía monista de la identidad última –posiblemente un indicio de que el vedismo se disipa y se reforma en una nueva visión sistemática del mundo y sus principios fundamentales– nació fuera del esquema de clasificación normativo de la vida social védica y se institucionalizó como un contrapunto a la vida. en el mundo. [64]
Con el tiempo, los eruditos de la antigua India compusieron Upanishads, como el Pranagnihotra Upanishad , que evolucionaron el enfoque de los rituales externos al autoconocimiento y a los rituales internos dentro del hombre. El Pranagnihotra es, afirma Henk Bodewitz , un ritual privado directo internalizado que sustituyó al ritual público externo de Agnihotra (un rito srauta). [sesenta y cinco]
Esta evolución dependía de la idea védica de que los devas (dioses) se referían a los órganos de los sentidos dentro del cuerpo, y que el cuerpo humano es el templo de Brahman , la realidad metafísica inmutable. Este principio se encuentra en muchos Upanishads, incluido el Pranagnihotra Upanishad, el Brihadaranyaka Upanishad sección 2.2, [66] Kaushitaki Upanishad secciones 1.4 y 2.1–2.5, [67] Prasna Upanishad capítulo 2, [68] [69] y otros. [70] La idea también es encontrada y desarrollada por otros Upanishads menores, como el antiguo Brahma Upanishad , que comienza describiendo el cuerpo humano como la "ciudad divina de Brahman". [70]
Bodewitz afirma que esto refleja la etapa del pensamiento indio antiguo en la que "el yo o la persona como totalidad se volvió central, con el yo o el alma como la manifestación del principio o dios más elevado". [71] Esta evolución marcó un cambio en el rito espiritual de lo externo a lo interno, de la actuación pública a través de rituales tipo srauta a la actuación en el pensamiento a través de la introspección, de los dioses en la naturaleza a los dioses internos. [71]
El sacrificio Śrauta Agnihotra evolucionó así hacia el concepto de sacrificio Prana-Agnihotra. Heesterman describe el sacrificio de pranagnihotra como aquel en el que el practicante realiza el sacrificio con comida y su propio cuerpo como templo, sin ninguna ayuda externa ni reciprocidad, y este ritual permite al hindú "permanecer en la sociedad manteniendo su independencia de ella". su simplicidad marca así la "estación final del ritualismo védico". [72]
Cita: Una interpretación exhaustiva del ritual Śrauta que utilice una gran cantidad de descripciones védicas e interpretaciones nativas contemporáneas es un desiderátum. Aunque comenzó hace cien años (...), aún está pendiente una interpretación integral.