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Escuela Hanafi

La escuela hanafí o hanafismo ( árabe : ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنَفِيّ , romanizado :  al-madhhab al-ḥanafī ) es una de las cuatro escuelas principales de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . [1] Fue establecida por el erudito , jurista y teólogo del siglo VIII Abu Hanifa ( c.  699-767 d. C. ), un seguidor cuyos puntos de vista legales fueron preservados principalmente por sus dos discípulos Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani . [2] Como la más antigua y más seguida de las cuatro principales escuelas sunitas, también se la llama la "escuela de la gente de opinión" ( madhhab ahl al-ra'y ). [3] [4] Muchos hanafis también siguen la escuela de teología Maturidi .

La importancia de este madhhab radica en el hecho de que abarca no sólo las decisiones y dichos de Abu Hanifa, sino también las decisiones y dichos del consejo judicial que estableció. [ cita requerida ] Abu Hanifa fue el primero en resolver casos formalmente y organizarlos en capítulos. [ cita requerida ] Fue seguido por Malik ibn Anas en la organización de Al-Muwatta . Dado que los Sahaba y los sucesores de los Sahaba no pusieron atención en establecer la ciencia de la Sharia o codificarla en capítulos o libros organizados, sino que se basaron en la fuerza de su memorización para transmitir el conocimiento, Abu Hanifa temía que la próxima generación de la comunidad musulmana no entendiera bien las leyes de la Sharia . [ ambiguo ] Sus libros consistían en Taharah (purificación), Salat (oración), otros actos de Ibadah (adoración), Muwamalah (trato público), luego Mawarith (herencia). [3]

Bajo el patrocinio de los abasíes , la escuela hanafí floreció en Irak y se extendió por todo el mundo islámico, estableciéndose firmemente en la España musulmana y el Gran Irán , incluido el Gran Jorasán , en el siglo IX, donde adquirió el apoyo de gobernantes como el Sultanato de Delhi , el Imperio corasmiano , el Sultanato kazajo y los gobernantes samánidas locales . [5] La expansión turca introdujo la escuela en el subcontinente indio y Anatolia , y fue adoptada como la principal escuela jurídica del Imperio otomano y mogol . [6] En la moderna República de Turquía , la jurisprudencia hanafí está consagrada en Diyanet , la dirección de asuntos religiosos, a través de la constitución (art. 136). [7]

La escuela Hanafi es la más grande de las cuatro escuelas sunitas tradicionales de jurisprudencia islámica, seguida por aproximadamente el 30% de los musulmanes sunitas en todo el mundo. [8] [9] Es la principal escuela de jurisprudencia en los Balcanes , Turquía , Líbano , Egipto , el Levante , Asia Central y Asia del Sur , además de partes de Rusia y China . [10] [11] Las otras escuelas sunitas primarias son las escuelas Maliki , Shafi'i y Hanbali . [12] [13]

Aquel que se adscribe a la escuela Hanafi se llama Hanafi , Hanafita o Hanafista ( árabe : ٱلْحَنَفِيّ , romanizado :  al-ḥanafī , pl. ٱلْحَنَفِيَّة , al-ḥanafiyya o ٱلْأَحْنَاف ). , al-aḥnāf ).

Historia

Mapa del mundo musulmán. La escuela hanafí (verde claro) es la escuela sunita predominante en Turquía, Asia central, Bosnia, Oriente Medio occidental, la región occidental y del río Nilo de Egipto, Pakistán, Bangladesh y partes del sudeste de Europa, India, China y Rusia. [8] [10] Se estima que un tercio de todos los musulmanes que viven en países de mayoría musulmana en todo el mundo siguen la ley hanafí. [8]

Entre los primeros musulmanes no existía una tradición legal estandarizada ( madhhab ). [ vago ] Para ellos, las únicas fuentes de la Sharia eran el Corán y la Sunnah . [ cita requerida ] Si no se encontraba en estas dos fuentes, tenían que llegar a un consenso, y los primeros musulmanes diferían en su interpretación de los asuntos religiosos. Al final de la era de los Compañeros, [ ¿cuándo? ] los Tabi'is encontraron soluciones adoptando diferentes formas de interpretar la Sharia islámica. Así, la fórmula para establecer la Sharia islámica fue preparada por los Sahaba y los Tabi'is . [ cita requerida ] Al final del período Tabi'i, la expansión del imperio islámico significó que los expertos legales sintieron la necesidad de dar a la Sharia una forma científica —Fiqh— lo que Abu Hanifa hizo creando una metodología única. [ vago ] Al mismo tiempo, también estableció la Aqidah como una ciencia religiosa individual. [ cita requerida ]

Ja'far al-Sadiq , descendiente de Muhammad, fue uno de los maestros de Abu Hanifah y Malik ibn Anas , quien a su vez fue maestro de Al-Shafi'i , [14] [15] : 121  quien, a su vez, fue maestro de Ahmad ibn Hanbal . Por lo tanto, los cuatro grandes imanes de los fiqhs sunitas están conectados con Ja'far directa e indirectamente. [16]

El núcleo de la doctrina Hanafi fue compilado en el siglo III de la Hégira y ha ido desarrollándose gradualmente desde entonces. [17]

El califato abasí y la mayoría de las dinastías musulmanas fueron algunos de los primeros en adoptar el fiqh hanafí relativamente más flexible y lo prefirieron a los fiqhs tradicionalistas basados ​​en Medina, que favorecían la correlación de todas las leyes con el Corán y los hadices y desfavorecían la ley islámica basada en la discreción de los juristas. [18] Los abasíes patrocinaron la escuela hanafí desde el siglo II de la Hégira en adelante. Las dinastías turcas selyúcidas de los siglos V y VI de la Hégira, seguidas por los otomanos y los mogoles, adoptaron el fiqh hanafí. La expansión turca extendió el fiqh hanafí por Asia central y el subcontinente indio , con el establecimiento del Imperio selyúcida , la dinastía timúrida , varios kanatos , el sultanato de Delhi , el sultanato de Bengala y el Imperio mogol . A lo largo del reinado del 77º califa y 10º sultán otomano Suleiman el Magnífico y del 6º emperador mogol Aurangzeb Alamgir , Al-Qanun y Fatawa-e-Alamgiri, con base en Hanafi, sirvieron como código legal, jurídico, político y financiero de la mayor parte de Asia occidental y meridional. [17] [18]

Génesis del Madhhab

Duración

Los eruditos suelen definir el período formativo de la escuela Hanafi como el que comienza con la investigación judicial de Abu Hanifa (fallecido en 767 d. C./150 d. H.) y concluye con la muerte de su discípulo Hasan bin Ziyad (fallecido en 820 d. C./204 d. H.). [19]

Esta etapa se ocupa de la fundación del Madhhab y su establecimiento, la formación de principios y bases sobre los cuales se determinan las órdenes y surgen las ramas. Abu Zuhra, un destacado jurista islámico egipcio del siglo XX, sugirió: "El trabajo lo habría hecho el propio Imam. Y bajo su guía, sus estudiantes más avanzados habrían participado en él. Abu Hanifa tenía un método único de "discusiones y debates" para llevar a cabo los asuntos hasta que se resolvieran. Si se resolvían, Abu Yusuf habría recibido la orden de codificarlos". [20]

Trabajar

Al explicar el método de Abu Hanifa para enseñar a sus compañeros, Al-Muwaffaq Al-Makki dice: “Abu Hanifa estableció su doctrina consultándolos entre ellos. Nunca poseía las reglas arbitrariamente sin ellos. Era diligente en la práctica de la religión y exageraba al aconsejar sobre Dios, Su Mensajero y los creyentes. Tomaba las preguntas una por una y las presentaba ante ellos. Escuchaba lo que tenían y decía lo que tenía. Los debates continuaban con ellos durante un mes o más hasta que uno de los dichos se resolvía. Entonces el juez Abu Yusuf formulaba el principio a partir de eso, así, formuló todos los principios”. [21] En consecuencia, los estudiantes de Abu Hanifa fueron participantes en el establecimiento de esta estructura jurisprudencial, no eran solo oyentes, aceptando lo que se les presentaba. Y Abu Yusuf no fue el único que registró lo que la opinión establecía, sino que en el círculo de Abu Hanifa había diez blogs, [ aclaración necesaria ] encabezados por los cuatro grandes: Abu Yusuf, Muhammad bin Al-Hassan Al-Shaibani, Zufar bin Al-Hudhayl ​​y Hassan bin Ziyad al-Luluii. [22]

Metodología

Hanafi usul reconoce el Corán , el hadiz , el consenso ( ijma ), la analogía legal ( qiyas ), la preferencia jurídica ( istihsan ) y las costumbres normativas ( urf ) como fuentes de la Sharia . [2] [23] Abu Hanifa es considerado por los eruditos modernos como el primero en adoptar e instituir formalmente el qiyas como un método para derivar la ley islámica cuando el Corán y los hadices son silenciosos o ambiguos en su guía; [24] y es conocido por su confianza general en la opinión personal ( ra'y ). [2]

Los juristas islámicos suelen ser vistos como dos grupos: Ahl al-Ra'y (la gente de la opinión personal) y Ahl al-Hadith (la gente del Hadith). A los juristas de la escuela Hanafi se les acusa a menudo de preferir el ra'y al hadith. Muhammad Zahid al-Kawthari dice en su libro Fiqh Ahl al-`Iraq wa Hadithuhum : "Ibn Hazm piensa en los juristas como Ahl al-Ray y Ahl al-Hadith. Esta diferenciación no tiene base y es sin duda sólo el sueño de algunas personas excepcionales, que han sido influenciadas por las declaraciones de algunos narradores ignorantes, después de la mihna de Ahmad bin Hanbal". También afirma que los Hanafis sólo pueden ser llamados Ahl al-Ray, debido a lo talentosos y capaces que son cuando se trata de ra'y . Y no por su falta de conocimiento en hadith o por no confiar en él, como el término Ahl al-Ray suele implicar. [25]

Independientemente de su uso del Ra'y como una de las fuentes de su jurisprudencia, los eruditos hanafitas siguen dando prioridad al enfoque textual de los Sahaba. Un examen cuidadoso realizado por el investigador de jurisprudencia islámica moderna Ismail Poonawala ha descubierto que la influencia de los hadices narrados por Zubayr sobre la ejecución por lapidación ( Rajm ) como forma de castigo hacia los adúlteros estaba dentro de las decisiones de Abu Hanifa en la escuela de pensamiento hanafita sobre la validez de este tipo de castigos y, además, sobre cómo implementar el castigo de acuerdo con las enseñanzas de Mahoma debido a la autoconfesión del acusado. [Notas 1]

La ley hanafita ha tenido una profunda influencia en la implementación de las leyes hanafitas desde finales de la Edad Media hasta el período moderno , incluyendo:

Los textos fundacionales de la escuela hanafí, atribuidos a Abu Ḥanīfa y sus estudiantes Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani, incluyen Al-Fiqh al-Akbar (libro sobre teología), Al-fiqh al-absat (libro sobre teología), Kitab al-Athar (miles de hadices con comentarios), Kitab al-Kharaj y el llamado Zahir ar-Riwaya , que son seis libros en los que se compilan las opiniones autorizadas de los fundadores de la escuela. Son Al-Mabsut (también conocido como Kitab al-Asl), Al-Ziyadat , Al-Jami' al-Saghir , Al-Jami' al-Kabir , Al-Siyar al-Saghir y Al-Siyar al-Kabir (doctrina de guerra contra los incrédulos, distribución del botín de guerra entre los musulmanes, apostasía e impuestos a los dhimmi ). [35] [36] [37]

Istihsan

La escuela Hanafi favorece el uso de istihsan , o preferencia jurídica, una forma de ra'y que permite a los juristas optar por posiciones más débiles si los resultados de qiyas conducen a un resultado indeseable para el interés público ( maslaha ). [38] Aunque el istihsan inicialmente no requería una base escritural, las críticas de otras escuelas impulsaron a los juristas Hanafi a restringir su uso a los casos en que estaba respaldado textualmente desde el siglo IX en adelante. [39]

Dispersión de seguidores

Se estima que hasta el 30% de los musulmanes en el mundo siguen la escuela Hanafi. Hoy en día, la mayoría de los seguidores de la escuela Hanafi viven en Turquía , Bangladesh , Pakistán , Kazajstán , Turkmenistán , Kirguistán , China , Siria , Jordania , Uzbekistán , Tayikistán , Afganistán , India , Egipto , Albania , Kosovo , Chipre y Bosnia y Herzegovina . Además, un número limitado de seguidores de esta escuela vive en Irán , Azerbaiyán , Líbano , Sri Lanka , Myanmar , Nepal , Rusia e Irak . [40] [41] [42] [43] [44]

Lista de eruditos hanafíes

Véase también

Notas

  1. ^ Véase las obras de Poonawala. [26] Para un hadiz similar que involucra a Zubayr ibn al-Awwam como ejecutor de la lapidación hacia el adúltero, véase las obras de Hamad Abdul Karim. [27]

Referencias

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  3. ^ ab Eid, Muhammad (5 de junio de 2015). "المذهب الحنفي… المذهب الأكثر انتشاراً في العالم". Masjid Salah al-Din (en árabe). Archivado desde el original el 7 de mayo de 2019 . Consultado el 5 de junio de 2015 .
  4. ^ Al-Haddad, Husam (17 de noviembre de 2014). "المذهب الحنفي.. المذهب الأكثر انتشاراً". Movimientos islamistas (en árabe). Archivado desde el original el 7 de mayo de 2019 . Consultado el 17 de noviembre de 2014 .
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  44. ^ "¿Podrías darnos información sobre qué madhhab es común en qué país?"

Obras citadas

Lectura adicional

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