La importancia de este madhab radica en el hecho de que abarca no sólo los fallos y dichos de Abu Hanifa, sino también los fallos y dichos del consejo judicial que él estableció. [ cita necesaria ] Abu Hanifa fue el primero en resolver casos formalmente y organizarlos en capítulos. [ cita necesaria ] Malik ibn Anas lo siguió en la organización de Al-Muwatta . Dado que los Sahaba y los sucesores de los Sahaba no se preocuparon por establecer la ciencia de la Sharia o codificarla en capítulos o libros organizados, sino que confiaron en la fuerza de su memorización para transmitir conocimientos, Abu Hanifa temió que la próxima generación de los Sahaba La comunidad musulmana no entendería bien las leyes de la Sharia . [ ambiguo ] Sus libros consistían en Taharah (purificación), Salat (oración), otros actos de Ibadah (adoración), Muwamalah (tratamiento público), luego Mawarith (herencia). [3]
La escuela Hanafi es la más grande de las cuatro escuelas suníes tradicionales de jurisprudencia islámica, seguida por aproximadamente el 30% de los musulmanes suníes en todo el mundo. [8] [9] Es la principal escuela de jurisprudencia en los Balcanes , Turquía , Líbano , Egipto , Levante , Asia Central y Asia del Sur , además de partes de Rusia y China . [10] [11] Las otras escuelas primarias sunitas son las escuelas Maliki , Shafi'i y Hanbali . [12] [13]
Aquel que se adscribe a la escuela Hanafi se llama Hanafi , Hanafita o Hanafista ( árabe : ٱلْحَنَفِيّ , romanizado : al-ḥanafī , pl. ٱلْحَنَفِيَّة , al-ḥanafiyya o ٱلْأَحْنَاف ). , al-aḥnāf ).
Historia
Mapa del mundo musulmán. Hanafi (verde claro) es la escuela sunita predominante en Turquía, Asia central, Bosnia, el Oriente Medio occidental, la región occidental y del río Nilo de Egipto, Pakistán, Bangladesh y partes del sudeste de Europa, India, China y Rusia. [8] [10] Se estima que un tercio de todos los musulmanes que viven en países de mayoría musulmana en todo el mundo siguen la ley Hanafi. [8]
No existía una tradición legal estandarizada ( madhhab ) entre los primeros musulmanes. [ vago ] Para ellos, las únicas fuentes de la Sharia eran el Corán y la Sunnah . [ cita necesaria ] Si no se encuentran en estas dos fuentes, tuvieron que llegar a un consenso, y los primeros musulmanes diferían en su interpretación de los asuntos religiosos. Al final de la era de los Compañeros, [ ¿cuándo? ] los Tabi'is encontraron soluciones adoptando diferentes formas de interpretar la Shari'ah islámica. Así, la fórmula para establecer la Shari'ah islámica fue preparada por los Sahaba y los Tabi'is . [ cita necesaria ] Al final del período Tabi'i, la expansión del imperio islámico significó que los expertos legales sintieron la necesidad de darle a la Shari'ah una forma científica, Fiqh , lo que Abu Hanifa hizo al crear una metodología única. [ vago ] Al mismo tiempo, también estableció la Aqidah como una ciencia religiosa individual. [ cita necesaria ]
Ja'far al-Sadiq , un descendiente de Mahoma fue uno de los maestros de Abu Hanifah y Malik ibn Anas quien a su vez fue maestro de Al-Shafi'i , [14] [15] : 121 quien, a su vez, fue un maestro de Ahmad ibn Hanbal . Por lo tanto, los cuatro grandes imanes de los Fiqhs sunitas están conectados con Ja'far directa e indirectamente. [16]
El núcleo de la doctrina Hanafi se compiló en el siglo III Hégira y se ha ido desarrollando gradualmente desde entonces. [17]
El califato abasí y la mayoría de las dinastías musulmanas fueron algunos de los primeros en adoptar el relativamente más flexible fiqh hanafí y lo prefirieron a los fiqh tradicionalistas con base en Medina, que favorecían la correlación de todas las leyes con el Corán y los hadices y desfavorecían la ley islámica basada en la discreción de juristas. [18] Los abasíes patrocinaron la escuela Hanafi desde el siglo II Hégira en adelante. Las dinastías turcas selyúcidas de los siglos V y VI Hégira, seguidas por los otomanos y los mogoles, adoptaron el Hanafi Fiqh. La expansión turca extendió el Hanafi Fiqh por Asia central y el subcontinente indio , con el establecimiento del Imperio selyúcida , la dinastía timúrida , varios kanatos , el sultanato de Delhi , el sultanato de Bengala y el imperio mogol . Durante el reinado del 77.º califa y décimo sultán otomano Solimán el Magnífico y del 6.º emperador mogol Aurangzeb Alamgir , Al-Qanun y Fatawa-e-Alamgiri, con sede en Hanafi , sirvieron como código legal, jurídico, político y financiero de la mayor parte del sur de Asia. . [17] [18]
Génesis de Madhab
Duración
Los eruditos comúnmente definen el período de formación de la escuela Hanafi como que comienza con la investigación judicial de Abu Hanifa (m. 767 CE/150 AH) y concluye con la muerte de su discípulo Hasan bin Ziyad (m. 820 CE/204 AH). [19]
Esta etapa tiene que ver con la fundación del Madhhab y su establecimiento, la formación de principios y bases sobre los cuales se determinan los órdenes y surgen las ramas. Abu Zuhra, un destacado jurista islámico egipcio del siglo XX, sugirió: "El trabajo lo habría realizado el propio Imam. Y bajo su dirección, sus estudiantes más avanzados participarían en él. Abu Hanifa tenía un método único de "discusiones y debates" para llevar a cabo sobre las cuestiones hasta que se resolvieran, si se resolvieran, a Abu Yusuf se le habría ordenado codificarlo". [20]
Trabajar
Al-Muwaffaq Al-Makki, al explicar el método de Abu Hanifa para enseñar a sus compañeros, dice: “Abu Hanifa estableció su doctrina mediante consultas entre ellos. Nunca posee los fallos arbitrariamente sin ellos. Era diligente en la práctica de la religión y exagerado al aconsejar acerca de Dios, Su Mensajero y los creyentes. Recogía las preguntas una por una y se las presentaba. Oiría lo que tenían y diría lo que él tenía. Los debates habrían continuado con ellos durante un mes o más hasta que uno de los dichos quedara asentado en él. Luego el juez Abu Yusuf formularía el principio a partir de eso, y así formuló todos los principios”. [21] En consecuencia, los estudiantes de Abu Hanifa fueron participantes en el establecimiento de esta estructura jurisprudencial, no fueron simplemente oyentes, aceptando lo que se les presentó. Y Abu Yusuf no fue el único que registró lo que se decidió por la opinión, sino que en el círculo de Abu Hanifa había diez bloggers, [ se necesita aclaración ] encabezados por los cuatro grandes: Abu Yusuf, Muhammad bin Al-Hassan Al-Shaibani , Zufar bin Al-Hudhayl y Hassan bin Ziyad al-Luluii. [22]
Metodología
Hanafi usul reconoce el Corán , los hadices , el consenso ( ijma ), la analogía legal ( qiyas ), la preferencia jurídica ( istihsan ) y las costumbres normativas ( urf ) como fuentes de la Sharia . [2] [23] Los eruditos modernos consideran a Abu Hanifa como el primero en adoptar e instituir formalmente qiyas como un método para derivar la ley islámica cuando el Corán y los hadices guardan silencio o son ambiguos en su guía; [24] y se destaca por su confianza general en la opinión personal ( ra'y ). [2]
Los juristas islámicos suelen ser vistos como dos grupos: Ahl al-Ra'y (La gente de opinión personal) y Ahl al-Hadith (La gente del Hadith). Los juristas de la escuela Hanafi son a menudo acusados de preferir el ra'y al hadiz. Muhammad Zahid al-Kawthari dice en su libro Fiqh Ahl al-`Iraq wa Hadithuhum : "Ibn Hazm piensa en los juristas como Ahl al-Ray y Ahl al-Hadith. Esta diferenciación no tiene fundamento y es sin duda sólo el sueño de algunas personas excepcionales, que han sido influenciadas por las declaraciones de algunos narradores ignorantes, después de la mihna de Ahmad bin Hanbal." También afirma que los Hanafis sólo podrían llamarse Ahl al-Ray, por lo talentosos y capaces que son cuando se trata de ra'y . Y no por su falta de conocimiento del hadiz o por no confiar en él, como suele implicar el término Ahl al-Ray. [25]
Independientemente de su uso de Ra'y como una de las fuentes de su jurisprudencia, los eruditos hanafitas todavía priorizan el enfoque textual de los Sahaba. Un examen cuidadoso realizado por el investigador de jurisprudencia islámica moderna Ismail Poonawala ha descubierto que la influencia de los hadices narrados por Zubayr sobre la ejecución de Rajm (lapidación) como forma de castigo hacia los adúlteros estaba dentro de las sentencias de Abu Hanifa en la escuela de pensamiento hanafita para este tipo de delitos. la validez de los castigos y, además, cómo implementar el castigo de acuerdo con las enseñanzas de Mahoma debido a la confesión del acusado. [Notas 1]
La ley hanafita ha tenido una profunda influencia en la implementación de las leyes hanafitas desde finales de la Edad Media hasta el período moderno , que incluyen:
Fatawa 'Alamgiri: Fatawa 'Alamgiri es un libro de edicto islámico implementado por primera vez como ley estatal en la India durante el reinado del emperador mogol Aurangzeb . [28] Más tarde, el Raj británico también implementó esta ley en un esfuerzo por controlar mejor a sus súbditos musulmanes indios. [28]
Qanun: El Imperio Otomano a través de su ley Qanun , que no es diferente de Fatawa 'Alamgiri, fue formado y canonizado como ley estatal por Solimán el Magnífico . [29] [30] Esta ley influyó indirectamente en su aliado , el Sultanato de Aceh , que también tenía su propia versión de la ley Rajm (lapidación) en su códice legal. [31] Este códice incluso se convirtió en el códice legal autónomo de la actual provincia de Aceh , ya que la provincia reconoce la ley Sharia basada en Qanun , a la que llaman Qanun Jinayat . [32] Esta ley hanafita de Rajm (lapidación) en Aceh ha sobrevivido hasta el siglo XXI, ya que fue reconocida oficialmente por el gobierno de Indonesia en 2014, además de que el estado de Selangor de Malasia la reconoció en 1995 como una ley autonómica, [33 ] Se dice que la facción fundamentalista talibán también sigue su propia variante de Hanafi Qanun. [34]
Los textos fundamentales del madhab hanafí, atribuidos a Abū Ḥanīfa y sus alumnos Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani, incluyen Al-Fiqh al-Akbar (libro de teología), Al-fiqh al-absat (libro de teología), Kitab al- Athar (miles de hadices con comentarios), Kitab al-Kharaj y el llamado Zahir ar-Riwaya , que son seis libros en los que se recopilan las opiniones autorizadas de los fundadores de la escuela. Son Al-Mabsut (también conocido como Kitab al-Asl), Al-Ziyadat , Al-Jami' al-Saghir , Al-Jami' al-Kabir , Al-Siyar al-Saghir y Al-Siyar al-Kabir (doctrina de guerra contra los incrédulos, distribución del botín de guerra entre musulmanes, apostasía e impuestos a los dhimmi ). [35] [36] [37]
Istihsan
La escuela Hanafi favorece el uso de istihsan , o preferencia jurídica, una forma de ra'y que permite a los juristas optar por posiciones más débiles si los resultados de las qiyas conducen a un resultado indeseable para el interés público ( maslaha ). [38] Aunque istihsan inicialmente no requería una base escritural, las críticas de otras escuelas llevaron a los juristas hanafi a restringir su uso a casos en los que estaba respaldado textualmente desde el siglo IX en adelante. [39]
^ Ver obras de Poonawala. [26] Para un hadiz similar que involucra a Zubayr ibn al-Awwam como ejecutor de la lapidación hacia un adúltero, ver las obras de Hamad Abdul Karim. [27]
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Lectura adicional
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Enlaces externos
Hanafiyya Bulend Shanay, Universidad de Lancaster
Kitab al-siyar al-saghir (Versión resumida de la doctrina de guerra Hanafi) [ enlace muerto ] Muhammad al-Shaybani, Traductor – Mahmood Ghazi
Los aspectos legales del matrimonio según Hanafi Fiqh Archivado el 22 de enero de 2015 en Wayback Machine Islamic Quarterly London, 1985, vol. 29, núm. 4, págs. 193-219
Al-Hedaya [ enlace muerto ] , una compilación del siglo XII de la ley religiosa hanafi basada en el fiqh, por Burhan al-Din al-Marghinani , traducido por Charles Hamilton
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