Radical Faeries es una red mundial y un movimiento contracultural poco afiliado que busca redefinir la conciencia queer a través de la espiritualidad secular . [1] A veces considerado una forma de paganismo moderno , el movimiento también adopta elementos del anarquismo y el ambientalismo . Rechazando la heteroimitación , el movimiento Radical Faerie comenzó durante la revolución sexual de la década de 1970 entre los hombres homosexuales en los Estados Unidos. [2]
Los activistas homosexuales Harry Hay , Mitch Walker , Don Kilhefner y John Burnside [3] organizaron la primera Conferencia Espiritual para Hadas Radicales en Arizona en septiembre de 1979. [4] Desde entonces, el movimiento se ha expandido junto con el movimiento más amplio por los derechos de los homosexuales , desafiando la comercialización. y patriarcales de la vida LGBTQ+ moderna mientras celebran construcciones y rituales eclécticos . [5] Las hadas tienden a ser ferozmente independientes, antisistema y centradas en la comunidad . [5] Hoy en día, las hadas radicales encarnan una amplia gama de géneros , orientaciones sexuales e identidades .
"Somos el equivalente de los chamanes en la cultura moderna", dijo Peter Soderberg, durante una entrevista en el Pagan Spirit Gathering de 1985. "Muchos hombres homosexuales quieren ser estadounidenses de clase media. Quieren ser respetados como seres humanos y quieren que se ignore su sexualidad. Pero las hadas radicales están dispuestas a vivir al límite. Sentimos que hay poder en nuestra sexualidad. Sabemos que hay un poder allí porque nuestra cultura nos tiene mucho miedo".
Margot Adler , 2006. [6]
El biógrafo de Hay, Stuart Timmons, describió a las Hadas como una "mezcla de alternativa política, contracultura y movimiento espiritual". [7] Peter Hennan afirmó que las Hadas contenían elementos de " marxismo , feminismo , paganismo , espiritualidad de los nativos americanos y de la Nueva Era , anarquismo , el movimiento mitopoético de los hombres , individualismo radical , la cultura terapéutica de la autorrealización y la autorrealización , la tierra- movimientos basados en apoyo de comunidades sostenibles , solemnidad espiritual junto con una sensibilidad camp , liberación gay y drag ". [8]
El movimiento Radical Faerie fue una reacción contra el vacío social que muchos hombres homosexuales sentían que estaba presente tanto en el establishment heterosexual como en la comunidad gay asimilacionista. [9] Como comentó un Faerie, en su opinión la cultura gay dominante era "una parodia opresiva de la cultura heterosexual", que tenía lugar principalmente en bares y no animaba a las personas a "formar vínculos o cuidarse unos a otros". Por el contrario, las hadas "viven su sexualidad de una manera muy conectada con la tierra". [10]
Las hadas representan el primer movimiento espiritual que está "centrado en los homosexuales y engendrado por los homosexuales", donde la homosexualidad es central para la idea, en lugar de ser adicional o incidental a una tradición espiritual preexistente. La exploración de Radical Faerie del "espíritu gay" es central, y es en sí mismo la fuente de espiritualidad, sabiduría e iniciación. Mitch Walker afirma que "debido a su naturaleza indígena y centrada en los homosexuales, el movimiento Radical Faerie es pionero en una nueva seriedad sobre la homosexualidad, su profundidad y potencial, anunciando así una nueva etapa en el significado de la Liberación Gay". [11]
Siguiendo las tendencias hippies , neopaganas y ecofeministas de la época, las reuniones se realizaban al aire libre en entornos naturales. [12] Con este fin, distintas comunidades Radical Faerie han creado santuarios que están "cerca de la tierra". [13]
Hay era un veterano del activismo por los derechos de los homosexuales y había sido un activista de larga data en el Partido Comunista de EE. UU. antes de convertirse en miembro fundador de la Sociedad Mattachine en 1950. Después de ser expuesto públicamente como marxista en 1953, Hay renunció al liderazgo de la Sociedad. poco antes los otros fundadores fueron obligados a dimitir por miembros más conservadores. [14]
Kilhefner era un hábil organizador comunitario y un miembro principal de la rama de Los Ángeles del Frente de Liberación Gay (GLF). Comenzó a albergar grupos de lectura gay llamados "Gay Voices and Visions" en 1975 en el nuevo centro que Kilhefner fundó, The Gay and Lesbian Community Services Center, más tarde rebautizado como The Los Angeles LGBT Center , donde se desempeñó como su primer director ejecutivo, y que es ahora el más grande del mundo.
Walker había escrito y publicado muchos trabajos sobre misticismo gay, sexualidad, psicología profunda y liberación, incluido un artículo publicado en la revista junguiana Spring en 1976, The Double: An Archetypal Configuration, un libro, "Men Loving Men, A Gay Sex Guide and Consciousness Book”, publicado en 1977, [15] y estaba en el proceso de conjurar lo que se convertiría en “Visionary Love, A Spirit Book of Gay Mythology and Transmutational Faerie”, publicado en 1980. [16] Walker pasó a encabezar un movimiento de base pionero con mentalidad psicológica y centrado en los homosexuales a través de la realización de cientos de talleres, grupos y trabajo con muchas personas.
La idea de una conferencia espiritual para la exploración de la conciencia gay surgió de la correspondencia profundamente inspirada de Walker con Hay que comenzó en 1976 y culminó un año y medio después, cuando Walker voló al desierto para visitarlo a principios de 1978. Timmons escribe: "Conocer a Walker fue un vínculo crítico en el desarrollo de Harry de un nuevo tipo de movimiento gay... Walker y Hay formaron la "sociedad de dos" que creció hasta convertirse en Radical Faeries. Los aspectos míticos y ocultos de la identidad gay que habían estudiado por separado convergieron de repente. corriente mucho mayor." [17] Después de que Kilhefner se uniera a Hay y Walker para presentar juntos con éxito un taller en el otoño de 1978, "Hay le dijo a Walker que con 'este magnífico organizador', Don Kilhefner, ahora eran una sociedad de tres. Su sueño La conferencia ahora podría continuar." [18]
Criado en una comunidad amish menonita , Kilhefner había estudiado en la Universidad Howard , donde se unió al movimiento contra la guerra de Vietnam y al Comité Coordinador Estudiantil No Violento . Después de la universidad, pasó un tiempo en Etiopía con el Cuerpo de Paz antes de unirse al Partido Paz y Libertad y convertirse en una figura destacada del GLF de 1969 a 1971. [3] A medida que el GLF evolucionó hasta convertirse en el Centro de Servicios Comunitarios para Gays y Lesbianas de Los Ángeles, Kilhefner se convirtió en su primer director ejecutivo. A medida que crecía, buscó el apoyo de homosexuales adinerados para financiar su trabajo social y sus relaciones públicas, y Kilhefner se preocupó por su postura cada vez más asimilacionista y tomó una licencia en 1976. Procedió a ingresar en un retiro dirigido por Baba Ram. Dass , donde entabló una larga conversación con Hay en mayo de 1978. [19]
En 2019, cuarenta años después del hecho y ya cumplidos los ochenta, Kilhefner afirmó que el movimiento Radical Faerie surgió de conversaciones entre Harry y él solo a partir de 1973 sobre "el curso del movimiento de Liberación Gay y lo que faltaba". Kilhefner continuó afirmando que "la base intelectual y espiritual surgió de los talleres que organizó entre 1975 y 1981 llamados Gay Voices and Visions", evitando por completo reconocer el papel central de Walker en la formación de esa base dentro del movimiento Radical Faerie. . Las afirmaciones de Kilhefner contradicen directamente las entrevistas más objetivas de Timmons con los actores principales, entrevistas que ocurrieron mientras las cosas realmente se desarrollaban y que citaron directamente a Hay afirmando que fueron él y Walker quienes inicialmente formaron la "'sociedad de dos' que creció hasta convertirse en la Radical". hadas." [17]
En el otoño de 1978, la terapeuta Betty Berzon invitó a Hay, Walker, Burnside y Kilhefner a dirigir un taller sobre "Nuevos avances en la naturaleza de cómo percibimos la conciencia gay" en la conferencia anual de la Unión Académica Gay , celebrada en la Universidad del Sur. California en Los Ángeles. [18] Este evento convenció a Hay y su socio John Burnside de que debían dejar su hogar en Nuevo México y mudarse a Los Ángeles, donde se instalaron en una casa de la década de 1920 en el extremo este de Hollywood . [20] Los cuatro decidieron entonces organizar una conferencia al aire libre en la que podrían discutir con otros hombres homosexuales ideas sobre la conciencia y la espiritualidad gay. Kilhefner identificó una ubicación ideal en un anuncio de The Advocate ; El Sri Ram Ashram era un retiro espiritual gay-friendly en el desierto cerca de Benson, Arizona , propiedad de un estadounidense llamado Swami Bill. Hay, Walker, Burnside y Kilhefner lo visitaron para comprobar su idoneidad y, aunque a Hay no le agradaba Bill y no quería utilizar el sitio, Kilhefner insistió. [21]
"Fue encantador ver a tanta gente despojarse de ropa mientras se deshacían de ansiedades y miedos y se encontraban entre amigos que pensaban como ellos. No había nadie alrededor excepto hombres homosexuales. Éramos la sociedad. No nos reuníamos en un edificio. fuera de los cuales éramos heteros, éramos la sociedad y estábamos empezando a experimentar lo que era ser mayoría y establecer las reglas".
Fritz Frurip sobre la primera reunión de hadas. [22]
Su conferencia, programada para el Día del Trabajo de 1979, se llamaría " Conferencia espiritual para hadas radicales ", [23] [24] y Hay acuñó el término "Hada radical". El término "Radical" fue elegido para reflejar tanto la extremidad política como la idea de "raíz" o "esencia", mientras que el término "Faerie" fue elegido en referencia tanto a los espíritus animistas inmortales del folclore europeo como al hecho de que las "hadas" "se había convertido en un término de jerga peyorativo para los hombres homosexuales. [25] Inicialmente, Hay rechazó el término "movimiento" cuando hablaba de Radical Faeries, considerándolo en cambio una "forma de vida" para hombres homosexuales, y comenzó a referirse a él como un "no-movimiento". [26] En la organización del evento, Hay se encargó de las cuestiones políticas, Burnside de la logística y la mecánica, Kilhefner de la parte presupuestaria y administrativa, y Walker iba a ser su líder espiritual. [27] Se publicó un volante, que Kilhefner afirma haber escrito, [21] anunciando el evento y proclamaba que los homosexuales tenían un lugar en el "cambio de paradigma" de la Nueva Era , y citaba a Mark Satin y Aleister Crowley junto a Hay; Estos volantes se enviaron a librerías gay y de izquierda, así como a centros comunitarios gay y tiendas naturistas . [28]
Alrededor de 220 hombres asistieron al evento, a pesar de que el Ashram sólo podía albergar a unos 75. [29] Hay pronunció un discurso de bienvenida en el que esbozó sus ideas sobre la conciencia Sujeto-SUJETO , llamando a los reunidos a "deshacerse de la fea piel de rana verde de heteroimitación para encontrar al brillante príncipe de las hadas debajo". [29] En lugar de denominarse "talleres", los eventos que tuvieron lugar se conocieron como "círculos de hadas", [29] y trataron temas tan variados como masajes, nutrición, botánica local, energía curativa, la política de los homosexuales. espíritu, baile country inglés y autofelación . [30] Los reunidos participaron en rituales espontáneos, invocando a espíritus y realizando bendiciones y cánticos, [29] y la mayoría de los participantes se despojaron de la mayor parte de su ropa, vistiendo plumas, cuentas y campanas, y decorándose con maquillaje de arcoíris. [22] Muchos informaron haber sentido un cambio de conciencia durante el evento, que una persona describió como "un viaje ácido de cuatro días , ¡sin ácido!". [31] En la última noche de la reunión, organizaron una actuación del Symmetricon, un invento de Burnside, mientras Hay daba un discurso de despedida. [32]
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Después de que Hay y los demás regresaron a Los Ángeles, recibieron mensajes de agradecimiento de varios participantes, muchos de los cuales preguntaron cuándo sería la próxima reunión de hadas. [33] Hay decidió fundar un círculo de hadas en Los Ángeles que se reunía en su casa, que se conoció como "Faerie Central", dedicando la mitad de su tiempo a discusiones serias y la otra mitad a la recreación, en particular al baile en círculo inglés. A medida que más personas se unieron al círculo, comenzaron a reunirse en la Primera Iglesia Presbiteriana de West Hollywood y luego en el olivar en la cima de la colina en Barnsdall Park ; sin embargo, les resultó difícil lograr el mismo cambio de conciencia que había estado presente en la reunión rural. [34] El grupo comenzó a discutir en qué se estaba desarrollando el movimiento Faerie; Hay los animó a embarcarse en el activismo político, utilizando el marxismo y su teoría de la conciencia Sujeto-SUJETO como marco para lograr un cambio social. Otros, sin embargo, querían que el movimiento se centrara en la espiritualidad y la exploración de la psique , criticando a la política como parte del "mundo heterosexual". [35] Otro tema de controversia fue sobre lo que constituía un "Hada"; Hay tenía una imagen idealizada de lo que pensaba y actuaba alguien con "conciencia gay", y rechazó a algunos posibles miembros del Círculo porque no estaba de acuerdo con sus puntos de vista. Un posible miembro, el director de teatro gay John Callaghan, se unió al círculo en febrero de 1980, pero pronto fue expulsado por Hay después de que expresó su preocupación por la hostilidad hacia los heterosexuales dentro del grupo. [36]
La segunda reunión de hadas tuvo lugar en agosto de 1980 en Estes Park, cerca de Boulder, Colorado . Dos veces más largo y casi dos veces más grande que el primero, pasó a ser conocido como Faery Woodstock. [37] También exhibió una creciente influencia del movimiento pagano estadounidense, ya que Faeries incorporó elementos de Witchcraft and the Gay Counterculture de Evans y The Spiral Dance de Starhawk en sus prácticas. [38] En esa reunión, Dennis Melba'son presentó un chal que había creado con una representación tejida a crochet de Cernunnos, la deidad de la Edad del Hierro del noroeste de Europa ; el chal se convirtió en un símbolo importante de las hadas y se enviaría de reunión en reunión durante las décadas siguientes. [39] Allí, Hay reveló públicamente el deseo del trío fundador de la creación de una comunidad residencial permanente de hadas, donde pudieran cultivar sus propios cultivos y así vivir de manera autosostenible. Este proyecto implicaría el establecimiento de una corporación sin fines de lucro para comprar propiedades bajo un fideicomiso de tierras comunitarias con estatus de exención de impuestos. Se inspiraron en parte en un colectivo gay preexistente en la zona rural de Tennessee, Short Mountain. [40] A la reunión también asistió un número cada vez mayor de hombres de fuera de Estados Unidos, particularmente de Canadá, pero también de Australia, Noruega, Francia y Alemania, muchos de los cuales regresaron a sus países de origen para establecer comunas de hadas, como la Bota de Wellington, Common Ground, etc. en Australia.
Hubo cierto antagonismo entre Hay y Walker desde el comienzo de su aventura, debido a la preocupación de Walker por abordar cuestiones de poder inconsciente, "la sombra", en su orientación psicológica junguiana preferida. Walker consideraba que la psicología analítica era fundamental para su visión del mundo y creía que podía utilizarse para ayudar en la liberación de los hombres homosexuales, mientras que Hay sospechaba de ella y la desdeñaba. [41] A medida que el Círculo de Los Ángeles crecía, Kilhefner también se molestó con Hay por la tendencia de este último a dominar las conversaciones tanto dentro como fuera del Círculo, así como por su actitud proselitista. Kilhefner llegó a estar de acuerdo con Walker sobre la gravedad del fracaso de Hay a la hora de abordar las cuestiones de poder inconscientes. [42] En la reunión de 1980, Walker, frustrado con la personalidad dominante de Hay, formó la "Policía fascista de las hadas" en las afueras del campamento para combatir el "fascismo de las hadas" y el "disparo de poder" dentro de las hadas. Se centró específicamente en Hay: "Recluté gente para espiar a Harry y ver cuándo estaba manipulando a la gente, para poder deshacer su socavamiento de la escena". [43]
En una reunión de invierno de 1980 en el sur de Oregon diseñada para discutir la adquisición de terrenos para un santuario de hadas, Walker trajo a su amigo cercano, Chris Kilbourne, y otros dos miembros, Sai y David, trajeron a Ion. Hay, Kilhefner y Burnside se indignaron al ser desafiados a tener un círculo cerrado y actuaron como si Kilbourne e Ion no existieran, una situación terriblemente difícil para ellos, especialmente porque diez personas estaban refugiadas en una pequeña casa bajo la lluvia torrencial. durante seis días. Finalmente, Kilbourne no pudo soportar la hipocresía de los tres líderes y confrontó a Harry sobre la dinámica de poder dentro del círculo central. En el conflicto que siguió, el círculo central se dividió. Los planes para el santuario terrestre se estancaron y se formó un círculo separado. [44] El círculo central intentó reconciliarse, pero en una reunión que llegó a conocerse como "Domingo Sangriento", Kilhefner renunció junto con Walker, acusando a Hay y Burnside de "disparar el poder". [45] Walker y Kilhefner formaron un nuevo grupo espiritual y psicológico gay con sede en Los Ángeles llamado Treeroots que promovía una forma de conciencia gay de base y magia ceremonial , junto con una perspectiva psicológica junguiana para ayudar en la curación y liberación de los hombres homosexuales. [46]
Sin embargo, a pesar de la división entre sus fundadores, el movimiento Radical Faerie continuó creciendo, en gran parte como resultado de su estructura antiautoritaria, y muchos participantes desconocían el conflicto relacionado con las agendas de poder repudiadas. [47] Walker y Kilbourne también continuaron participando en reuniones del sur de California durante muchos años y comenzaron a ofrecer talleres sobre el problema de la Sombra Gay, con títulos como "Gay Soul-Making" y "Coming Out Inside", así como como en el análisis de los sueños de los hombres homosexuales. [46] Estos talleres generaron controversia debido a la dificultad de algunos participantes con su mensaje del espíritu gay como un proceso alquímico sagrado que implica la confrontación y la transformación de la insidiosa homofobia internalizada. Kilhefner y Walker habían formado Treeroots específicamente para abordar estos asuntos en un nuevo esfuerzo organizacional. Treeroots hasta el día de hoy continúa patrocinando eventos. Kilhefner finalmente renunció a Treeroots en 1994 porque no estaba de acuerdo con la insistencia de Walker de que los organizadores abordaran honestamente sus problemas psicológicos entre sí, mientras que Kilhefner se mantuvo firme en mantener sus problemas en privado.
A principios de la década de 1990 se intentó de manera controvertida un intento de excluir a Walker y Kilbourne de todas las reuniones de Radical Faerie y, hasta el día de hoy, algunos individuos antipsicológicos, incluido ahora también Kilhefner, intentan borrar por completo a Walker de su papel fundamental en la conceptualización original. y organizar los esfuerzos de las Hadas Radicales, y también intentar borrar su propia participación histórica en esos esfuerzos pro-psicológicos. El propio Hay siguió siendo bienvenido en las reuniones, llegando a ser visto como un estadista anciano a los ojos de algunas personas y una mascota patrocinada por otros. [48]
En 1998, en un irónico giro hacia la posición de Walker, Hay finalmente reconoció en el periódico gay Frontiers que su atención se había desplazado a "concentrarse en eliminar el autodesprecio con el que nacen la mayoría de los hombres homosexuales", que la mayoría de los hombres homosexuales están "saturados" con" y cuál es "el gran problema al que nos enfrentamos todos en este momento". [49]
La primera reunión de hadas en Australia se llevó a cabo en enero de 1981, en Whole Earth Dream Farm de Tony Newman cerca de Ourimbah (establecida en 1974), inspirada en el informe de RFD sobre la segunda reunión de hadas en Colorado, y se llevó a cabo en conjunto con el Gay Men's Rap de Sydney. , aunque esta primera reunión no generó ninguna actividad feérica continua. Una reunión de hadas posterior e inconexa se llevó a cabo del 9 al 12 de abril de 1982 en Mandala, una comuna espiritual gay establecida cerca de Uki en el norte de Nueva Gales del Sur en 1974 por David Johnstone. Esta segunda reunión incluyó a hadas que habían asistido a la segunda y tercera reuniones en los Estados Unidos, y condujo al crecimiento continuo de las hadas radicales en Australia, y a repetidos intentos de establecer comunas de hadas, como Common Ground (Valle del río Clarence) y, finalmente, la actual comuna Faerieland, cerca de Nimbin, Nueva Gales del Sur.
Guiados por Mica Kindman, Lloyd Fair, Cass Brayton y Will Roscoe, el San Francisco Faerie Circle había formado una corporación sin fines de lucro bajo el nombre de NOMENUS (interpretado de diversas formas como "No Men Us", "No Menace" y "No Menús"), apoyado por Hay. Recaudaron suficiente dinero para hacer el pago inicial de un terreno de una reunión de 1983 en Napa , sin embargo, decidieron no formar una comunidad autosuficiente y optaron por comprar un terreno más pequeño que podría ser ubicado por unos pocos cuidadores y que podría albergar reuniones regulares. [50] En 1987 compraron Magdalene Farm, una propiedad de 80 acres cerca de Grant's Pass, Oregon , de George Jalbert, quien había esperado sin éxito establecer allí su propia comuna gay rural durante la década anterior. [51]
A lo largo de la década de 1980, el movimiento Radical Faerie se había extendido desde los Estados Unidos y tenía reuniones en Canadá, Australia, el Reino Unido e Italia, [52] así como en Folleterre en Francia.
Black Leather Wings es una organización de gente espiritual del cuero gay afiliada a Radical Faeries. [53] El Callejón de la Historia del Cuero al Sur de Market de San Francisco incluye huellas de botas de bronce que honran a 28 personas importantes para las comunidades del cuero locales, incluido Mark Thompson , cofundador de Black Leather Wings, y Alexis Sorel, miembro de Black Leather Wings. [54] [55]
Los terrenos rurales o los edificios urbanos donde las hadas se reúnen para vivir una vida comunitaria se denominan santuarios, [5] [56] que pueden albergar reuniones de vez en cuando. [57]
Los santuarios de hadas adaptan la vida rural y formas ambientalmente sostenibles de utilizar tecnologías modernas como parte de la expresión creativa. [5] Las comunidades radicales de hadas a veces se inspiran en prácticas espirituales seculares o paganas seculares , especialmente aquellas que incorporan sensibilidades generoqueer . [58]
Los santuarios y reuniones generalmente están abiertos a todos, aunque reuniones específicas pueden centrarse en la experiencia espiritual particular de hombres amantes de los hombres que co-crean zonas autónomas temporales. [59]
Los participantes en la reunión de hadas de 1979 ayudaron a establecer las Hermanas de la Indulgencia Perpetua en San Francisco ese mismo año. [60] [61]
A finales de la década de 1990, Faeries apoyó la Marcha Drag de la ciudad de Nueva York , un evento activista que se llevó a cabo el viernes anterior a la Marcha del Orgullo de la Ciudad de Nueva York patrocinada por corporaciones . [62] La Marcha Drag comenzó en 1994 en respuesta a los intentos de prohibir el cuero y el drag durante las festividades que marcaban el 25º aniversario de los disturbios de Stonewall . [63]
El episodio "Stand Up for Ourselves" de Queer as Folk presenta una historia en la que los personajes Emmett y Michael asisten a una reunión rural para descubrir su "hada interior".
Las hadas fueron una influencia que contribuyó a la película Shortbus de John Cameron Mitchell de 2006 , [64] incluido el casting del artista de performance Justin Vivian Bond .
Taylor Mac invoca el "ritual de realidad Radical Faerie" durante las actuaciones. [65] [66]
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