El pueblo Karo (también conocido como Karo Batak ) es un pueblo de Tanah Karo (tierras Karo) en el norte de Sumatra , Indonesia . Las tierras Karo consisten en la Regencia Karo , más las áreas vecinas en la Regencia de Aceh Oriental , la Regencia de Langkat , la Regencia de Dairi , la Regencia de Simalungun y la Regencia de Deli Serdang . [3] Además, las ciudades de Binjai y Medan , ambas bordeadas por la Regencia de Deli Serdang , contienen poblaciones Karo significativas, particularmente en el área de Padang Bulan de Medan . La ciudad de Sibolangit , Regencia de Deli Serdang en las estribaciones de la carretera de Medan a Berastagi es también una ciudad Karo importante.
Karoland contiene dos volcanes importantes, el monte Sinabung , que entró en erupción después de 400 años de inactividad el 27 de agosto de 2010 [4] y el monte Sibayak . Karoland está formado por las tierras altas más frías y las tierras bajas superiores e inferiores.
Los Karolands fueron conquistados por los holandeses en 1904. En 1906, se construyeron caminos hacia las tierras altas, poniendo fin al aislamiento del pueblo Karo de las tierras altas. El camino unió Medan y las tierras bajas con Kabanjahe y desde allí con Kutacane en Aceh y Pematangsiantar en Simalungun . La primera evangelización cristiana fue realizada entre el pueblo Karo en 1890 por la Sociedad Misionera de los Países Bajos . Debido a la asociación percibida con el colonialismo de las Indias Orientales Holandesas , solo una minoría de los Karo se convirtió inicialmente y no fue hasta después de la independencia de Indonesia en 1945 que el cristianismo adquirió un apoyo significativo entre el pueblo Karo. [5]
En 1911, se inició un proyecto agrícola en Berastagi , hoy la ciudad más importante de Karoland, para cultivar verduras europeas en temperaturas más frías. Berastagi es hoy la zona más próspera de Karoland, a sólo una hora de Medan , mientras que las ciudades más al interior sufren de ingresos más bajos y un acceso limitado a la atención sanitaria. [3]
El centro administrativo de Karo Regency es Kabanjahe .
El pueblo Karo habla el idioma Karo, una lengua Batak del Norte , pero no mutuamente inteligible con las lenguas Batak del Sur , además del indonesio . Este pueblo Karo se divide en clanes o merga . Los merga Karo son Karo-Karo, Ginting, Sembiring, Perangin-Angin y Tarigan ; estos merga se dividen a su vez en subclanes y finalmente en familias.
Entre los siglos XIII y XVI, el pueblo Karo estableció el Reino de Aru (también escrito Haru), ubicado en la actual ciudad de Medan y la regencia de Deli Serdang . Fue uno de los primeros reinos de Sumatra. [6] La población del Reino de Aru se adhirió al animismo nativo , el hinduismo y el islam. El islam ganó influencia lentamente en las áreas costeras desde finales del siglo XIII. A pesar de estar entre los primeros reinos de Sumatra que estuvieron expuestos al islam, la gente del reino de Aru siguió siendo predominantemente pagana, especialmente aquellos que habitaban las regiones del interior. El estado sucesor del Reino de Aru fue el Sultanato de Deli , que demostró una influencia mixta de Karo, Malayo, Tamil y Aceh.
En la actualidad, la mayoría de los karo son cristianos , una religión traída a Sumatra en el siglo XIX por los misioneros . Sin embargo, un número cada vez mayor de personas que viven lejos de las tierras altas de Karo se han convertido al islam , con la influencia de los musulmanes malayos de la vecina zona de Deli en Medan y los inmigrantes javaneses , reduciendo así la prevalencia de las costumbres de la cría y la cocina de cerdos . Sin embargo, algunos musulmanes y cristianos aún conservan sus creencias animistas tradicionales en fantasmas , espíritus ( perbegu ) y medicina tradicional de la jungla , a pesar de que contradice sus otras creencias. La Gereja Batak Karo Protestan o Iglesia Protestante Karo Batak es la iglesia más grande entre el pueblo Karo mayoritariamente cristiano de Sumatra del Norte , Indonesia. Esta congregación tribal se estableció formalmente en 1941 como una iglesia reformada-calvinista. La iglesia tiene 276.000 miembros (a partir de 2006) en 398 congregaciones con 196 pastores. [7] Es miembro de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . [8]
El pueblo Karo vivía tradicionalmente en casas comunales compartidas, también llamadas " rumah Siwaluh Jabu ", pero ahora quedan muy pocas (una en Desa Lingga, distrito de Karo), y las nuevas construcciones son exclusivamente de diseños modernos.
Se cree que los antepasados de los karo emigraron de Taiwán (Formosa), la urheimat de los pueblos austronesios , hace miles de años, pero se cree que algunos de los karo pueden haberse casado con tamiles visitantes . Este intercambio influyó en sus creencias religiosas, así como en su composición étnica. El marga Sembiring, que significa "el negro", y muchos submarga Sembiring ( Colia, Berahmana, Pandia, Meliala, Depari, Muham, Pelawi y Tekan) son claramente de origen del sur de la India, lo que sugiere que se produjeron matrimonios mixtos entre los karo y los tamiles . [9]
Religión del pueblo Karo en Indonesia [10]
Los karo estaban hostigando a los intereses holandeses en Sumatra Oriental, y Jacob Theodoor Cremer , un administrador holandés, consideraba que la evangelización era un medio para reprimir esta actividad. La Sociedad Misionera de los Países Bajos respondió al llamado, iniciando actividades en las tierras Karo en 1890, donde se dedicaron no solo a la evangelización sino también a la etnología y a documentar la cultura Karo. Los misioneros intentaron construir una base en Kabanjahe, en las tierras altas de Karo, pero fueron repelidos por los desconfiados lugareños.
En represalia, la administración holandesa libró una guerra para conquistar las tierras Karo, como parte de su consolidación final del poder en las Indias . Los Karo percibían el cristianismo como la "religión holandesa" y a sus seguidores como "holandeses de piel oscura". En este contexto, la iglesia Karo inicialmente no tuvo éxito, y en 1950 la iglesia tenía solo 5.000 miembros. En los años posteriores a la independencia de Indonesia, la percepción del cristianismo entre los Karo como un emblema del colonialismo se desvaneció, y la propia iglesia adquirió la independencia y adoptó más elementos de la cultura tradicional Karo, como la música (mientras que anteriormente se promovía la banda de música). En 1965, la iglesia Karo había crecido a 35.000 miembros. [11]
A diferencia de los Toba Batak, que abrazaron el cristianismo con bastante facilidad, los Karo continuaron siguiendo su religión tradicional durante varias décadas después de la llegada de los primeros misioneros cristianos a las Tierras Karo.
Tras el genocidio indonesio de 1965-1966, cuando más del 70% de los karo todavía practicaban religiones tradicionales, se produjo una tendencia a que los indonesios se identificaran con una religión establecida. Muchos karo se unieron a la GBKP (Iglesia protestante Batak Karo) (60.000 fueron bautizados entre 1966 y 1970. [12] ), y de 5.000 musulmanes (en su mayoría no karo) en Karoland en 1950, había 30.000 en 1970.
En ese momento, se estableció Balai Pustaka Adat Merga Si Lima (BPAMSL) en Berastagi. BPAMSL proclamó el 'agama Pemena', o la religión (agama) de los fundadores ( Pemena ).
El concepto de "religión" era relativamente nuevo en Karoland; históricamente, el pueblo musulmán vecino era conocido como "kalak Jawi" o el pueblo de las tierras jawi, y el concepto de "kalak Kristen", o pueblo cristiano, fue la primera vez que se identificó a las personas por su religión en lugar de por su tierra. El "agama Pemena" de BPAMSL fue una defensa contra las acusaciones de ateísmo, comunismo o animismo.
BPAMSL llevó a cabo una ceremonia en las aguas termales de Lau Debuk-Debuk similar a la que se lleva a cabo para invertir en un nuevo pueblo Karo. Esta ceremonia básicamente validó a Berastagi, establecido por los holandeses, como un pueblo Karo "auténtico", y contó con la presencia del regente de la regencia Karo y otras figuras políticas.
En ese momento, BPAMSL se convirtió en la organización religiosa más grande de Karolands, superando al GBKP y absorbiendo a muchos que se habían unido a ella después de la purga anticomunista.
Como respuesta al movimiento Pemena, el GBKP después de 1969 determinó que los miembros podían participar en los rituales de las aldeas como una cuestión de adat (tradición), mientras que anteriormente habían sido rechazados por el GBKP por considerarlos de naturaleza religiosa (no cristiana).
Después de que Golkar ganara las elecciones en 1972, Djamin Ginting, una figura destacada del BPAMSL, proclamó al BPAMSL como un movimiento dentro de Golkar y adoptó el Islam como su religión, mientras que los partidarios del Partido Nacional Indonesio rechazaron esto. Como la BPAMSL ya no era una fuerza unida para la práctica de Pemena, y la propia Pemena ya no era una fuerza unificadora en Karoland, y como todos los indonesios debían seguir una de las religiones del Islam, el protestantismo, el catolicismo, el hinduismo o el budismo, o se arriesgaban a escribir "sin creencias" en su documento de identidad, los miembros de la junta directiva de la BPAMSL se reunieron con un hombre indio rico de Medan y determinaron que la religión tradicional era, de hecho, una expresión del hinduismo indio y que había sido fundada por un "Bagavan Bṛgu", de donde se había derivado el nombre alternativo para las creencias Karo "Perbegu" (seguidores de "begu" (en Karo, begu es un espíritu o fantasma)), la existencia de nombres Karo marga de origen indio y las similitudes entre el ritual Karo y los hindúes indios lo prueban. Así, se proclamó la Asociación del Hinduismo Karo (PAHK).
El PAHK declaró que "el pemena es lo mismo que el hinduismo" y recibió financiación de los indios de Medan para su causa. El PAHK se convirtió en un movimiento dentro de Parisada Hindu Dharma Indonesia y, como culminación de esto, en 1985 el PAHK se convirtió en una rama del PHDI, PHDK. Cuando se estableció Parisada Hindu Dharma Karo (PHDK), afirmó tener 50.000 miembros y 50.000 simpatizantes más. El PHD construyó un templo de estilo balinés en Tanjung, un pueblo Karo para inaugurar el PHDK. Al hacerlo, se afirmó que el hinduismo PHDI (es decir, balinés) era la única forma válida y que el ritual "hindú" Karo no era válido; el cambio de nombre de "Hindu Karo" a "Hindu Dharma Karo" y el reemplazo de los indios tamiles en la junta de PAHK por balineses en el PHDK simbolizaban la afirmación del "Hindu Dharma" como la religión hindú "válida", sin prestar mucha atención a reimaginar los rituales Karo dentro de un contexto hindú Agama.
El apoyo a la PAHK/PHDK se redujo de inmediato, ya que un pequeño número de personas seguían practicando las prácticas de la PHDK, pero otras seguían los rituales tradicionales de los karo (pemena) fuera del contexto formal de la PHDK. Esto dejó a la GBKP cristiana, que durante muchos años había sido una iglesia indígena dirigida por los karo y que respetaba el adat, como una opción mucho más cómoda para la mayoría de los karo que el hinduismo balinés defendido por la PHDK. Hoy en día hay cuatro templos de la PHDK de estilo balinés en la región Karo, pero el concepto de las creencias tradicionales de los karo como una manifestación del hinduismo está prácticamente extinto. [13]
Aunque la Gereja Batak Karo Protestan (GBKP) es la iglesia Karo más grande, tiene 276.000 miembros (en 2006) en 398 congregaciones con 196 pastores. [14] También hay denominaciones católicas (33.000 miembros en 1986) y varias pentecostales .
Los karo pertenecen a uno de los cinco marga o clanes, que son Ginting, Karo-Karo, Perangin-Angin, Sembiring y Tarigan. [15] Cada marga se divide a su vez en submarga (83 en total). A excepción del marga Karo-Karo, la mayoría de los karo se identifican por su marga principal en lugar de por su submarga.
El adat de los batak de Karo y otros prohíbe el matrimonio dentro de un marga (por ejemplo, Ginting con Ginting). Al casarse, la novia pasa a formar parte de la familia del novio, y el kalimbubu (la familia de la novia) se une a la anakberu (la familia del novio).
Las bodas karonesas son eventos muy multitudinarios, en los que suelen participar 200 personas, entre las que se incluyen los numerosos familiares de ambos contrayentes, y que comprenden varios elementos, como la masticación de nuez de betel (sirih), la danza tradicional karonesa (que se centra en los movimientos de las manos) y el pago de una dote nominal a cada uno de los kalimbubu. La comida la cocina el anakberu, que pasa muchas horas cocinando grandes cantidades para atender a los numerosos invitados. Se espera que esta obligación social sea recíproca para que los karoneses puedan asistir a varias bodas cada mes. Las personas que no son karoneses no asisten a la ceremonia nupcial, aunque a esos amigos se les puede invitar a una fiesta aparte por la noche. Cuando una persona que no es karonese desea casarse con un karonese, se la adopta en una marga karo.
Tradicionalmente, las relaciones kalimbubu-anakberu se reforzaban mediante matrimonios entre primos cruzados (es decir, con el hijo del hermano de la madre de uno), sin embargo, en la sociedad Karo moderna, esta tradición ya no es importante. [3]
La tradición Karo afirma que los Merga si Lima se originan en cinco aldeas, cada una establecida por un Sibayak, una comunidad fundadora. Los Sibayak de Suka, cuyo apellido era Ginting Suka, establecieron la aldea de Suka. El Sibayak de Lingga llamado Karo-karo Sinulingga estableció la aldea de Lingga. Los Sibayak de Barusjahe, cuyo apellido era Karo-karo Barus, fueron pioneros en el pueblo de Barusjahe. El Sibayak de Sarinembah, llamado Sembiring Meliala, estableció el pueblo de Sarinembah. El Sibayak de Kutabuluh llamado Perangin-angin estableció la aldea de Kutabuluh. [16]
Cada una de estas cinco aldeas tiene sus aldeas satélites habitadas por las familias extensas de los habitantes de la aldea principal. Las aldeas satélite se establecieron para la comodidad de los aldeanos cuyos campos estaban relativamente lejos de las aldeas principales. El propósito era ahorrarles tiempo cuando viajaban de ida y vuelta desde la aldea a sus campos. Hoy en día, estas aldeas satélite se han desarrollado y madurado para ser independientes de las aldeas principales. En los viejos tiempos, estas aldeas satélite solían pedir ayuda a las aldeas principales para lidiar con desastres naturales, disputas tribales, enfermedades y hambrunas.
Los líderes de estas aldeas satélites fueron llamados URUNG. El Sibayak de Lingga administraba cinco aldeas, es decir, Tiganderket, Tiga Pancur, Naman, Lingga y Batukarang. El Sibayak de Suka administraba cuatro aldeas, es decir, Suka, Seberaya, Ajinembah y Tengging. El Sibayak de Sarinembah administraba cuatro aldeas, es decir, Sarinembah, Perbesi, Juhar y Kutabangun. El Sibayak de Barusjahe administró dos aldeas, es decir, Barusjahe y Sukanalu. El Sibayak de Kutabuluh administraba dos aldeas, es decir, Kutabuluh y Marding-ding.
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