Los kikuyu (también agĩkũyũ/gĩkũyũ ) son un grupo étnico bantú originario de África oriental y el centro de Kenia . Con una población de 8.148.668 habitantes en 2019, representan el 17,13 % de la población total de Kenia , lo que los convierte en el grupo étnico más numeroso del país. [1]
El término Kikuyu es el préstamo suajili del autónimo Gĩkũyũ ( pronunciación Gikuyu: [ɣèkòjóꜜ] )
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Los kikuyu pertenecen a la rama bantú del noreste . Su lengua está estrechamente relacionada con la de los embu y los mbeere . Geográficamente, se concentran en las inmediaciones del monte Kenia .
No se sabe con certeza cuál fue el lugar exacto desde el que emigraron los hablantes del bantú del noreste después de la expansión bantú inicial . Algunas autoridades sugieren que los kikuyu llegaron a su actual área de habitación en el monte Kenia desde asentamientos anteriores más al norte y al este, [2] mientras que otros sostienen que los kikuyu, junto con sus vecinos bantúes orientales estrechamente relacionados, los embu , meru , mbeere y kamba , se trasladaron a Kenia desde puntos más al norte. [3] [4]
Según las evidencias arqueológicas, su llegada al lado norte del monte Kenia data de alrededor del siglo III, como parte de un grupo más grande conocido como Thagicu. En el siglo VI, había una comunidad de agikuyu recién establecida en Gatung'ang'a en Nyeri . Los agikuyu se establecieron en su actual patria de la región del monte Kenia en el siglo XIII. [5] [6]
Antes del establecimiento del Protectorado de África Oriental en 1895, los Agĩkũyũ preservaron el poder geográfico y político de casi toda influencia externa durante muchas generaciones; nunca habían sido sometidos. [7] Antes de la llegada de los británicos, los árabes involucrados en el comercio de esclavos y sus caravanas pasaban por los límites meridionales de la nación Agĩkũyũ. La esclavitud como institución no existía entre los Agĩkũyũ, ni realizaban incursiones para la captura de esclavos. [8] Los árabes que intentaron aventurarse en la tierra de los Agĩkũyũ encontraron una muerte instantánea. [9] Confiando en una combinación de compras de tierras, hermandad de sangre (asociaciones), matrimonios mixtos con otras personas y su adopción y absorción, los Agĩkũyũ estaban en un estado constante de expansión territorial. [10] Económicamente, los Agĩkũyũ eran grandes agricultores [11] y astutos hombres de negocios. [12] Además de la agricultura y los negocios, los Agĩkũyũ se dedicaban a industrias a pequeña escala con profesiones como la construcción de puentes, [13] la fabricación de cuerdas, [14] el trefilado de alambre, [15] y la fabricación de cadenas de hierro. [16] Los Agĩkũyũ tenían un gran sentido de la justicia ( kĩhooto ). [13]
La nación Agĩkũyũ estaba dividida en nueve clanes. Cada clan trazaba su linaje hasta una única antepasada femenina y una hija de Mumbi . [17] Los clanes no estaban restringidos a ninguna zona geográfica en particular, vivían uno al lado del otro. Algunos clanes tenían un líder reconocido, otros no. [18] Sin embargo, en ambos casos, el poder político real lo ejercía el consejo gobernante de ancianos de cada clan. Luego, cada clan enviaba al líder de su consejo al consejo superior de ancianos de toda la comunidad. El consejo general de ancianos que representaba a todos los clanes estaba dirigido por un jefe o el portavoz de la nación.
Los Gĩkũyũ eran –y siguen siendo– monoteístas que creían en un Creador omnipotente al que llaman Ngai . Todos los Gĩkũyũ, Embu y Kamba utilizan este nombre. Las tribus Meru y Embu también conocían a Ngai como Mũrungu, o Mũlungu (una variante de una palabra que se refiere al Creador). El título Mwathani o Mwathi (el gobernante más grande) proviene de la palabra gwatha que significa gobernar o reinar con autoridad, se utilizó y todavía se utiliza. Todos los sacrificios a Ngai se realizaban bajo un sicómoro (Mũkũyũ) y, si no había uno disponible, se utilizaba una higuera (Mũgumo). El olivo (Mũtamaiyũ) era un árbol sagrado para las mujeres. [19]
Ngai o Mwene-Nyaga es el Creador Supremo y dador de todas las cosas. Creó las primeras comunidades Gĩkũyũ y les proporcionó todos los recursos necesarios para la vida: tierra, lluvia, plantas y animales. Ngai no se puede ver, pero se manifiesta en el sol, la luna, las estrellas, los cometas y los meteoros, los truenos y los relámpagos, la lluvia, el arco iris y en las grandes higueras (Mugumo). Estos árboles servían como lugares de culto y sacrificio y marcaban el lugar en Mũkũrwe Wa Nyagathanga donde Gĩkũyũ y Mũmbi, los antepasados de los Gĩkũyũ en la leyenda oral, se establecieron por primera vez. Ngai tiene características humanas y, aunque algunos dicen que vive en el cielo o en las nubes, la tradición Gĩkũyũ también dice que Ngai viene a la Tierra de vez en cuando para inspeccionarla, otorgar bendiciones y aplicar castigos. Cuando llega, Ngai descansa en el monte Kenia (Kīrīnyaga) y Kilimambogo (kĩrĩma kĩa njahĩ). Se interpreta que el trueno es el movimiento de Ngai y el rayo es el arma que usa para despejar el camino cuando se mueve de un lugar sagrado a otro. Algunas personas creen que la morada de Ngai está en el monte Kenia. En una leyenda, Ngai hizo de la montaña su lugar de descanso durante una gira de inspección de la tierra . Luego, Ngai llevó al primer hombre, Gikuyu, a la cima para señalarle la belleza de la tierra que le estaba dando.
Los puntos cardinales de esta filosofía religiosa tradicional Gĩkũyũ se basaban directamente en el pensamiento general de los pueblos bantúes , como sigue: [20]
Los Gĩkũyũ creían en la interconexión de todo lo que existe en el universo. Para ellos, todo lo que vemos tiene una fuerza espiritual interna y la ontología más sagrada, aunque no mencionada, era que el ser es fuerza. [20] Esta fuerza vital espiritual se originó en Dios, quien tenía el poder de crear o destruir esa fuerza vital. Para los Gĩkũyũ, Dios era el ser supremo del universo y el dador (Mũgai/Ngai) de esta fuerza vital a todo lo que existe. Los Gĩkũyũ también creían que todo lo que Dios creó tenía una fuerza vital interna y un vínculo de conexión con Él por el mero hecho de que Él creó esa cosa y le dio esa fuerza interna que la hace ser y manifestarse físicamente. [20] Para los Agĩkũyũ, Dios tenía esta fuerza vital dentro de sí mismo, por lo que era el dueño y gobernante supremo de todo lo que existe en el universo. Este último era el concepto supremo de Dios entre el pueblo Gĩkũyũ, de ahí el nombre Mũgai/Ngai. Para el pueblo Gĩkũyũ, aquellos que poseían la mayor fuerza vital, los más cercanos a Dios, eran los primeros padres creados por Dios, porque Dios les dio directamente la fuerza vital. Estos primeros padres eran tan respetados que se los trataba casi como a Dios mismo. A estos les seguían los antepasados del pueblo que heredaron la fuerza vital de los primeros padres, luego los muertos inmediatos y, finalmente, los mayores de la comunidad. Por eso, cuando la gente quería ofrecer sacrificios, los mayores de la comunidad realizaban los ritos. Los niños de la comunidad tenían un vínculo con Dios a través de sus padres y esa cadena ascendía hasta los padres, los antepasados, los primeros padres creados hasta llegar a Dios mismo. [20] El pueblo Gĩkũyũ creía que los espíritus difuntos de los antepasados podían renacer de nuevo en este mundo cuando nacían los niños, de ahí los ritos que se realizaban durante las ceremonias de nombramiento de los niños. [20] El pueblo Gĩkũyũ creía que la fuerza vital o alma de una persona puede aumentarse o disminuirse, afectando así la salud de la persona. También creían que algunas personas poseían el poder de manipular la fuerza interior en todas las cosas. Estas personas que aumentaban el bienestar del espíritu de una persona se llamaban curanderos (Mũgo), mientras que aquellos que disminuían la fuerza vital de la persona se llamaban brujos (Mũrogi). También creían que los objetos ordinarios pueden tener sus poderes espirituales aumentados de tal manera que protejan a una persona contra aquellos empeñados en disminuir la fuerza vital de una persona. Un objeto con tales poderes se llamaba gĩthitũ . [21] Por lo tanto, la filosofía de la religión Gĩkũyũ y la vida, en general, se basaba en la comprensión de que todo en el universo tiene una fuerza interna interconectada que no vemos. [20]Por lo tanto, entre los Gĩkũyũ, se entendía que Dios era el dueño y distribuidor (Mũgai) de esta fuerza vital interna en todas las cosas y se lo adoraba y alababa para que aumentara la fuerza vital de todas las cosas (productos agrícolas, ganado, niños) que poseía el pueblo Gĩkũyũ y minimizara los eventos que conducían a catástrofes que disminuirían la fuerza vital de las personas o conducirían a la muerte. El líder del pueblo Gĩkũyũ era la persona que se pensaba que poseía la mayor fuerza vital entre el pueblo o la persona que había demostrado la mayor fuerza vital al cuidar de las personas, sus familias, sus productos agrícolas, su ganado y su tierra. [20] Por lo tanto, se pensaba que esta persona estaba más cerca de Dios que cualquier otra persona que viviera en esa nación. Dicha persona también tenía que demostrar y practicar los niveles más altos de verdad ( maa ) y justicia ( kihooto ), tal como lo haría el Dios supremo del pueblo Gĩkũyũ. [20]
El Agĩkũyũ tenía cuatro estaciones y dos cosechas en un año. [22]
Además, el tiempo se registraba a través de la iniciación por circuncisión . A cada grupo de iniciación se le daba un nombre especial. [23] Según el profesor Godfrey Mũriũki, los grupos de iniciación individuales se agrupaban en un regimiento cada nueve años calendario. Antes de que se estableciera un regimiento o ejército, había un período en el que no se realizaba la iniciación de niños. Este período duraba un total de cuatro años y medio calendario (nueve estaciones en la tierra Gĩkũyũ, cada estación denominada imera ) y se conoce como mũhingo , [23] con la iniciación teniendo lugar al comienzo del quinto año y continuando anualmente durante los siguientes nueve años calendario. Este fue el sistema adoptado en Metumi Murang'a . Los grupos de regimiento o ejército también reciben nombres especiales, algunos de los cuales parecen haber terminado como nombres masculinos populares. En Gaki Nyeri el sistema se invirtió con la iniciación teniendo lugar anualmente durante cuatro años calendario, que sería seguido por un período de nueve años calendario en el que no tenía lugar la iniciación de niños ( mũhingo ). [23] Las niñas, por otra parte, eran iniciadas cada año. Varios regimientos conformaban entonces una generación gobernante. Se estima que las generaciones gobernantes duraban una media de 35 años. Los nombres de los conjuntos de iniciación y de regimiento varían dentro de la tierra Gĩkũyũ. Sin embargo, las generaciones gobernantes son uniformes y proporcionan datos cronológicos muy importantes. Además de eso, los conjuntos de iniciación eran una forma de documentar los acontecimientos dentro de la nación Gĩkũyũ, por ejemplo, se registraba la aparición de la viruela y la sífilis. [23] Los conjuntos de iniciación de las niñas también recibían nombres especiales, aunque ha habido poca investigación en esta área. Mũriũki solo desentierra tres conjuntos, cuyos nombres son: Rũharo [1894], Kibiri/Ndũrĩrĩ [1895], Kagica [1896], Ndutu/Nuthi [1897]. [23] Todos estos nombres proceden de Metumi (Mũrang'a) y Kabete Kĩambu .
La lista de Mathew Njoroge Kabetũ dice: Tene , Kĩyĩ , Aagu , Ciĩra , Mathathi , Ndemi , Iregi , Maina ( Ngotho ), Mwangi . La lista de Gakaara wa Wanjaũ dice Tene , Nema Thĩ , Kariraũ , Aagu , Tiru , Cuma , Ciira , Ndemi , Mathathi , Iregi , Maina , Mwangi , Irũngũ , Mwangi wa Mandũti . [24] Las dos últimas generaciones llegaron después de 1900. Una de las primeras listas registradas por McGregor dice (lista tomada de una historia sin cambios) Manjiri , Mandũti , Chiera , Masai , Mathathi , Ndemi , Iregi , Maina , Mwangi , Mũirũngũ . Según Hobley (un historiador), cada generación de iniciación, riika , se extendía a lo largo de dos años. La generación gobernante a la llegada de los europeos se llamaba Maina . Se dice que Maina entregó el poder a Mwangi en 1898. [24] Hobley afirma que los siguientes Los conjuntos se agruparon bajo Maina – Kĩnũthia , Karanja , Njũgũna , Kĩnyanjui , Gathuru y Ng'ang'a . Sin embargo, el profesor Mũriũki [25] sitúa estos conjuntos mucho antes, es decir, Karanja y Kĩnũthia pertenecen a la generación gobernante Ciira que gobernó desde el año 1722 hasta 1756, más o menos 25 años, según Mũriũki . Njũgũna , Kĩnyanjui , Ng'ang'a pertenecen a la generación gobernante Mathathi que gobernó desde 1757 hasta 1791, más o menos 20 años, según Mũriũki. [25]
La lista del profesor Mũriũki debe tener prioridad en este ámbito, ya que realizó una amplia investigación en esta área a partir de 1969 y se benefició de toda la literatura anterior sobre el tema, así como de un extenso trabajo de campo en las áreas de Gaki (Nyeri), Metumi (Mũrang'a) y Kabete (Kĩambu). Además de las generaciones gobernantes, también da los nombres de los regimientos o conjuntos de ejércitos a partir de 1659 [dentro de un margen de error] y los nombres de los conjuntos de iniciación anuales a partir de 1864. La lista de Metumi (Mũrang'a) es la más completa y diferenciada. [25]
La lista de Mũriũki es también la más sistemáticamente definida hasta el momento. La mayoría de los nombres masculinos más populares en la tierra Gĩkũyũ eran nombres de riikas (grupos de iniciación). [25] Aquí está la lista de Mũriũki de los nombres de los conjuntos de regimientos en Metumi (Mũrang'a): Kiariĩ (1665–1673), Cege (1678–1678), Kamau (1704–1712), Kĩmani (1717–1725), Karanja (1730–1738), Kĩnũthia ( 1743–1751), Njũgũna (1756–1764), Kĩnyanjui (1769–1777), Ng'ang'a (1781–1789), Njoroge (1794–1802), Wainaina (1807–1815), Kang'ethe (1820–1828), Mbũgua (1859–1867), Njenga o Mbĩra Itimũ (1872–1880), Mũtũng'ũ o Mbũrũ (1885–1893). [25]
Su Excelencia Lambert, que se ocupó extensamente de los riikas , tiene la siguiente lista de conjuntos de regimientos de Gichũgũ y Ndia. [26] (Debe recordarse que estos nombres no eran uniformes en la tierra Gĩkũyũ, a diferencia de las generaciones gobernantes. También debe notarse que Ndia y Gachũgũ seguían un sistema en el que la iniciación se llevaba a cabo anualmente durante cuatro años y luego seguía un período de nueve años calendario en el que no se llevaba a cabo la iniciación de los niños. Este período se conocía como mũhingo . [26] ) Karanja (1759-1762), Kĩnũthia (1772-1775), Ndũrĩrĩ (1785-1788) , Mũgacho (1798-1801), Njoroge (1811-1814), Kang'ethe (1824-1827), Gitaũ (1837-1840), Manyaki (1850-1853), Kiambũthi (1863-1866), Watuke (1876–1879), Ngũgĩ (1889–1892), Wakanene (1902–1905). [26]
Lo más destacable de esta lista en comparación con la de Metumi es que se utilizan algunos de los mismos nombres, aunque un poco desfasados. Ndia y Gachũgũ están extremadamente lejos de Metumi. Gaki, por otro lado, en lo que respecta a mi comprensión geográfica de las tierras Gĩkũyũ, debería estar mucho más cerca de Metumi, aunque prácticamente no se comparten los nombres de los regimientos. Sin embargo, cabe señalar que Gaki tenía una fuerte conexión con los masai que vivían cerca. [26]
Los nombres de las generaciones gobernantes de Maina y Mwangi también son nombres masculinos muy populares entre los Agĩkũyũ. La teoría también es que Waciira también se deriva de ciira (caso), que también es un nombre masculino muy popular entre los Agĩkũyũ. Esto pondría en duda cuándo fue exactamente que los niños comenzaron a recibir nombres de los padres de sus padres. Si ese sistema de nombrar a los hijos con el nombre de sus padres hubiera existido desde el principio, habría muy pocos nombres masculinos en circulación. Sin embargo, este no es el caso, ya que hay muchos nombres masculinos Gĩkũyũ. Una teoría es que los nombres femeninos son mucho menos frecuentes, y los nombres de las nueve hijas de Mũmbi son los más frecuentes. [25]
Gakaara wa Wanjaũ apoya esta visión cuando escribe en su libro, Mĩhĩrĩga ya Aagĩkũyũ , [27]
Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira. Nao airĩĩtu magatuuo marĩĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere, o nginya hingo iria maundu maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩtu. [27]
Traducido libremente significa "En aquellos días, a los niños varones se les daban los nombres de la riika (serie de iniciación) como Watene, Cuma, Iregi o Ciira. Las niñas, por otro lado, recibían el nombre de los clanes que habían sido nombrados anteriormente hasta que se decidió que los niños debían recibir el nombre de los padres del hombre y la mujer". De esta declaración no queda claro si las niñas recibían el nombre de algún clan, sin importar a qué clan pertenecían los padres. Nombrarlas en honor al clan específico al que pertenecían los padres habría restringido severamente las opciones de nombres.
Esto significaría, curiosamente, que los nombres femeninos son los más antiguos en la tierra Gĩkũyũ, lo que confirma aún más su descendencia matrilineal. En lo que respecta a los nombres masculinos, está, por supuesto, la cuestión del huevo y la gallina, de cuándo apareció específicamente un nombre, pero algunos nombres están vinculados a eventos que sucedieron durante la iniciación. Por ejemplo, Wainaina se refiere a quienes temblaron durante la circuncisión. Kũinaina (temblar o estremecerse).
Había una ceremonia muy importante conocida como Ituĩka en la que la vieja guardia entregaba las riendas del gobierno a la siguiente generación. [25] Esto era para evitar la dictadura. Kenyatta [28] contó cómo una vez, en la tierra de los Agĩkũyũ, gobernaba un rey despótico llamado Gĩkũyũ, nieto de la hija mayor (Wanjirũ según Leakey) del Gĩkũyũ original de Gĩkũyũ y Mũmbi. Después de ser depuesto, se decidió que el gobierno debía ser democrático, que es como surgió el Ituĩka. Esta leyenda, por supuesto, pone en duda cuándo exactamente fue que se estableció el gobierno matrilineal. La última ceremonia Ituĩka, donde el riika de Maina entregó el poder a la generación Mwangi, tuvo lugar en 1898-9. [21] El siguiente debía celebrarse entre 1925 y 1928 [Kenyatta], pero fue frustrado por el gobierno imperialista colonial y una a una las instituciones Gĩkũyũ se desmoronaron. [25]
Las generaciones gobernantes del sistema rĩĩka se remontan al año 1500 d. C. o cerca de esa fecha. [25] Estas fueron:
La última ceremonia Ituĩka, en la que el rĩĩka de Maina entregó el poder a la generación Mwangi, tuvo lugar en 1898-1899. [21] La siguiente ceremonia debía celebrarse en 1925-1928 [28], pero fue frustrada por el gobierno colonial. Los símbolos tradicionales del poder entre la nación Agikuyu son el Muthĩgi (palo), que significa poder para dirigir, y el Itimũ (lanza), que significa poder para llamar a la gente a la guerra. [29]
El modo de vida tradicional de los agikuyu se vio alterado cuando entraron en contacto con los británicos alrededor de 1888. Los exploradores británicos habían visitado la región antes de la " Lucha por África ", y ahora varias personas se trasladaron para establecer una colonia en la región, notando la abundante y fértil tierra de cultivo. Aunque inicialmente no eran hostiles, las relaciones entre los agikuyu y los europeos pronto se volvieron violentas: Waiyaki Wa Hinga , un líder de los agikuyu del sur, que gobernaba Dagoretti , que había firmado un tratado con Frederick Lugard de la Compañía Británica de África Oriental (BEAC), quemó el fuerte de Lugard en 1890. Waiyaki fue capturado dos años después por la compañía y enterrado vivo en venganza. [30]
Tras las graves dificultades financieras de la Compañía Británica de África Oriental, el 1 de julio de 1895 el gobierno británico estableció el gobierno directo de la Corona a través del Protectorado de África Oriental , abriendo posteriormente en 1902 las fértiles tierras altas a los emigrantes europeos. [30] Los agikuyu, molestos por las oleadas de emigrantes, aplicaron una política de matar a cualquiera de los suyos que colaborara con el gobierno colonial. [31] Cuando las disputas con los colonos blancos y los agikuyu se volvían violentas (normalmente por cuestiones de tierras), los colonos empleaban a miembros de la tribu masai junto con algunas tropas coloniales para llevar a cabo sus luchas por ellos. Los masai habían tenido históricamente relaciones negativas con los agikuyu, y por ello estaban dispuestos a tomar las armas contra ellos. Los diversos conflictos entre los colonos y los agikuyu a menudo resultaban en derrota para estos últimos, gracias a su armamento inferior. [32] Los agikuyu, al no tener éxito en sus conflictos con los colonos europeos y el gobierno colonial, recurrieron a medios políticos como método para resolver sus quejas. [33]
Kenia sirvió como base para los británicos en la Primera Guerra Mundial como parte de su esfuerzo por capturar las colonias alemanas del sur, que inicialmente se vieron frustradas. Al estallar la guerra en agosto de 1914, los gobernadores del África Oriental Británica (como se conocía generalmente al Protectorado) y del África Oriental Alemana acordaron una tregua en un intento de mantener a las jóvenes colonias fuera de las hostilidades directas. Sin embargo, el teniente coronel Paul von Lettow-Vorbeck tomó el mando de las fuerzas militares alemanas, decidido a acaparar tantos recursos británicos como fuera posible. Completamente aislado de Alemania , von Lettow llevó a cabo una eficaz campaña de guerra de guerrillas , viviendo de la tierra, capturando suministros británicos y permaneciendo invicto. Finalmente se rindió en Zambia once días después de la firma del Armisticio en 1918. Para perseguir a von Lettow-Vorbeck, los británicos desplegaron tropas del ejército indio desde la India y luego necesitaron un gran número de porteadores para superar la formidable logística de transportar suministros a pie hacia el interior. Se formó el Cuerpo de Portaaviones y llegó a movilizar a más de 400.000 africanos, contribuyendo a su politización a largo plazo.
Las experiencias adquiridas por los africanos en la guerra, junto con la creación de la Colonia de la Corona de Kenia, dominada por los blancos, dieron lugar a una considerable actividad política en la década de 1920 que culminó con el movimiento "Piny Owacho" (Voz del Pueblo) del archidiácono Owen y la "Asociación de Jóvenes Kikuyu" (rebautizada como "Asociación de África Oriental") iniciada en 1921 por Harry Thuku (1895-1970), que dio un sentido de nacionalismo a muchos kikuyu y abogó por la desobediencia civil. La campaña de Thuku contra el gobierno colonial duró poco. Fue exiliado a Kismayu al año siguiente, y no fue hasta 1924 que se formó la Asociación Central Kikuyu (KCA) para continuar con la campaña de Thuku. [33] A partir de 1924, la Asociación Central Kikuyu (ACC), con Jomo Kenyatta como secretario general, se centró en unificar a los kikuyu en una única entidad política geográfica, pero su proyecto se vio socavado por las controversias sobre el tributo ritual, la asignación de tierras, la prohibición de la circuncisión femenina y el apoyo a los thuku. La ACC envió a Kenyatta a Inglaterra en 1924 y nuevamente en 1931 para expresar sus quejas contra el gobierno colonial y sus políticas. [34]
En la década de 1930, aproximadamente 30.000 colonos blancos vivían en el territorio agikuyu y adquirieron voz política debido a su contribución a la economía de mercado . La zona ya albergaba a más de un millón de miembros de la nación kikuyu, la mayoría de los cuales habían sido expulsados de sus tierras por los colonos europeos invasores y vivían como agricultores itinerantes. Para proteger sus intereses, los colonos prohibieron la producción de café, introdujeron un impuesto a las chozas y a los trabajadores sin tierra se les otorgaba cada vez menos tierra a cambio de su trabajo. Se produjo un éxodo masivo a las ciudades a medida que disminuía su capacidad para ganarse la vida con la tierra. [34]
Durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), Kenia se convirtió en una importante base militar. Para los soldados agikuyu que participaron en la guerra como parte de los Rifles Africanos del Rey (KAR), la guerra estimuló el nacionalismo africano y destruyó sus concepciones de los europeos. Mientras tanto, en el frente político, en 1944 Thuku fundó y fue el primer presidente de la multiétnica Unión de Estudios Africanos de Kenia (KASU).
En 1946, la KASU se convirtió en la Unión Africana de Kenia (KAU), una organización nacionalista que exigía el acceso a las tierras de propiedad blanca. La KAU actuó como asociación de circunscripción para el primer miembro negro del consejo legislativo de Kenia, Eliud Mathu , que había sido nominado en 1944 por el gobernador después de consultar con la élite local bantú/nilótica. La KAU siguió dominada por el grupo étnico kikuyu. En 1947, Jomo Kenyatta , ex presidente de la moderada Asociación Central Kikuyu, se convirtió en presidente de la más agresiva KAU para exigir una mayor voz política para los habitantes nativos. El fracaso de la KAU en lograr reformas significativas o reparación de agravios de las autoridades coloniales desplazó la iniciativa política a figuras más jóvenes y militantes dentro del movimiento sindical africano, entre los ocupantes ilegales de las fincas de colonos en el Valle del Rift y en las sucursales de la KAU en Nairobi y los distritos kikuyu de la provincia central. [35]
En 1952, bajo el mando del mariscal de campo Dedan Kimathi , el Ejército de la Tierra y la Libertad de Kenia (Mau Mau) lanzó una revuelta total contra el gobierno colonial, los colonos y sus aliados kenianos. En ese momento, los Mau Mau luchaban por la independencia completa de Kenia. La guerra es considerada por algunos como la crisis más grave de las colonias africanas de Gran Bretaña [36] La captura del líder rebelde Dedan Kimathi el 21 de octubre de 1956 marcó la derrota definitiva del Levantamiento Mau Mau y esencialmente puso fin a la campaña militar, aunque el estado de emergencia duraría hasta 1959. Se podría decir que el conflicto preparó el terreno para la independencia de Kenia en diciembre de 1963.
Desde la proclamación de la República de Kenia , tras el fin del régimen colonial en Kenia en 1963, los agikuyu forman parte integral de la nación keniana. Siguen desempeñando su papel como ciudadanos de Kenia, ayudando a construir su país. Sin embargo, algunos kenianos resienten su estatus económico superior, percibido incorrectamente, un resentimiento que a veces se expresa mediante la violencia política, como sucedió en las elecciones kenianas de 1992, 1997 y 2007.
Según un estudio de ADN del cromosoma Y realizado por Wood et al. (2005), alrededor del 73% de los Gĩkũyũs pertenecen al haplogrupo paterno común E1b1a . [37] El resto lleva otros clados : 19% E1b1b con E-M293 contribuyendo con el 11%, [38] [39] 2% A y 2% B. [37] [40]
En términos de linajes maternos, los Gĩkũyũs se agrupan estrechamente con otros grupos de habla bantú del noreste como los Kamba . La mayoría pertenece a varios linajes de macrohaplogrupos L de mtADN centrados en África como L0f , L3x , L4g y L5 según Castrì et al. (2009). [41] Tishkoff et al. estimaron que los Kikuyu tienen un 43% de ascendencia del grupo Níger-Kordofán, un 36% del Cushitic, un 8% del Nilo-Sahariano, un 6% del Sandawe y un 1% o menos de cada uno de los otros grupos [42] [41] Según Salas et al. (2002), otros Gĩkũyũs llevan en gran medida el clado L1a , que es uno de los haplogrupos de mtADN africanos . [37] [43] [44]
Los gĩkũyũs hablan como lengua materna el idioma gĩkũyũ , que pertenece a la familia de las lenguas bantúes . Además, muchos hablan suajili e inglés como lengua franca, las dos lenguas oficiales de Kenia.
Los gĩkũyũ están estrechamente relacionados con algunas comunidades bantúes debido a matrimonios mixtos anteriores a la colonización. Estas comunidades son los pueblos embu, meru y akamba, que también viven alrededor del monte Kenia. Los miembros de la familia gĩkũyũ de los distritos de Kiambu (comúnmente conocidos como kabete) y Nyeri están estrechamente relacionados con el pueblo masai también debido a matrimonios mixtos anteriores a la colonización. El pueblo gĩkũyũ entre Thika y Mbeere está estrechamente relacionado con el pueblo kamba, que habla un idioma similar al gĩkũyũ. Como resultado, el pueblo gĩkũyũ que conserva gran parte de la herencia gĩkũyũ original reside alrededor de las regiones de Kirinyaga y Murang'a de Kenia. Muchos consideran que el distrito de Murang'a es la cuna del pueblo gĩkũyũ.
Hasta 1888, la literatura Agikuyu se expresaba puramente en el folclore . [32] Las historias famosas incluyen La doncella que fue sacrificada por sus parientes , La hermana perdida , Los cuatro jóvenes guerreros , La muchacha que cortó el cabello de los N'jenge y muchas más.
Cuando los misioneros europeos llegaron al país agikuyu en 1888, aprendieron el idioma kikuyu y comenzaron a escribirlo utilizando un alfabeto romano modificado . Los kikuyu respondieron con fuerza a los misioneros y a la educación europea. Tuvieron un mayor acceso a la educación y oportunidades de participación en la nueva economía monetaria y los cambios políticos en su país. Como consecuencia, hay notables íconos de la literatura kikuyu como Ngũgĩ wa Thiong'o y Meja Mwangi . Las obras literarias de Ngũgĩ wa Thiong'o incluyen Caitani Mutharabaini (1981), Matigari (1986) y Murogi wa Kagogo ( El mago del cuervo (2006)), que es la novela en idioma kikuyu más grande conocida, habiendo sido traducida a más de treinta idiomas. [45]
La música tradicional kikuyu ha existido durante generaciones hasta 1888, cuando el colonialismo trastocó su vida. Antes de 1888 y hasta bien entrada la década de 1920, la música kikuyu incluía kibaata, nduumo y muthunguci. La pérdida cultural aumentó a medida que la urbanización y la modernización afectaron el conocimiento indígena, incluida la capacidad de tocar el mũtũrĩrũ, una flauta de corteza oblicua. [46] Hoy en día, la música y la danza son componentes importantes de la cultura kikuyu. Existe una vigorosa industria discográfica kikuyu, tanto de música secular como gospel, en su escala pentatónica y estilos musicales occidentales como "Mathwiti Maigi Ngai!".
El cine y la producción cinematográfica kikuyu son un fenómeno muy reciente entre los agikuyu. Se han vuelto populares recién en el siglo XXI. En el siglo XX, la mayoría de los agikuyu consumían cine y películas producidas en Occidente. Las producciones cinematográficas kikuyu más populares incluyen comedias como las series Machang'i y Kihenjo. Recientemente, los canales de televisión kenianos han aumentado mucho y hay canales que transmiten programas en lengua kikuyu.
La comida típica de Agĩkũyũ incluye ñame, batatas, gītheri (maíz y frijoles, después de que el maíz se introdujera en África), mūkimo (puré de guisantes y patatas), kīmitū (puré de frijoles y patatas), irio (puré de frijoles secos, maíz y patatas), mūtura (salchicha hecha con intestinos de cabra, carne y sangre), Ūcūrū (gachas fermentadas hechas de harina de maíz, mijo o sorgo), cabra asada, carne de res, pollo y verduras verdes cocidas como berza, espinacas y zanahorias. [47]
Aunque históricamente los gikuyus se adhirieron a las religiones indígenas , hoy en día la mayoría son cristianos de diversas denominaciones, así como de diversas formas sincréticas del cristianismo. Una minoría de los kikuyus practica el islam, en particular a través de misioneros árabes, indios y persas desde que comenzaron a comerciar con el resto de África Oriental. [48]
Un pequeño grupo de kĩkũyũ, que en 2015 sumaba unas 60 personas, practica el judaísmo en la ciudad de Kusuku. Si bien practican una forma normativa de judaísmo (similar al judaísmo conservador ), no son parte reconocida de ningún grupo judío más grande. [49]
En abril de 2018, la Iglesia Presbiteriana de África Oriental tomó la resolución de prohibir a sus miembros el rito cultural kikuyu conocido como Mburi cia Kiama , lo que desencadenó disturbios entre los devotos de la región del Monte Kenia. El Mburi cia Kiama implica la matanza de cabras y el asesoramiento a los hombres sobre cómo convertirse en ancianos respetados. Cuando este proceso termina, se unen a diferentes kiama (grupos). Es en estos grupos donde se les da asesoramiento sobre cuestiones como el matrimonio, la cultura kikuyu y las responsabilidades comunitarias. A los miembros de la iglesia se les dio el ultimátum de renunciar a la práctica cultural o abandonar el redil de la iglesia. [50]
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