En filosofía de la ciencia y epistemología , el problema de la demarcación es la cuestión de cómo distinguir entre ciencia y no ciencia . [1] También examina los límites entre ciencia, pseudociencia y otros productos de la actividad humana, como el arte , la literatura y las creencias . [2] [3] El debate continúa después de más de dos milenios de diálogo entre filósofos de la ciencia y científicos en varios campos. [4] [5] El debate tiene consecuencias para lo que puede denominarse "científico" en temas como la educación y las políticas públicas . [6] : 26, 35
Un intento temprano de demarcación se puede ver en los esfuerzos de los filósofos naturales y médicos griegos por distinguir sus métodos y sus relatos de la naturaleza de los relatos mitológicos o místicos de sus predecesores y contemporáneos. [7]
Aristóteles describió extensamente lo que implica tener conocimiento científico de algo. Para ser científico, dijo, uno debe tratar con causas, uno debe usar la demostración lógica y uno debe identificar los universales que son "inherentes" a los particulares del sentido. Pero, sobre todo, para tener ciencia uno debe tener certeza apodíctica . Es el último rasgo que, para Aristóteles, es el que más claramente distingue la forma científica de conocer. [2]
— Larry Laudan , "La desaparición del problema de la demarcación" (1983)
GER Lloyd señaló que había un sentido en el que los grupos que participaban en diversas formas de investigación sobre la naturaleza intentaban "legitimar sus propias posiciones", [8] "reivindicando un nuevo tipo de sabiduría... que pretendía producir una iluminación superior, incluso una eficacia práctica superior". [9] Los escritores médicos de la tradición hipocrática sostenían que sus discusiones se basaban en la demostración de la necesidad lógica, un tema desarrollado por Aristóteles en sus Analíticos posteriores . [10] Un elemento de esta polémica por la ciencia era la insistencia en una presentación clara e inequívoca de los argumentos, rechazando la imaginería, la analogía y el mito de la antigua sabiduría. [11] Se ha descubierto que algunas de sus supuestas explicaciones naturalistas de los fenómenos son bastante fantasiosas, con poca confianza en las observaciones reales. [12]
El De Divinatione de Cicerón utilizó implícitamente cinco criterios de demarcación científica que también utilizan los filósofos modernos de la ciencia. [13]
El positivismo lógico , formulado durante la década de 1920, es la idea de que sólo las afirmaciones sobre cuestiones de hecho o relaciones lógicas entre conceptos tienen sentido. Todas las demás afirmaciones carecen de sentido y se las etiqueta como " metafísica " (véase la teoría de la verificabilidad del significado, también conocida como verificacionismo ).
Según AJ Ayer , los metafísicos hacen afirmaciones que afirman tener "conocimiento de una realidad que [trasciende] el mundo fenoménico". [14] Ayer, miembro del Círculo de Viena y un destacado positivista lógico inglés, argumentó que es imposible hacer afirmaciones sobre el mundo más allá de la percepción sensorial inmediata. [15] Esto se debe a que incluso las primeras premisas de los metafísicos comenzarán necesariamente con observaciones realizadas a través de la percepción sensorial. [15]
Ayer dio a entender que la demarcación se produce cuando las afirmaciones se vuelven "fácticamente significativas". [15] Para ser "fácticamente significativa", una afirmación debe ser verificable. [15] Para ser verificable, la afirmación debe ser verificable en el mundo observable, o hechos que puedan inducirse a partir de la "experiencia derivada". [15] Esto se conoce como el criterio de "verificabilidad". [15]
Esta distinción entre la ciencia, que en opinión del Círculo de Viena poseía enunciados empíricamente verificables, y lo que ellos llamaban peyorativamente “metafísica”, que carecía de tales enunciados, puede considerarse como la representación de otro aspecto del problema de la demarcación. [16] El positivismo lógico se discute a menudo en el contexto de la demarcación entre ciencia y no ciencia o pseudociencia. Sin embargo, “las propuestas verificacionistas tenían el objetivo de resolver un problema de demarcación claramente diferente, a saber, el que existe entre ciencia y metafísica”. [17]
Karl Popper consideró la demarcación como un problema importante de la filosofía de la ciencia. Popper articula el problema de la demarcación como:
“El problema de encontrar un criterio que nos permita distinguir entre las ciencias empíricas, por un lado, y las matemáticas, la lógica y los sistemas “metafísicos”, por el otro, lo llamo el problema de la demarcación ”. [18]
La falsabilidad es el criterio de demarcación propuesto por Popper frente al verificacionismo: “los enunciados o sistemas de enunciados, para ser clasificados como científicos, deben ser capaces de entrar en conflicto con observaciones posibles o concebibles”. [19]
Popper rechazó las soluciones al problema de la demarcación que se basaban en el razonamiento inductivo y, por lo tanto, rechazó las respuestas lógico-positivistas al problema de la demarcación. [18] Argumentó que los lógico-positivistas quieren crear una demarcación entre lo metafísico y lo empírico porque creen que las afirmaciones empíricas son significativas y las metafísicas no. A diferencia del Círculo de Viena, Popper afirmó que su propuesta no era un criterio de "significatividad".
El criterio de demarcación de Popper ha sido criticado tanto por excluir la ciencia legítima... como por dar a algunas pseudociencias el estatus de científicas... Según Larry Laudan (1983, 121), "tiene la consecuencia desfavorable de aceptar como 'científica' toda afirmación disparatada que haga afirmaciones comprobablemente falsas". La astrología, tomada correctamente por Popper como un ejemplo inusualmente claro de pseudociencia, de hecho ha sido puesta a prueba y refutada a fondo... De manera similar, las principales amenazas al estatus científico del psicoanálisis, otro de sus principales objetivos, no provienen de las afirmaciones de que es incomprobable, sino de las afirmaciones de que ha sido puesta a prueba y no ha superado las pruebas. [19]
— Sven Ove Hansson , La enciclopedia de filosofía de Stanford , "Ciencia y pseudociencia"
Popper argumentó que el problema de la inducción humeana muestra que no hay manera de hacer afirmaciones universales significativas sobre la base de cualquier número de observaciones empíricas. [20] Por lo tanto, las afirmaciones empíricas no son más "verificables" que las afirmaciones metafísicas.
Esto plantea un problema para la demarcación que los positivistas querían definir entre lo empírico y lo metafísico. Según Popper, según su propio "criterio de verificabilidad", lo empírico queda subsumido en lo metafísico y la demarcación entre ambos se vuelve inexistente.
En un trabajo posterior, Popper afirmó que la falsabilidad es un criterio necesario y suficiente para la demarcación. Describió la falsabilidad como una propiedad de "la estructura lógica de las oraciones y clases de oraciones", de modo que el estatus científico o no científico de una afirmación no cambia con el tiempo. Esto se ha resumido como que una afirmación es falsable "si y solo si contradice lógicamente alguna oración (empírica) que describe un evento lógicamente posible que sería lógicamente posible observar". [19]
Thomas Kuhn , historiador y filósofo de la ciencia estadounidense, suele asociarse con lo que se ha denominado pospositivismo o postempirismo . En su libro de 1962 La estructura de las revoluciones científicas , Kuhn dividió el proceso de hacer ciencia en dos esfuerzos diferentes, que denominó ciencia normal y ciencia extraordinaria (a veces conocida como "ciencia revolucionaria"), la última de las cuales introduce un nuevo " paradigma " que resuelve nuevos problemas mientras continúa brindando soluciones a los problemas resueltos por el paradigma anterior. [19]
Por último, y este es por ahora mi punto principal, un examen cuidadoso de la actividad científica sugiere que es la ciencia normal, en la que no se produce el tipo de comprobación de Sir Karl , más que la ciencia extraordinaria la que más distingue a la ciencia de otras actividades. Si existe un criterio de demarcación (no creo que debamos buscar uno claro o decisivo), puede que resida precisamente en esa parte de la ciencia que Sir Karl ignora.
— Thomas S. Kuhn , "¿Lógica del descubrimiento o psicología de la investigación?", en Crítica y crecimiento del conocimiento (1970), editado por Imre Lakatos y Alan Musgrave
La concepción de Kuhn de la demarcación se expresa con mayor claridad en su comparación de la astronomía con la astrología. Desde la antigüedad, la astronomía ha sido una actividad de resolución de enigmas y, por lo tanto, una ciencia. Si la predicción de un astrónomo fallaba, entonces se trataba de un enigma que podía esperar resolver, por ejemplo, con más mediciones o con ajustes de la teoría. En cambio, el astrólogo no tenía tales enigmas, ya que en esa disciplina "los fallos particulares no daban lugar a enigmas de investigación, ya que ningún hombre, por hábil que fuera, podía utilizarlos en un intento constructivo de revisar la tradición astrológica"... Por lo tanto, según Kuhn, la astrología nunca ha sido una ciencia. [19]
— Sven Ove Hansson , "Ciencia y pseudociencia", en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
Popper criticó el criterio de demarcación de Kuhn, diciendo que los astrólogos se dedican a resolver problemas y que, por lo tanto, el criterio de Kuhn reconoce la astrología como ciencia. Afirmó que el criterio de Kuhn resulta en un "desastre mayor... [la] sustitución de un criterio racional de la ciencia por uno sociológico". [19]
El trabajo de Kuhn puso en tela de juicio en gran medida la demarcación de Popper y enfatizó la cualidad humana y subjetiva del cambio científico. A Paul Feyerabend le preocupaba que la cuestión misma de la demarcación fuera insidiosa: la ciencia en sí no tenía necesidad de un criterio de demarcación, pero en cambio algunos filósofos buscaban justificar una posición especial de autoridad desde la cual la ciencia pudiera dominar el discurso público. [21] Feyerabend sostuvo que la ciencia de hecho no es especial en términos de su lógica o método, y no se puede sostener ninguna reivindicación de autoridad especial hecha por los científicos. Sostuvo que, dentro de la historia de la práctica científica, no se puede encontrar ninguna regla o método que no haya sido violado o eludido en algún momento para hacer avanzar el conocimiento científico. Tanto Imre Lakatos como Feyerabend sugieren que la ciencia no es una forma autónoma de razonamiento, sino que es inseparable del cuerpo más amplio del pensamiento y la investigación humanos. [ cita requerida ]
Paul R. Thagard propuso otro conjunto de principios para intentar superar estas dificultades y sostuvo que es importante que la sociedad encuentre una manera de hacerlo. Según el método de Thagard, una teoría no es científica si satisface dos condiciones: [22]
Thagard especificó que a veces las teorías pasan algún tiempo siendo consideradas meramente "poco prometedoras" antes de que realmente merezcan el título de pseudociencia. Citó la astrología como ejemplo: estaba estancada en comparación con los avances de la física durante el siglo XVII, y solo más tarde se convirtió en "pseudociencia" con la aparición de explicaciones alternativas proporcionadas por la psicología durante el siglo XIX.
Thagard también afirmó que sus criterios no deberían interpretarse de manera tan estrecha como para permitir la ignorancia deliberada de explicaciones alternativas, o de manera tan amplia como para descartar nuestra ciencia moderna en comparación con la ciencia del futuro. Su definición es práctica y, en general, busca distinguir las pseudociencias como áreas de investigación estancadas y sin investigación científica activa.
Muchos historiadores de la ciencia se ocupan del desarrollo de la ciencia desde sus orígenes primitivos; en consecuencia, definen la ciencia en términos suficientemente amplios para incluir formas tempranas de conocimiento natural. En el artículo sobre la ciencia en la undécima edición de la Encyclopædia Britannica , el científico e historiador William Cecil Dampier Whetham definió la ciencia como "conocimiento ordenado de los fenómenos naturales y de las relaciones entre ellos". [23] En su estudio de la ciencia griega, Marshall Clagett definió la ciencia como "primero, la comprensión, descripción y/o explicación ordenada y sistemática de los fenómenos naturales y, en segundo lugar, las herramientas [matemáticas y lógicas] necesarias para la tarea". [24] Una definición similar apareció más recientemente en el estudio de David Pingree sobre la ciencia temprana: "La ciencia es una explicación sistemática de los fenómenos percibidos o imaginarios, o bien se basa en tal explicación. Las matemáticas encuentran un lugar en la ciencia solo como uno de los lenguajes simbólicos en los que se pueden expresar las explicaciones científicas". [25] Estas definiciones tienden a enfatizar el objeto de estudio de la ciencia más que su método y desde estas perspectivas, la preocupación filosófica por establecer una demarcación entre ciencia y no ciencia se vuelve "problemática, si no inútil". [26]
Larry Laudan concluyó, después de examinar varios intentos históricos de establecer un criterio de demarcación, que "la filosofía no ha logrado cumplir con sus promesas" en sus intentos de distinguir la ciencia de la no ciencia, es decir, distinguir la ciencia de la pseudociencia. Ninguno de los intentos anteriores sería aceptado por la mayoría de los filósofos ni, en su opinión, debería ser aceptado por ellos o por cualquier otra persona. Afirmó que muchas creencias bien fundadas no son científicas y, a la inversa, muchas conjeturas científicas no están bien fundadas. También afirmó que los criterios de demarcación se utilizaron históricamente como máquinas de guerra en disputas polémicas entre "científicos" y "pseudocientíficos". Presentando una serie de ejemplos de la práctica cotidiana del fútbol y la carpintería y de estudios no científicos como la crítica literaria y la filosofía, consideró que la cuestión de si una creencia está bien fundada o no es más significativa práctica y filosóficamente que si es científica o no. En su opinión, la demarcación entre ciencia y no ciencia era un pseudoproblema que sería mejor reemplazar examinando la distinción entre conocimiento confiable y no confiable, sin molestarse en preguntar si ese conocimiento es científico o no. Relegaría expresiones como "pseudociencia" o "no científico" a la retórica de los políticos o los sociólogos. [2]
Otros han estado en desacuerdo con Laudan. Sebastian Lutz, por ejemplo, sostuvo que la demarcación no tiene que ser una única condición necesaria y suficiente, como Laudan insinuó. [2] Más bien, el razonamiento de Laudan establece, como máximo, que tiene que haber un criterio necesario y un criterio suficiente posiblemente diferente. [27]
Se han propuesto varias tipologías o taxonomías de ciencias versus no ciencias, y de conocimiento confiable versus conocimiento ilusorio. [28] Ian Hacking , Massimo Pigliucci y otros han señalado que las ciencias generalmente se ajustan al concepto de semejanzas familiares de Ludwig Wittgenstein . [29] [30]
Otros críticos han defendido la existencia de múltiples criterios de demarcación, [31] algunos de los cuales sugieren que debería haber un conjunto de criterios para las ciencias naturales, otro conjunto de criterios para las ciencias sociales y que las afirmaciones que involucran lo sobrenatural podrían tener un conjunto de criterios pseudocientíficos. [6] El antropólogo Sean M. Rafferty de la Universidad de Albany, SUNY, en su texto Misanthropology: Science, Pseudoscience, and the Study of Humanity contrasta la ciencia y la pseudociencia dentro de su disciplina de la siguiente manera:
[A]un en aquellos subcampos en los que hay un elemento significativo de interpretación, esas interpretaciones siguen basándose en evidencia física y limitadas por ella. Y las interpretaciones son siempre provisionales, a la espera de una posible refutación por evidencia contradictoria... La pseudociencia, en comparación, desprecia la evidencia. El pseudocientífico llega a una conclusión preferida de antemano, luego selecciona evidencia, a menudo extraída de cualquier contexto relevante, para prestar un supuesto apoyo a sus conclusiones. A menudo, la conclusión preconcebida es una que justifica alguna identidad o ideología firmemente sostenida. La evidencia contradictoria se descarta o se ignora, y como último recurso, siempre se puede alegar una conspiración para mantener suprimidas las ideas pseudocientíficas. [32]
Respecto a la educación científica , Michael D. Gordin escribió:
Todos los estudiantes de escuelas públicas o privadas cursan varios años de ciencias, pero sólo una pequeña fracción de ellos sigue una carrera científica. A los demás les enseñamos tanta ciencia para que aprecien lo que significa ser científico y, con suerte, adquieran conocimientos científicos y apliquen algunas de esas lecciones en sus vidas. Para esos estudiantes, el mito de una clara línea de demarcación es esencial. [33] : 220
Los debates sobre el problema de la demarcación se refieren a la retórica de la ciencia y promueven el pensamiento crítico , que es importante para la democracia. [6] : 35 Por ejemplo, Gordin afirmó: "La demarcación sigue siendo esencial para los enormes riesgos políticos de la negación del cambio climático y otras doctrinas marginales antirregulatorias". [33] : 225
El filósofo Herbert Keuth señaló:
Tal vez la función más importante de la demarcación entre ciencia y no ciencia es negar a las autoridades políticas y religiosas el derecho a emitir juicios vinculantes sobre la verdad de ciertas afirmaciones de hechos. [34]
La preocupación por una nutrición humana informada dio lugar a la siguiente nota en 1942:
Si queremos que nuestros niños y niñas estén expuestos a las afirmaciones superficiales y a menudo mal informadas sobre ciencia y medicina que se hacen en la radio y en la prensa diaria, es deseable, si no necesario, que se les proporcione en las escuelas algún tipo de corrección en forma de información veraz y precisa. Aunque esto no es un alegato a favor de que los profesores de química introduzcan de inmediato el estudio de las proteínas en sus programas de estudio, es una sugerencia de que al menos deberían informarse y prepararse para responder preguntas y contrarrestar los efectos de la desinformación . [35]
El problema de la demarcación se ha comparado con el problema de diferenciar las noticias falsas de las noticias reales, que se hizo evidente durante las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016. [ 36]
El problema de la demarcación puede formularse en los siguientes términos: ¿qué distingue a la ciencia de la pseudociencia? Esta es una forma extrema de plantearlo, ya que el problema más general, llamado Problema de Demarcación Generalizado, es en realidad el problema de la evaluación de las teorías científicas e intenta responder a la pregunta: ¿cuándo una teoría es mejor que otra?
Frente a... la competencia de una variedad de curanderos rivales más o menos explotadores, los médicos responsables de muchos o la mayoría de los tratados hipocráticos se unen, al menos, en su deseo de convertir la práctica de la curación en una τἐχνη. ... [N]o sólo rechazan la interferencia en la mayoría de los casos de sacerdotes y profetas, sino que también critican muchas prácticas y suposiciones actuales.