La islamización de Albania se produjo como resultado de la conquista otomana de la región a partir de 1385. [1] Los otomanos, a través de su administración y su ejército, llevaron el Islam a Albania a través de diversas políticas e incentivos fiscales, redes comerciales y vínculos religiosos transnacionales. En los primeros siglos del dominio otomano , la expansión del Islam en Albania fue lenta y se intensificó principalmente durante los siglos XVII y XVIII debido en parte a una mayor integración social y militar otomana, factores geopolíticos y el colapso de las estructuras eclesiásticas. Fue uno de los acontecimientos más significativos en la historia de Albania, ya que los albaneses en Albania pasaron de ser una población mayoritariamente cristiana ( católica y ortodoxa ) a una población mayoritariamente musulmana sunita , conservando al mismo tiempo importantes minorías cristianas de etnia albanesa en determinadas regiones. La situación resultante, en la que el Islam sunita era la fe más grande en el área etnolingüística albanesa, pero también había otras religiones presentes en un mosaico regional, tuvo una gran influencia en la configuración del desarrollo político de Albania a finales del período otomano. Además de los cambios religiosos, la conversión al Islam también provocó otras transformaciones sociales y culturales que han moldeado e influido en los albaneses y la cultura albanesa .
Los albaneses comenzaron a convertirse al Islam cuando pasaron a formar parte del Imperio Otomano a finales del siglo XIV. [1] Albania se diferencia de otras regiones de los Balcanes, como Bulgaria y Bosnia , en que hasta el siglo XVI, el Islam permaneció confinado a miembros de la aristocracia cooptada y a los escasos asentamientos militares de los Yuruks . [2] [3] A principios de la década de 1430, el dominio otomano fue desafiado por los señores feudales albaneses del norte y centro de Albania y los otomanos respondieron con dos campañas militares. [4] Las derrotas albanesas dieron como resultado que los otomanos otorgaran muchas tierras a los timars de Anatolia y una cuarta parte a los albaneses de la élite. [4] Las primeras conversiones al Islam por parte de algunos miembros de la élite cristiana albanesa les permitieron conservar algunos privilegios políticos y económicos anteriores y unirse a la clase emergente de timar o propietarios de los sipahis en el nuevo sistema otomano. [5] [4]
Entre algunas de estas figuras aristocráticas se encontraba George Kastrioti ( Skanderbeg ), quien mientras estaba al servicio de los otomanos se convirtió al Islam y luego volvió al cristianismo durante el levantamiento de finales del siglo XV en el norte de Albania que inició. [1] Al hacerlo, también ordenó a otros que habían abrazado el Islam o eran colonos musulmanes que se convirtieran al cristianismo o enfrentaran la muerte. [1] Skanderbeg recibió asistencia militar del Reino de Nápoles que envió en 1452 a Ramon d'Ortafà , quien fue nombrado virrey de Albania y encargado de mantener el catolicismo entre la población local frente a la expansión del Islam. [6] Durante los conflictos entre Skanderbeg y los otomanos, las diversas batallas y ataques empujaron al sultán Mehmet II a construir la fortaleza de Elbasan (1466) en las tierras bajas para contrarrestar la resistencia procedente de las fortalezas montañosas. [7] Durante el levantamiento de Skanderbeg, muchos de los musulmanes y judíos en el área de Vlorë fueron asesinados y algunos huyeron a Italia o Estambul. [8] Antes y después de la muerte de Skanderbeg (1468), partes de la aristocracia albanesa emigraron al sur de Italia con un cierto número de albaneses para escapar de la conquista otomana, cuyos descendientes todavía residen en muchas aldeas en las que se establecieron. [9] Otro levantamiento albanés contra el dominio otomano ocurrió en 1481. [10] [11]
Incluso mucho después de la caída de Skanderbeg, grandes regiones del campo albanés se rebelaron con frecuencia contra el dominio otomano, lo que a menudo incurrió en grandes costos humanos, incluida la aniquilación de pueblos enteros. [12] En la década de 1570, un esfuerzo concertado por parte de los gobernantes otomanos para convertir a la población nativa al Islam con el fin de detener la aparición de rebeliones estacionales comenzó en Elbasan y Reka, y una rebelión fallida en 1596 entre los católicos del Norte precedió a una serie de fuertes medidas punitivas que indujeron la conversión al Islam. [13] El pico de islamización en Albania se produjo mucho más tarde que en otras áreas islamizadas o parcialmente islamizadas: los datos del censo otomano del siglo XVI mostraron que los sanjaks donde vivían los albaneses seguían siendo abrumadoramente cristianos y los musulmanes no representaban más del 5% en la mayoría de las áreas, mientras que durante este período Los musulmanes ya habían alcanzado grandes proporciones en partes de Bosnia (Bosnia 46%, Herzegovina 43%, Sarajevo urbano 100%), el norte de Grecia (Trikala 17,5%), la Macedonia urbana (Skopje y Bitola, ambas con un 75%) y el este de Bulgaria (Silistra). 72%, Chirmen 88%, Nikopol 22%). Más tarde, en el siglo XIX, cuando el proceso de islamización se había detenido en la mayor parte de los Balcanes, continuó logrando avances significativos en Albania, especialmente en el Sur. [14]
En el período inicial del dominio otomano, las áreas que forman la Albania contemporánea se reorganizaron en una unidad administrativa llamada Sancak-i Arnavid o Sancak-i Arnavud. [15] Durante el inicio del dominio otomano, sólo las iglesias prominentes con un significado simbólico significativo o valor cultural de un asentamiento urbano se convirtieron en mezquitas. [16] La mayoría de las primeras mezquitas construidas en Albania fueron construidas principalmente dentro de fortalezas para guarniciones otomanas, en ocasiones por sultanes otomanos durante sus campañas militares en áreas como la Mezquita Fatih Sultan Mehmet en Shkodër, la Mezquita Roja en Berat y otras. [17] [18]
Como regla general, el dominio otomano toleraba en gran medida a los súbditos cristianos, pero también los discriminaba, convirtiéndolos en ciudadanos de segunda clase con impuestos más altos y varias restricciones legales como no poder llevar a los musulmanes a los tribunales, tener caballos, tener armas o tener casas con vistas a las de los musulmanes. Musulmanes. Si bien las autoridades otomanas sospechaban crónicamente del catolicismo, en gran medida permitieron que la Iglesia ortodoxa funcionara sin obstáculos, excepto durante ciertos períodos en los que la iglesia fue reprimida con expulsiones de obispos y confiscación de propiedades e ingresos. Durante el período otomano, la mayoría de los cristianos, así como la mayoría de los musulmanes, emplearon cierto grado de sincretismo y todavía practicaban varios ritos paganos; Muchos de estos ritos se conservan mejor entre órdenes místicas como la Orden Bektashi . [19]
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La conquista otomana de ciertas ciudades del norte por parte de los venecianos se produjo de forma independiente a la conquista inicial de Albania por parte de los señores feudales locales. Ciudades como Lezhë cayeron en 1478, Shkodër durante 1478-1479 y Durrës en 1501, con la huida de la mayor parte de su población cristiana. [21] A lo largo del siglo XVI, las poblaciones urbanas de estas ciudades se volvieron principalmente musulmanas. [21] En el norte, la expansión del Islam fue más lenta debido a la resistencia de la Iglesia Católica Romana y al terreno montañoso que contribuyó a frenar la influencia musulmana en el siglo XVI. [22] Sin embargo, la conquista otomana y la reorganización territorial de Albania afectaron a la Iglesia católica ya que las estructuras eclesiásticas fueron diezmadas. [23] En el siglo XVI, se informó que el sanjak de Shkodër tenía una población musulmana del 4,5% del total, mientras que Dukagjini (escasamente poblada en ese momento) tenía el 0% y Prizreni tenía el 1,9%. [14]
Las rebeliones de los albaneses católicos, a menudo en el contexto de las guerras otomanas con las potencias católicas de Venecia y Austria en el siglo XVII, dieron lugar a graves represalias contra los albaneses católicos que se habían rebelado, lo que acentuó la conversión al Islam. [24] [25] [26] En 1594, el Papa incitó una rebelión fallida entre los albaneses católicos en el norte, prometiendo ayuda de España . Sin embargo, la ayuda no llegó, y cuando la rebelión fue aplastada en 1596, se implementaron la represión otomana y fuertes presiones para convertirse al Islam para castigar a los rebeldes. [2] Se produjeron fuertes descensos durante las décadas de 1630 y 1670, donde, por ejemplo, el número de católicos en la diócesis de Lezhë disminuyó en un 50%, mientras que en la diócesis de Pult los católicos pasaron de ser 20.000 a 4.045 seguidores, y la mayoría se convirtió al Islam y un pocos a la ortodoxia. [24]
Durante la Gran Guerra Austro-Turca , los líderes católicos albaneses Pjetër Bogdani y Toma Raspasani unieron a los católicos y musulmanes albanokosovares a la causa proaustriaca. Después de la guerra, cuando Kosovo no pasó a formar parte del imperio de los Habsburgo, se produjeron duras represalias. Un gran número de albaneses católicos [27] huyeron al norte, donde muchos "murieron, algunos de hambre, otros de enfermedades" en los alrededores de Budapest . [27] Después de la huida de los serbios, el bajá de Ipek (albanés Peja, serbio Pec) obligó a los albaneses católicos del norte a trasladarse a las ahora despobladas llanuras del sur de Serbia, y los obligó a convertirse al Islam allí. [28]
La conversión entre los católicos en las comunidades del norte de Albania implicó que los hombres abrazaran abiertamente el Islam, a menudo para evitar el pago de impuestos y otras presiones sociales que en el sistema otomano apuntaban a los hombres, mientras que las mujeres del hogar seguían siendo cristianas. [29] Los hombres musulmanes convertidos buscaban esposas cristianas para conservar cierto grado de catolicismo en el hogar. [29] En 1703, el papa Clemente XI , él mismo de ascendencia albanesa, ordenó un sínodo de obispos católicos locales que discutieron cómo frenar las conversiones al Islam y que también acordó negar la comunión a los criptocatólicos en Albania que profesaban abiertamente el Islam. [25] [30] Algunos albaneses mantuvieron una cultura criptocristiana , conocida como " Laramans ". En el norte de Albania, el conflicto con los eslavos surgió como un factor adicional hacia la conversión al Islam. [31] Compartir la fe de las autoridades otomanas permitió a los albaneses del norte convertirse en aliados e iguales en el sistema imperial y obtener seguridad contra los vecinos eslavos ortodoxos. [31]
En algunas áreas adyacentes al este del norte de Albania, el Islam se convirtió más rápidamente en la fe mayoritaria: por ejemplo, las estadísticas oficiales otomanas de Nahiya de Tetova al otro lado de la frontera con Macedonia (que tenía una población mixta de albaneses, macedonios eslavos y turcos) muestran familias musulmanas. superando en número a las familias cristianas por primera vez en 1545, donde hay 2 familias musulmanas más que cristianas, y 38 de las familias musulmanas se habían convertido recientemente del cristianismo, [32] mientras que en Opoja en Kosovo , cerca de Prizren, se muestra que los musulmanes tienen la mayoría en 1591. [33]
Albania central, que constaba de llanuras y era una zona intermedia entre el norte y el sur de Albania, era un centro en la antigua vía Vía Egnatia que unía conexiones comerciales, culturales y de transporte que estaban sujetas al control administrativo otomano directo y a la influencia religiosa musulmana. [34] [35] La conversión al Islam de la mayor parte de Albania central se ha atribuido en gran parte al papel que jugó su geografía en la suerte sociopolítica y económica de la región. [34] [35]
El reconocimiento oficial otomano de la iglesia ortodoxa resultó en que la población ortodoxa fuera tolerada hasta finales del siglo XVIII, y el tradicionalismo de las instituciones de la iglesia ralentizó el proceso de conversión al Islam entre los albaneses. [26] [36] [37] La población ortodoxa del centro y sureste de Albania estaba bajo la jurisdicción eclesiástica del Arzobispado ortodoxo de Ohrid , mientras que el suroeste de Albania estaba bajo el Patriarcado de Constantinopla a través de la metrópoli de Ioánina. [38] [39] Las diferencias entre los cristianos albaneses de Albania central y los arzobispos de Ohrid llevaron a conversiones al Islam Bektashi que atraía a todos e insistía poco en la observancia ritual. [40]
A principios del siglo XVI, las ciudades albanesas de Gjirokastër , Kaninë , Delvinë , Vlorë , Korçë , Këlcyrë , Përmet y Berat todavía eran cristianas y, a finales del siglo XVI, Vlorë, Përmet y Himarë todavía eran cristianas, mientras que Gjirokastër se hacía cada vez más musulmana. [38] [41] En las primeras partes del siglo XVI, se informó que el sanjak de Elbasan tenía una población musulmana del 5,5%, la más alta en ese momento de todos los sanjaks habitados por albaneses. [14] En 1570, comenzó un esfuerzo concertado por parte de las autoridades otomanas para convertir a las inquietas poblaciones cristianas de Elbasan y Reka. [2] En los alrededores de Durrës, un viajero griego informó que ya no había cristianos ortodoxos debido a la islamización. [41] La conversión al Islam en las ciudades de Albania fue lenta durante el siglo XVI, ya que alrededor del 38% de la población urbana se había hecho musulmana. [42] La ciudad de Berat a partir de 1670 se volvió principalmente musulmana y su conversión se atribuye en parte a la falta de sacerdotes cristianos capaces de proporcionar servicios religiosos. [43]
En el siglo XVI, se descubrió que los sanjaks de Vlora eran musulmanes en un 1,8%, mientras que los sanjak de Ohrid eran un 1,9%. [14] Sin embargo, fue principalmente a finales del siglo XVIII cuando los albaneses ortodoxos se convirtieron en grandes cantidades al Islam debido abrumadoramente a las guerras ruso-turcas de la época y a acontecimientos como la revuelta de Orlov instigada por los rusos (1770) que hizo que los otomanos vieran a los ortodoxos. población como aliados de Rusia . [36] [43] [44] [45] Cuando algunos albaneses ortodoxos se rebelaron contra el Imperio Otomano, la Puerta respondió y en ocasiones aplicó la fuerza para convertir a los albaneses ortodoxos al Islam y al mismo tiempo implementó medidas económicas para estimular la conversión religiosa. [36] [43] [45] [46] En 1798, una masacre perpetrada contra las aldeas albanesas ortodoxas costeras de Shënvasil y Nivicë-Bubar por Ali Pasha , gobernante semiindependiente del Pashalik de Yanina condujo a otra ola considerable de conversiones. de los albaneses ortodoxos al Islam. [36] [44] En el siglo XIX, Albania en su conjunto, y especialmente el sur de Albania, era notable como una rara región en los Balcanes otomanos donde la población cristiana todavía estaba perdiendo un número considerable de seguidores de la islamización; la única otra región similar que mostró una disminución similar en la población cristiana fue Dobrudja. [14]
Durante este tiempo se produjeron en determinadas zonas conflictos entre albaneses musulmanes recién convertidos y albaneses ortodoxos. Los ejemplos incluyen las aldeas costeras de Borsh que atacaron Piqeras en 1744, lo que hizo que algunos huyeran al extranjero a lugares como el sur de Italia. [47] [48] Otras áreas, como 36 aldeas al norte del área de Pogoni, se convirtieron en 1760 y siguieron con un ataque a las aldeas cristianas ortodoxas de las áreas de Kolonjë, Leskovik y Përmet, dejando muchos asentamientos saqueados y arruinados. [48] A finales del siglo XVIII, las crisis sociopolíticas y económicas junto con el control nominal del gobierno otomano dieron como resultado el bandidaje local y bandas musulmanas albanesas atacaron los asentamientos albaneses arrumanos , griegos y ortodoxos ubicados hoy dentro y fuera de la Albania contemporánea. [49] [50] [51] [52] Dentro de Albania, esas incursiones culminaron en Vithkuq , principalmente un centro albanés ortodoxo, Moscopole (albanés: Voskopojë ), principalmente un centro rumano, ambos con cultura literaria, educativa y religiosa griega y otros asentamientos más pequeños. siendo destruido. [36] [46] [50] [51] [52] Esos acontecimientos empujaron a algunos rumanos y albaneses ortodoxos a emigrar lejos a lugares como Macedonia, Tracia, etc. [36] [46] [50] [51] [52] [53]
Algunos individuos ortodoxos, conocidos como neomártires , intentaron detener la marea de conversión al Islam entre la población albanesa ortodoxa y fueron ejecutados en el proceso. [54] Entre estos individuos se destacó Cosme de Etolia , (fallecido en 1779), un monje y misionero griego que viajó y predicó lejos como Krujë, abrió muchas escuelas griegas antes de ser acusado de agente ruso y ejecutado por las autoridades albanesas musulmanas otomanas. [55] Cosmas abogó por la educación griega y la difusión del idioma griego entre los pueblos cristianos analfabetos que no hablaban griego para que pudieran comprender las Escrituras, la liturgia y así seguir siendo ortodoxos, mientras que su mensaje espiritual es venerado entre los albaneses ortodoxos contemporáneos. [55] [56] [57]
Otras conversiones como las de la región de Labëria se produjeron por cuestiones eclesiásticas cuando, por ejemplo, durante una hambruna el obispo local se negó a conceder una interrupción del ayuno para consumir leche con amenazas de infierno . [58] La conversión al Islam también se llevó a cabo por razones económicas que ofrecían una salida a los pesados impuestos como la jizya o impuesto electoral y otras difíciles medidas otomanas impuestas a los cristianos, al tiempo que abrían oportunidades como la acumulación de riqueza, etc. [26] [58] [59] En tiempos de conflicto entre musulmanes y cristianos, los intereses locales, como la protección de la familia, predominaban sobre los combates, lo que provocó que los otomanos negaran a los albaneses musulmanes el porte de armas, ya que a menudo los albaneses cristianos se convertían al Islam para obtener la derecho a las armas y luego emplearlas contra los otomanos. [60] Otros múltiples factores que llevaron a las conversiones al Islam fueron la pobreza de la Iglesia, el clero analfabeto, la falta de clero en algunas áreas y el culto en un idioma distinto al albanés. [26] [43] [35] [58] Además, la dependencia de los obispados de Durrës y el sur de Albania del arzobispado en declive de Ohrid, debido en parte a la simonía, debilitó la capacidad de los albaneses ortodoxos para resistir la conversión al Islam. [43] [35]
El criptocristianismo también se produjo en ciertos casos en toda Albania, en regiones como Shpat, entre poblaciones que recientemente se habían convertido del catolicismo cristiano y la ortodoxia al Islam. [24] [25] [26] [54] [61] Gorë , una región fronteriza que se extiende a caballo entre el noreste de Albania y el sur de Kosovo, tenía una población ortodoxa eslava que se convirtió al Islam durante la segunda mitad del siglo XVIII debido a la abolición del Patriarcado serbio de Peć (1766) y posteriores estructuras eclesiásticas inestables. [62] El pueblo romaní entró en Albania en algún momento del siglo XV y los que eran musulmanes pasaron a formar parte de la sociedad musulmana otomana local. [63] [64]
El Islam estaba estrechamente asociado con el Estado que hizo del Imperio Otomano una entidad política islámica en la que la ley religiosa coincidía con la ley estatal y sólo los musulmanes tenían plenos derechos cívicos, mientras que se ignoraban las afiliaciones étnicas o nacionales. [65] En el centro y el sur, a finales del siglo XVII, los centros urbanos habían adoptado en gran medida la religión de la creciente élite musulmana albanesa. La construcción de mezquitas en Albania aumentó sustancialmente a partir del siglo XVII con la llegada de un gran número de musulmanes albaneses conversos. [66] La antigua clase gobernante aristocrática albanesa se convirtió al Islam para conservar sus tierras. [31] En el siglo XVIII, había surgido una clase de notables musulmanes albaneses aristocráticos locales. [66] La existencia de esa clase como bajás y beyes durante ese período, que tenían empleo militar como soldados y mercenarios y al mismo tiempo podían unirse al clero musulmán, jugó un papel cada vez más importante en la vida política y económica otomana que se convirtió en una opción profesional atractiva para muchos. Albaneses. [17] [67] [68] [69] Dependiendo de su papel, estas personas en la sociedad musulmana albanesa alcanzaron una posición respetable ya que realizaban tareas administrativas y mantenían la seguridad en las áreas urbanas y, en ocasiones, fueron recompensadas por el estado otomano con altos rangos y posiciones. [17] Los albaneses, como tales, también estaban representados en cantidades considerables en la corte imperial otomana. [70] Sin embargo, junto con los cristianos, muchos musulmanes albaneses eran pobres y parcialmente siervos que trabajaban en las tierras de la emergente élite terrateniente albanesa otomana, mientras que otros encontraban empleo en negocios, como artesanos y en otros trabajos. [26]
El Islam sunita fue promovido y protegido por los gobernadores otomanos y la sociedad feudal, lo que resultó en el apoyo y la expansión de las órdenes derviches sufíes consideradas más ortodoxas en la región de los Balcanes. [71] La más importante de ellas era la orden Bektashi, que era considerada suní por su asociación con tradiciones legales compartidas, aunque los musulmanes comunes la consideraban chiíta debido a prácticas esotéricas como la reverencia a Ali , Hassan , Husein y otras figuras musulmanas notables. [72] [73]
Durante el dominio otomano, la población albanesa comenzó parcial y gradualmente a convertirse al Islam a través de las enseñanzas del bektashismo, en parte para obtener ventajas en las redes comerciales, la burocracia y el ejército otomanos. [74] Unos pocos albaneses se convirtieron en parte de la clase dominante otomana y obtuvieron una posición elevada donde su influencia finalmente superó la de los bosnios . [75] Muchos albaneses fueron reclutados por el Devşirme y el Jenízaro otomano, siendo 42 Grandes Visires del Imperio Otomano de origen albanés. Los albaneses más destacados durante el dominio otomano fueron Koca Davud Pasha , Hamza Kastrioti , Iljaz Hoxha , Köprülü Mehmed Pasha , Ali Pasha , Edhem Pasha , Ibrahim Pasha de Berat , Köprülü Fazıl Ahmed , Muhammad Ali de Egipto , Kara Mahmud Bushati y Ahmet Kurt Pasha . Dentro de estos contextos de servicio militar y como administradores, la relación de los musulmanes albaneses con los otomanos fue en ocasiones de cooperación y ventaja mutua. [76]
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Además de los asociados con el Islam sunita , los musulmanes de Albania durante el período otomano pertenecían a varias órdenes sufíes . [77] La orden Qadiri se extendió dentro de las áreas urbanas del siglo XVII y estaba vinculada con gremios de trabajadores urbanos, mientras que en el siglo XVIII, los Qadiri se habían extendido al centro de Albania y, en particular, a la región montañosa de Dibër. [77] Los Qadiri contribuyeron al medio económico y, en el área de Dibër, al medio sociopolítico donde estaban basados. [77] La orden Halveti que competía con los Bektashis por adeptos y tenía su base en el sur y noreste de Albania. [77] Otras órdenes sufíes fueron los Rufai y los Melami , etc. Los más destacados en Albania fueron y siguen siendo los Bektashis , una orden mística derviche perteneciente al Islam chiita que llegó a Albania durante el período otomano, traída por primera vez por los jenízaros en el siglo XV. [43] Sin embargo, la expansión del bektashismo entre la población albanesa se produjo durante el siglo XVIII y principalmente a principios del XIX, especialmente en los dominios de Ali Pasha, quien se cree que fue un Bektashi. [43] [67] [78] [79] Los derviches sufíes de lugares lejanos como Khorasan y Anatolia llegaron, hicieron proselitismo, ganaron discípulos y con el tiempo se estableció una red de tekkes que se convirtieron en centros del sufismo en regiones como Skrapar y Devoll. [67] Algunos de los tekkes más destacados de Albania se encontraban en asentamientos como Gjirokastër, Melçan, Krujë y Frashër. [67] De la orden Bektashi a principios del siglo XX, los albaneses formaban una cantidad considerable de derviches fuera de los Balcanes, incluso en el tekke del santo sufí Haji Bektash en Anatolia y en Egipto. [80] [81] Las órdenes sufíes, en particular los Bektashis, asocian a los santos cristianos y sus santuarios locales con hombres santos sufíes, creando una síntesis y sincretismo de observancia y presencia religiosa. [67] [69] [82] Para los albaneses conversos al Islam, el bektashismo con sus mayores libertades religiosas y sincretismo fue visto en ocasiones como una opción más atractiva que el Islam sunita. [43] [69] [82] La secta Bektashi es considerada herética por los musulmanes conservadores. [54]Tradicionalmente, los bektashis se encuentran en cantidades considerables en el sur de Albania y, en menor medida, en el centro de Albania, mientras que el resto [ dudoso ] de la población musulmana pertenece al Islam sunita. [43]
La conquista otomana también trajo cambios sociales, culturales y lingüísticos al mundo de habla albanesa. A partir del siglo XV, palabras del turco otomano entraron en el idioma albanés. [83] Un corpus de poetas y otros autores musulmanes albaneses escribieron en turco otomano, árabe, persa o en idioma albanés en escritura árabe ( aljamiado ), que abarca prosa narrativa, poesía, obras reflexivas sobre religión y situaciones sociopolíticas, etc. [83] [84] Entre estos autores se destacaron Yahya bey Dukagjini , Haxhi Shehreti o poetas bejtexhinj como Nezim Frakulla , Muhamet Kyçyku, Sulejman Naibi , Hasan Zyko Kamberi , Haxhi Ymer Kashari y otros. [83] Aparte de la fundación de Elbasan (1466) alrededor de una fortaleza, los pueblos y ciudades de Albania sufrieron cambios a medida que adoptaron elementos arquitectónicos y culturales otomanos. [18] [85] Algunos asentamientos con la construcción de edificios relacionados con la religión, la educación y fines sociales como mezquitas, madrazas, imarets, etc. por parte de la élite musulmana albanesa otomana se convirtieron en nuevos centros urbanos como Korçë, Tiranë y Kavajë. [85] Mientras tanto, los centros urbanos más antiguos como Berat obtuvieron mezquitas, hamams (casas de baños otomanas), madrasas (escuelas religiosas musulmanas), cafeterías, tekes y se hicieron conocidos por sus poetas, artistas y actividades académicas. [83] A diferencia de Kosovo o Macedonia, arquitectónicamente la herencia musulmana otomana de Albania era más modesta en número, aunque las estructuras destacadas son la Mezquita Mirahori en Korçë (construida entre 1495 y 1496), la Mezquita Murad Bey en Krujë (1533-1534), la Mezquita Lead en Shkodër. (1773–74), Mezquita Et'hem Bey en Tiranë (iniciada en 1791–94; terminada en 1820–21) y otras. [86] [87]
La conversión del cristianismo al Islam para los albaneses también marcó una transición de las comunidades confesionales rum (cristianas) a las musulmanas dentro del sistema de mijo otomano que colectivamente dividía y gobernaba a los pueblos según su religión. [49] No obstante, los otomanos eran conscientes de la existencia de musulmanes albaneses y utilizaron términos como Arnavud (اروانيد) ampliamente como marcador étnico para abordar las deficiencias de la terminología religiosa habitual del mijo para identificar a las personas en los registros estatales otomanos. [49] [88] En turco otomano, el país se conocía como Arnavudluk (آرناوودلق). [88] También una respuesta nueva y generalizada de los albaneses basada en la conciencia étnica y lingüística a este nuevo y diferente mundo otomano que surgía a su alrededor fue un cambio de etnónimo. [89] [90] El demonio étnico Shqiptarë , derivado del latín que connota habla clara y comprensión verbal, reemplazó gradualmente a Arbëresh/Arbënesh entre los hablantes de albanés entre finales del siglo XVII y principios del XVIII. [89]
El Islam y el legado otomano también han sido tema de conversación entre la sociedad albanesa en general. Muchos albaneses consideran que el Islam y los otomanos son el resultado de la yihad , la violencia anticristiana y la turquificación , y dentro de esos discursos los problemas sociopolíticos de Albania se atribuyen como resultado de ese legado. [91] Algunos miembros de la comunidad musulmana, si bien restan importancia al pasado otomano, han respondido a estos puntos de vista criticando lo que perciben como prejuicio hacia el Islam. [91]
Entre los intelectuales albaneses y otros albaneses notables en los Balcanes en general, se han producido discusiones y, en ocasiones, debates sobre el Islam, su legado y su papel dentro de Albania. [92] Dentro de estos discursos, algunos intelectuales albaneses han utilizado terminología orientalista, racista y biológica controvertida al discutir el Islam, su legado y su papel contemporáneo entre los albaneses. [93] [94]
En esas discusiones se destacaron los intercambios escritos en artículos periodísticos y libros entre el novelista Ismail Kadare de Gjirokastër y el crítico literario Rexhep Qosja , un albanés de la ex Yugoslavia a mediados de la década de 2000. [95] [96] Kadare afirmó que el futuro de Albania estaba en Europa debido a sus antiguas raíces europeas y tradiciones cristianas, mientras que Qosja sostuvo que la identidad albanesa era a la vez una mezcla de culturas occidental (cristiana) y oriental (islam) y, a menudo, adaptable a contextos históricos. contextos. [95] [96] Piro Misha escribió que la islamización de los albaneses durante los siglos XVII y XVIII fue "dos de los siglos más oscuros de la historia moderna de Albania". [90] Misha también sostuvo que debido a esa experiencia "Albania estuvo más influenciada por la cultura turco-oriental que quizás cualquier otro país de la región", [97] aunque señala que los musulmanes albaneses eran el único grupo musulmán "en la Turquía europea que hizo causa común con sus compatriotas cristianos para luchar contra el gobierno de Constantinopla". [98]
En un discurso pronunciado en 2005 en Gran Bretaña por el presidente albanés Alfred Moisiu , se refirió al Islam en Albania como si tuviera un "rostro europeo", ya que es "superficial" y "si profundizas un poco en cada albanés, puede descubrir su núcleo cristiano". . [99] El Foro Musulmán de Albania respondió a esos comentarios y a los de Kadare y se refirió a ellos como "racistas", que contenían " islamofobia " y eran "profundamente ofensivos". [99] Siguiendo tendencias que se remontan al régimen comunista, el establishment político albanés poscomunista continúa acercándose al Islam como la fe del "invasor" otomano. [100] Algunos escritores albaneses también han afirmado que la dedicación albanesa al Islam era superficial y esos argumentos han sido populares dentro de las comunidades albanesas ortodoxas y católicas. [101] En debates sobre los libros de texto escolares albaneses durante los cuales algunos historiadores pidieron que se eliminara el contenido ofensivo sobre los turcos, algunos historiadores cristianos albaneses respondieron airadamente refiriéndose a experiencias negativas del período otomano y queriendo que Turquía buscara reparación por la "invasión" de Albania y la islamización de los albaneses. [102]
Los establecimientos religiosos oficiales cristianos y musulmanes y su clero tienen puntos de vista divergentes sobre el período otomano y la conversión al Islam por parte de los albaneses. Tanto el clero católico como el ortodoxo interpretan la era otomana como una era represiva que contenía discriminación y violencia anticristianas, [103] mientras que el Islam es visto como un desafío extranjero a la tradición y la cohesión albanesas. [104] La conversión al Islam de los albaneses es vista tanto por el clero católico como por el ortodoxo como una falsificación de la identidad albanesa, aunque los musulmanes albaneses son interpretados como víctimas inocentes de la islamización. [104] Sin embargo, el clero musulmán sunita albanés considera la conversión de los albaneses como un proceso voluntario , al tiempo que deja de lado las controversias religiosas asociadas con la era otomana. [103] El Islam sufí en Albania interpreta la era otomana como la promoción de una forma distorsionada del Islam que fue corrompida dentro de un sistema político sunita otomano que los perseguía. [105] El clero cristiano considera a los musulmanes albaneses como parte de la nación albanesa en general y el clero musulmán no expresa burla hacia las personas que no se hicieron musulmanas en Albania. [104] Las identidades cristianas en Albania se han forjado al encontrarse en una posición minoritaria, a veces con experiencias de discriminación que han tenido históricamente en relación con la mayoría musulmana. [106] Mientras tanto, el clero musulmán en Albania destaca el cambio de suerte que trajo la desaparición del Imperio Otomano con el empoderamiento político de los cristianos balcánicos, convirtiendo a los musulmanes en una minoría religiosa [ se necesita aclaración ] en los tiempos contemporáneos. [106]
En el ámbito académico de la época contemporánea, la conversión de los albaneses y el legado del Islam en Albania es un tema controvertido. Los eruditos albaneses de la era comunista y contemporáneos con perspectivas nacionalistas interpretan el período otomano como negativo y restan importancia a la conversión al Islam por considerar que apenas tuvo beneficios para los albaneses en un sentido sociocultural y religioso. [107] En 1975, Hasan Kaleshi cuestionó estas opiniones principalmente "negativas" del período de islamización. [108] La posición de Kaleshi, posteriormente apoyada por Elsie y Schmidt-Neke, [96] [107] era que la conquista otomana y la conversión al Islam por parte de los albaneses evitó la helenización y la eslavificación de la misma manera que las invasiones eslavas del siglo VI detuvieron la romanización. proceso de los progenitores de los albaneses. [107] [96] [108] Sostuvo que, aunque reconocidos dentro del sistema del mijo como musulmanes únicamente, la islamización parcial de la población detuvo el proceso de asimilación que se producía a través de las iglesias y la influencia de los terratenientes griegos, latinos y eslavos. [107] [108] Además, la islamización de los albaneses también resultó en la extensión del área de asentamiento albanés en los Balcanes a través de movimientos de población o la asimilación de otros elementos musulmanes no albaneses durante el dominio otomano. [107] [108] Con el tiempo, la tesis de Kaleshi ha sido distorsionada por algunos albaneses que argumentan que los albaneses se convirtieron al Islam con el objetivo de mantener su identidad nacional y étnica, en lugar de preservar la identidad albanesa como consecuencia de la islamización y el dominio otomano. ; a esto se le ha llamado una "inversión" del argumento de Kaleshi. [108]
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