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Deidades coléricas

Estatua de Mahakala , sosteniendo un cuchillo desollador ( kartika ) y una copa de cráneo ( kapala )

En el budismo , las deidades iracundas o deidades feroces son las formas (o "aspectos", "manifestaciones") feroces, coléricas o enérgicas (tibetano: trowo , sánscrito: krodha ) de los budas , bodhisattvas o devas (seres divinos) iluminados; normalmente la misma figura también tiene otros aspectos pacíficos. Debido a su poder para destruir los obstáculos a la iluminación , también se las denomina krodha-vighnantaka , "espectadores coléricos que destruyen obstáculos". [1] Las deidades iracundas son una característica notable de la iconografía del budismo mahayana y vajrayana , especialmente en el arte tibetano . Este tipo de deidades aparecieron por primera vez en la India a fines del siglo VI, siendo su principal fuente la imaginería yaksha , y se convirtieron en una característica central del budismo tántrico indio a fines del siglo X o principios del XI. [2] [1]

Descripción general

Vajrayogini , una dakini semi-iracunda que también es conocida como sarvabuddhaḍākiṇī , la Dakini todo-buda.

En las tradiciones no tántricas del budismo Mahayana , estos seres son deidades protectoras que destruyen los obstáculos a los Budas y al Dharma, actúan como guardianes contra los demonios y reúnen a los seres sensibles para escuchar las enseñanzas de los Budas. [3] [4] En el budismo tántrico , se los considera formas feroces y aterradoras de los propios Budas y Bodhisattvas. Los seres iluminados pueden adoptar estas formas para proteger y ayudar a los seres sensibles confundidos. [5] También representan la energía y el poder que se necesitan para transformar los factores mentales negativos en sabiduría y compasión. [6] [7] Representan el poder y la compasión de la actividad iluminada que utiliza múltiples medios hábiles ( upaya ) para guiar a los seres sensibles, así como el elemento transformador del tantra que utiliza las emociones negativas como parte del camino. Según Chogyam Trungpa , " los yidams iracundos trabajan de forma más directa y contundente con la pasión, la agresión y el engaño, conquistándolos y pisoteándolos en el acto". [8]

En el arte budista tántrico, las deidades feroces se presentan como seres aterradores de aspecto demoníaco adornados con adornos de hueso ( sánscrito : aṣṭhimudrā ) como cráneos humanos y otros adornos asociados con el cementerio, además de ser representadas a menudo con atributos sexualmente sugerentes. Según Rob Linrothe, las imágenes sensuales y feroces representan "el veneno como su propio antídoto, los obstáculos aprovechados como la fuerza liberadora" y señala que son "metáforas de los procesos yóguicos internos para alcanzar la iluminación". [9]

A menudo llevan instrumentos rituales o algunos de los ashtamangala , o "Ocho símbolos auspiciosos", y se les representa pisoteando cuerpos (mucho más pequeños) que personifican los "obstáculos" que la deidad derrota.

Deidades tántricas

Yidams

En el Vajrayana indo-tibetano , los Yidams son formas divinas de Budas y Bodhisattvas. El practicante tántrico es iniciado en el mandala de una deidad meditativa particular (sánscrito: Iṣṭa-devatā ) y practica sadhanas complejas (meditaciones) sobre la deidad con el propósito de la transformación personal. [10] Esta práctica del Yoga de la Deidad es central para las formas tántricas del budismo, como el budismo tibetano , y la etapa de Generación de la práctica depende de la visualización basada en la vívida iconografía asociada con su yidam. Los Yidams pueden ser pacíficos, feroces y "semi-feroces" (que tienen aspectos tanto feroces como pacíficos), y cada categoría tiene su propio conjunto particular de imágenes asociadas. Las deidades feroces se pueden dividir en categorías masculinas y femeninas. [11]

Los Herukas ( Tb . khrag 'thung , lit. "bebedor de sangre") son seres masculinos iluminados que adoptan formas feroces para expresar su desapego del mundo de la ignorancia, como Yamantaka , Cakrasamvara , Mahākāla , Hayagriva o Vajrakilaya .

Las dakinis ( del Tb . khandroma , "que va al cielo") son sus contrapartes femeninas, a veces representadas con un heruka y a veces como deidades independientes. Las dakinis iracundas más frecuentes son Vajrayogini y Vajravārāhī . Una forma común de imaginería es el yab-yum de un Buda y su consorte en unión sexual.

Reyes de la sabiduría

En el budismo de Asia oriental , los Reyes de la Sabiduría ( en sánscrito vidyarāja ) son vistos como manifestaciones divinas de los Budas, que actúan como protectores, mensajeros y defensores del Dharma budista. [12] En el Vajrayana de Asia oriental y el budismo esotérico chino, los Cinco Reyes de la Sabiduría son considerados como manifestaciones de los Cinco Tathagatas . En el budismo chino , los Ocho Reyes de la Sabiduría y los Diez Reyes de la Sabiduría son considerados como manifestaciones de diferentes bodhisattvas y budas. [13] [14] [15]

Protectores

Los Protectores ( sánscrito pāla ) o Dharmapāla (protectores del Dharma), son seres poderosos, a menudo Devas o Bodhisattvas que protegen la religión y la comunidad budista de amenazas internas y externas y obstáculos a su práctica. [16] Un Dharmapala también puede ser un Garuda , Nāga , Yaksha , Gandharva o Asura . [17] Otras categorías de Protectores incluyen a los Lokapālas o "Cuatro Reyes Celestiales" y Kṣetrapālas o "Protectores de la Región".

Ocho Dharmapalas

Una agrupación tibetana común de Dharmapāla es 'Los Ocho Dharmapalas ' ( tibetano : དྲག་གཤེད , Wylie : drag gshed ), quienes se entiende que son los defensores del budismo . Son seres sobrenaturales con el rango de bodhisattva que "se supone que libran una guerra sin piedad contra los demonios y enemigos del budismo". [18] Los Ocho Dharmapala son: [19]

Galería

Véase también

Referencias

  1. ^ desde Linrothe 1999, pág. 12.
  2. ^ Linrothe 1999, pág. x.
  3. ^ Linrothe 1999, pág. 13.
  4. ^ Linrothe 1999, pág. 25.
  5. ^ Thurman, Robert (2011). El libro tibetano de los muertos: liberación a través de la comprensión en el entretiempo . Random House Publishing Group. pág. 149. ISBN 978-0-307-78402-5.
  6. ^ "Berzin, Alexander; Dando sentido al tantra". Archivado desde el original el 17 de mayo de 2020. Consultado el 12 de enero de 2018 .
  7. ^ Linrothe 1999, pág. xi.
  8. ^ Chögyam Trungpa. Obras completas de Chögyam Trungpa: Volumen 3, Shambala, 2003, página 438.
  9. ^ Linrothe 1999, págs. xi-xii.
  10. ^ Buswell, Robert E. ; Lopez, Donald S. (2013). Diccionario de budismo de Princeton . Princeton y Oxford: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-15786-3 . 
  11. ^ "Deidades coléricas". Archivado desde el original el 17 de mayo de 2020. Consultado el 30 de junio de 2007 .
  12. ^ Baroni, Helen Josephine (2002). La enciclopedia ilustrada del budismo zen . Nueva York: Rosen Pub. Group. pág. 100. ISBN 0-8239-2240-5 . 
  13. ^ Hong, Tsai-Hsia (2007). The Water-Land Dharma Function Platform Ritual and the Great Compassion Repentance Ritual (Tesis). OCLC  64281400. Archivado desde el original el 2023-03-11 . Consultado el 2021-08-27 .[ página necesaria ]
  14. ^ Howard, Angela F. (marzo de 1999). "Los ocho brillantes reyes de la sabiduría del suroeste de China". Res: Antropología y estética . 35 : 92–107. doi :10.1086/RESv35n1ms20167019. S2CID  164236937.
  15. ^ Bloom, Phillip Emmanual (2013). El descenso de las deidades: el retiro del agua y la tierra y la transformación de la cultura visual del budismo de la dinastía Song (960-1279) (tesis). OCLC  864907811. ProQuest  1422026705.[ página necesaria ]
  16. ^ Joya del corazón : Las prácticas esenciales del budismo kadampa, páginas 71-3, Tharpa Publications (2.ª ed., 1997) ISBN 978-0-948006-56-2 
  17. ^ Buswell, Robert E.; Lopez, Donald S. (2013). Diccionario de budismo de Princeton . Princeton University Press. págs. 249-250. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  18. ^ "Guardianes coléricos del budismo: estética y mitología". Febrero de 2001. Archivado desde el original el 2 de junio de 2020. Consultado el 31 de agosto de 2008 .
  19. ^ Pearlman, Ellen (2002). Danza sagrada tibetana: un viaje a las tradiciones religiosas y populares . Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-918-8.[ página necesaria ]

Fuentes

Enlaces externos