El feminismo gordo , a menudo asociado con la "positividad corporal", es un movimiento social que incorpora temas feministas de igualdad, justicia social y análisis cultural basado en el peso de una mujer o una persona femenina no binaria . [1] Esta rama del feminismo cruza la misoginia y el sexismo con el sesgo anti-gordo . Las feministas gordas abogan por la aceptación corporal positiva para todos los cuerpos, independientemente de su peso, así como por la eliminación de los prejuicios experimentados directa o indirectamente por las personas gordas. Las feministas gordas se originaron durante el feminismo de tercera ola [2] y están alineadas con el movimiento de aceptación de la gordura . [3] Una parte significativa de la positividad corporal en la tercera ola se centró en abrazar y reclamar la feminidad, como usar maquillaje y tacones altos, aunque la segunda ola luchó contra estas cosas. [2] El feminismo gordo occidental contemporáneo trabaja para desmantelar las estructuras de poder opresivas que afectan desproporcionadamente a los cuerpos gordos, queer, no blancos, discapacitados y otros cuerpos no hegemónicos. Cubre una amplia gama de temas como la cultura de la dieta, [4] la gordofobia, [5] la representación en los medios, [5] el capacitismo, [6] y la discriminación laboral. [7]
Muchas de las manifestaciones del feminismo gordo comenzaron a surgir a fines de la década de 1960, pero se lo considera más comúnmente como un producto del feminismo de tercera ola. Cuando las feministas gordas no obtuvieron el apoyo de la Organización Nacional de Mujeres , establecieron nuevas organizaciones para promover la aceptación de la talla, como Fat Underground [8] , el primer Body Image Task Force de 1964 [9] y la Asociación Nacional para Promover la Aceptación de la Gordura (NAAFA) en 1969 [10]. Además, el artículo de Lew Louderback "¡Más personas deberían ser gordas!" se publicó en The Saturday Evening Post en 1967 [11].
En 1973, Vivian Mayer y Judy Freespirit publicaron el Manifiesto de Liberación de la Gordura , [12] que describía la discriminación por tamaño como sexismo . [13] Sus esfuerzos se encontraron con reacciones encontradas durante esa década, cuando las modelos muy delgadas, como Twiggy , se pusieron de moda. Algunas feministas, como Gloria Steinem y Jane Fonda , creían que eliminar los rasgos de "feminidad", como las curvas femeninas, era necesario para ser admitidas en una sociedad dominada por los hombres. [14]
Fat is a Feminist Issue , de Susie Orbach , considerado ampliamente como el primer libro feminista sobre la obesidad, se publicó en 1978. [15]
Durante esta época se fundaron más organizaciones y publicaciones contra la discriminación por tallas . El primer número de Radiance: The Magazine for Large Women se publicó en 1984. [16] [17] Las marcas de ropa y las revistas de moda dirigidas a un público de tallas grandes se hicieron más comunes, pero no eran la norma en la publicidad. [18] Los críticos han señalado que, si bien la preocupación por los trastornos alimentarios aumentó durante la década de 1990, algunas revistas para adolescentes utilizaron modelos delgadas para representar una imagen corporal positiva y una alimentación saludable. [19] [ ¿ Fuente poco fiable? ]
Las feministas gordas también presentaron demandas contra programas de dieta por afirmaciones fraudulentas. [10] Por ejemplo, la NAAFA descubrió que entre el 95 y el 98 % de las dietas fracasan en un plazo de cinco años. [10] La NAAFA también señala que la industria médica comenzó a etiquetar a 65 millones de estadounidenses como "obesos", desarrollando posteriormente nuevos procedimientos, productos y píldoras para "curar" un problema de obesidad que habían creado. [10] Como resultado, las feministas también estaban intentando contrarrestar la medicalización de la gordura. [10] De manera similar, debido al auge del fitness en los años 80, el feminismo gordito tuvo que luchar contra la creciente popularidad de la industria de las dietas. A fines de los años 90, los estadounidenses gastaban más de 40 mil millones de dólares en productos y programas de dietas al año. [20]
En la década de 1990, el feminismo de las personas gordas se hizo cada vez más popular. Por primera vez, el feminismo de las personas gordas recibió el apoyo oficial de la Organización Nacional de Mujeres cuando la organización adoptó una postura contra la discriminación por tamaño y comenzó un grupo de trabajo sobre imagen corporal . [21] En 1992, Mary Evans Young, una activista positiva en Inglaterra , lanzó el Día Internacional Sin Dietas , que sigue siendo una tradición anual.
En 1993, Toni Cassista presentó una demanda contra Community Foods, una tienda de Santa Cruz, California , cuando no la contrataron debido a su peso. La Corte Suprema de California falló a su favor, creando un precedente de discriminación basada en el peso. Actualmente, todos los demás estados pueden despedir a los empleados por ganar peso debido al empleo a voluntad . [7] Un estudio de la Universidad de Yale muestra que el 10 por ciento de las mujeres y el 5 por ciento de los hombres sufren discriminación por peso en el trabajo. [22]
Durante la década de 1990, los movimientos fanzine , riot grrrl y Fat Liberation convergieron para las jóvenes activistas, lo que dio como resultado la publicación de numerosos fanzines feministas gordos. Entre ellos se encontraban Fat!So?: for people who don't apologize for their size de Marilyn Wann, I'm So Fucking Beautiful de Nomy Lamm y Fat Girl: a zine for fat dykes and the women who want them producido por The Fat Girl Collective en San Francisco de 1994 a 1997. [16] [23]
En 1996, Allyson Mitchell , Ruby Rowan y Mariko Tamaki fundaron una troupe de arte escénico y activista con sede en Toronto, Pretty Porky and Pissed Off (PPPO) . El propósito de PPPO era cultivar representaciones y mensajes positivos de la gente gorda a través de la actuación. [23] Creció para incluir a otros miembros y trabajó como colectivo hasta 2005, publicando su serie de fanzines , Double Double . Nomy Lamm fue nombrada por Ms. Magazine como "Mujer del año" en 1997, "Por inspirar a una nueva generación de feministas a luchar contra la opresión de la gordura". [24] En 1999, Marilyn Wann amplió su fanzine en el libro Fat!So?: Because You Don't Have to Apologize for Your Size . En 2005, los ex miembros del colectivo Fat Girl Max Airborne y Cherry Midnight publicaron Size Queen: for Queen-Sized Queers and our Loyal Subjects.
A finales de los años 90, el enfoque de la Salud en Todas las Tallas (HAES, por sus siglas en inglés) comenzó a desarrollarse y se incorporó a las empresas neutrales en cuanto al peso. [23] El sistema de creencias HAES rechaza las dietas y el paradigma de la salud basado en el peso. [25] Este sistema ha sido adoptado por muchas feministas gordas. Algunas empresas utilizaron este enfoque para repensar el ejercicio, promover el movimiento por el movimiento en lugar de la pérdida de peso y enfatizar la importancia de escuchar las señales corporales. [26] Entre algunas de ellas se encontraban el Women of Substance Health Spa de Lisa Tealer y Dana Schuster en California en 1997 y las clases de fitness Great Shape de Pat Lyons en Kaiser Permanente. [23]
Elizabeth Scott y Connie Sobczak fundaron Body Positive en 1996 con el objetivo de ayudar a “las personas a desarrollar un autocuidado equilibrado y alegre y una relación con sus cuerpos guiada por el amor, el perdón y el humor”. [27]
En 1998, la NAAFA organizó una Marcha del Millón de Libras en Los Ángeles para protestar contra la discriminación y el acoso a los cuerpos obesos. [23]
El enfoque HAES continuó desarrollándose y, utilizando este método, en 2003 se fundó la Asociación para la Diversidad de Tamaño y la Salud. [28]
La década de 2000 vio un aumento del feminismo en Internet y el activismo en pro de la gordura en Internet, que a menudo han convergido, ya que algunos han argumentado que esto hace que la participación en movimientos sea más inclusiva, accesible y de amplio alcance. [29] La blogósfera de aceptación de la gordura ha sido denominada "fatosfera" [30] y ha disfrutado de cierta publicidad positiva en publicaciones convencionales. Kate Harding y Marianne Kirby, que son destacadas blogueras gordas, publicaron un libro de autoayuda coescrito en 2009 llamado Lessons from the Fat-o-sphere: Quit Dieting and Declare a Truce with Your Body , que está dedicado a diferentes temas, incluida la positividad corporal , la salud en todos los tamaños y la alimentación intuitiva. [31] Beth Ditto , líder de la banda punk The Gossip , alcanzó el estatus de celebridad a mediados de la década de 2000 con la popularidad del álbum de 2006 de su banda Standing in the Way of Control , que también ayudó a generar conciencia sobre el movimiento.
Durante este período, la opinión pública en general todavía cuestionaba la cultura de la dieta, la medicalización de la gordura, la patologización de los cuerpos obesos y se oponía a los sentimientos de la "epidemia de la obesidad". [32] Como respuesta al prejuicio basado en el peso, más trabajadores comenzaron a presentar demandas contra sus empleadores por discriminación en el lugar de trabajo. [7] A través de la experiencia, muchos trabajadores descubrieron que la mayoría de los estados no tienen leyes específicas para prevenir el sesgo basado en el peso. [7] También destacaron que se permitía la aplicación de prácticas perjudiciales debido a lagunas en las leyes antidiscriminatorias que no eran lo suficientemente específicas para protegerlos. [7] Por ejemplo, en 2013, 22 camareras del Borgata Hotel Casino & Spa en Atlantic City llevaron su caso a los tribunales porque su empleador había estado obligando a las mujeres a tomar laxantes. Su jefe incluso realizó pesajes obligatorios y les prohibió aumentar más del 7% de su peso corporal total. [7]
Poco después de que el presidente Obama iniciara su primer mandato, la primera dama Michelle Obama inició una campaña llamada "Let's Move" (A moverse) para llamar la atención sobre la obesidad en Estados Unidos y alentar a las personas a hacer ejercicio, comer de manera saludable y perder peso. [8] Sin embargo, esta campaña ha sido criticada por utilizar sentimientos medicalizados y patologizados sobre la gordura, utilizar ideologías de pérdida de peso como objetivo universal y no abordar el acoso y la discriminación que sufren las personas obesas de todas las edades. [33]
Durante esta era, la positividad corporal comenzó a aparecer en el consumismo. En 2015, la empresa minorista Lane Bryant lanzó la campaña #ImNoAngel en respuesta directa a la preferencia de Victoria's Secret por los estándares de belleza convencionales. [34] La campaña comenzó con una variedad de modelos de talla grande que compartieron el hecho de que se sienten sexys con Cacique, la línea de ropa interior de Lane Bryant. Según Linda Heasley, directora ejecutiva de la empresa, "nuestra campaña #ImNoAngel está diseñada para empoderar a TODAS las mujeres para que amen cada parte de sí mismas". [35] Junto con la campaña, LB también inició el desafío #ImNoAngel que se asoció con I Am BEAUTIFUL™, una organización sin fines de lucro dedicada a desarrollar la autoestima y las habilidades de liderazgo en niñas y mujeres jóvenes. LB anunció que igualaría hasta $100,000 durante la campaña. [36] Dove también respondió al anuncio "Love My Body" de Victoria's Secret iniciando la campaña Dove Real Beauty. Sin embargo, la respuesta de Dove ha sido criticada por usar incorrectamente la positividad corporal como aceptación corporal individual y por avergonzar los cuerpos de otras mujeres. Además, sus anuncios han sido criticados por no ser inclusivos, porque la internalización de un ideal de delgadez puede dar como resultado que los anunciantes utilicen cuerpos sanos de tamaño promedio en lugar de un cuerpo delgado como una forma de promover falsamente la aceptación. [18]
En 2016, Mattel lanzó "Curvy Barbie". Esta línea de Barbies incluía muñecas de todas las formas, tamaños y etnias. [37] Cuando se le preguntó, la compañía dijo: "Deshacerse del espacio entre los muslos de Barbie es parte de 'evolucionar las imágenes que vienen a la mente cuando la gente habla de Barbie'". [38] La compañía también dice que están "escuchando lo que dicen las niñas". [38]
A principios de 2017, se puso de moda que las feministas gordas y las activistas que defienden la positividad corporal asumieran el control de cómo se veía su gordura. Esto se está haciendo en gran medida en las redes sociales. Por ejemplo, el hashtag #Don'tHateTheShake fue creado por Melissa Gibson en 2015. [39] En las redes sociales se publican videos con este hashtag de personas de cualquier tipo de cuerpo, pero principalmente de cuerpos gordos, sacudiéndose, moviéndose, bailando y divirtiéndose. El propósito es celebrar todos los cuerpos y fomentar la positividad corporal. Ganó fuerza gracias a Megan Jayne Crabbe, que difunde la positividad corporal en las redes sociales. [40] Crabbe ha publicado un libro sobre la positividad corporal llamado Body Positive Power . [41]
Muchos movimientos también han comenzado como una respuesta a la exclusividad de los desfiles de moda convencionales, como los de Victoria's Secret. Muchas personas han comenzado sus propios desfiles de moda en medio de calles concurridas, a menudo presentando cuerpos de diferentes tamaños. Crabbe también ha participado en estos movimientos. Por ejemplo, en febrero de 2018, Crabbe y otras caminaron por Oxford Street en ropa interior mientras sostenían carteles que pedían una mayor representación de la gordura en la moda. [40] De manera similar, KhrystyAna fundó #theREALcatwalk, que se centra en el cuerpo no hegemónico, y en diciembre de 2018 tuvo más de 200 participantes. [42] La línea de lencería de Rihanna, Savage X Fenty, incluía modelos de múltiples razas y cuerpos. En mayo de 2018, esta línea de lencería puso a disposición tallas de sujetador de hasta 44DDD. [43]
Muchas personas también incorporan las redes sociales a sus proyectos, como la sesión fotográfica Red Body Positive Swimsuit Shoot de Sara Guerts en abril de 2018, que presentó una amplia gama de tipos de cuerpo y personas discapacitadas . [44] Jameela Jamil, la fundadora de iWeigh, luchó contra Instagram para cambiar sus políticas sobre la cultura de la dieta en anuncios y publicaciones habituales. A partir de septiembre de 2019, si una imagen muestra un producto para bajar de peso o un procedimiento cosmético que cuesta dinero, los espectadores menores de 18 años no podrán ver la publicación. De manera similar, Instagram eliminará las publicaciones que hagan una "afirmación milagrosa" sobre los productos o dietas mostrados. [45]
La intersección de la raza, el género y la discriminación corporal significa que las mujeres de color grandes pueden experimentar el sesgo de manera diferente a sus contrapartes blancas. [46] Muchas mujeres de color a menudo no consideran que el sobrepeso sea sinónimo de ser poco atractivo. [47] Además, afirman que las mujeres de color grandes usan su peso y estilo personal como una forma de contrarrestar los estándares de belleza dominantes que históricamente han sido definidos por los estándares de los países ricos en recursos. [48] [49] Esto puede incluir tener cabello natural o rastas para las mujeres negras, así como aceptar figuras más grandes y con más curvas. Las investigaciones sugieren que las mujeres de color, así como las comunidades de color en general, pueden considerar atractivos más tipos de cuerpo que los estándares de belleza blancos. [49] Sin embargo, debido a que las mujeres de color a menudo son excluidas de los movimientos de positividad y aceptación de la gordura, muchas han recurrido a las redes sociales como una forma de encontrar inclusión dentro de los movimientos. [49] Algunas mujeres gordas de color se resisten a los estándares de belleza dominantes creando marcos interseccionales para aceptar a las mujeres gordas de todas las identidades. [50] Las mujeres gordas de color trabajan para resistir la fetichización por parte de la mirada masculina o de quienes les dan consejos de salud no deseados, al mismo tiempo que crean espacios positivos y de aceptación para ellas mismas. [51] [52]
El análisis de Rossi también se aplica al feminismo queer, en el sentido de que las personas queer y obesas, especialmente las de color, experimentarán diferentes niveles de consecuencias sociales e institucionales. Rossi descubre que esto es a menudo el resultado de prejuicios antigordos en sentimientos antiobesidad que apuntan específicamente a las personas queer y obesas de color. Por ejemplo, Bianca DM Wilson ha compartido experiencias de otras personas que asumieron que sufriría una muerte temprana debido a su tamaño corporal, y luego compararon esos resultados con su probabilidad de muerte debido a su posición como mujer negra queer. Esto refuerza la gordofobia al apuntar a cuerpos marginados, lo que significa que la gordofobia y la homofobia están entrelazadas de manera única. [8]
Muchas de las autoras de Shadow on a Tightrope: Writings By Women on Fat Oppression (1983) son lesbianas, y muchas estuvieron involucradas en el feminismo lésbico . [53] Su experiencia de tener sobrepeso se considera distinta de la de las mujeres heterosexuales dada la experiencia de discriminación combinada basada en su sexo, tamaño y orientación sexual .
Algunas personas queer aún no han participado ni apoyado el feminismo gordito porque se ha argumentado que las actitudes sociales y culturales sobre el tamaño corporal no cambiarán las creencias sobre la homosexualidad. [54]
Algunas manifestaciones de positividad corporal han excluido y pasado por alto a las personas con capacidades diferentes en el activismo. [6] Como respuesta, personas como Keah Brown están iniciando movimientos como el hashtag #disabledandcute para garantizar que todas las personas estén incluidas en el feminismo gordo. [6] De manera similar, quienes tienen capacidades diferentes y/o padecen enfermedades crónicas no suelen estar representados en los medios, lo que significa que los proyectos activistas como el hashtag de Brown crean espacio para que más personas encuentren relaciones positivas con ellas mismas y sus cuerpos. [6]
Los medios de comunicación desempeñan un papel importante tanto en la creación como en la reproducción de los valores socioculturales de los cuerpos. Por ejemplo, algunos han analizado el papel del cuerpo en los anuncios de moda, demostrando que quienes se representan como ideales a través de la ropa son mujeres delgadas, valoradas hegemónicamente. Posteriormente, debido a las representaciones limitadas de los cuerpos en los anuncios, puede haber potencialidades de problemas de salud graves derivados de problemas de imagen corporal. [55] De manera similar, al evaluar la presencia de anuncios de dietas en las redes sociales, la investigación sugiere que la influencia de los medios puede llevar a los usuarios a intentar lograr un cuerpo culturalmente valorado, lo que puede resultar en trastornos alimentarios, dietas inseguras y otras formas de conductas dañinas para perder peso y/o deterioro de las relaciones con la comida y con uno mismo. [5] [56]
Según Apryl Williams, el 14% de la programación televisiva en horario de máxima audiencia retrataba a mujeres "con sobrepeso" u "obesas". [57]
Los estudios de los medios de comunicación también han podido criticar los anuncios que promueven la positividad corporal, como la campaña Dove Real Beauty. Esto puede revelar un uso incorrecto del término positividad corporal, sin embargo, los efectos de los anuncios de aceptación son relativamente desconocidos. [18] Teniendo en cuenta el poder influyente de los medios de comunicación, la representación positiva de la gordura puede comenzar a generar un cambio en los valores culturales de la delgadez, sin embargo, aún no están lo suficientemente presentes como para provocar este cambio. [18] De manera similar, los anuncios que promueven la positividad corporal, al igual que los anuncios que promueven la delgadez ideal, evocan fuertes respuestas emocionales, tanto positivas como negativas. [18] Lo positivo sería que los espectadores pueden verse incitados a ver su cuerpo de manera positiva, sin embargo, esto puede incluso causar culpa por no amar el propio cuerpo de la misma manera que lo promueve un anuncio. [18]
Estas intersecciones revelan el poder y la influencia de los medios, que tienen un fuerte potencial para cambiar el comportamiento individual para bien o para mal. [5]
El acoso escolar es algo habitual en las escuelas, pero cuando se trata de acoso por el tamaño corporal, los adultos toleran, si no perpetúan, este tipo de acoso. [58] Hannah McNinch descubrió a partir de su propia investigación en el aula que el entorno escolar sólo fomentaba la opresión que experimentaban los jóvenes obesos. [58] La inclusión de la educación y la actividad física es el primer tema que McNinch notó en su investigación, y muchos estudiantes afirmaron que intentaban perder peso para encajar más. [58] El segundo tema es el hecho de que cuando se trataba de asignar la responsabilidad del acoso, la culpa recaía en la víctima y su "horrible estilo de vida". [58] La parte final de la investigación de McNinch sugirió que los estudiantes que eran acosados por su peso podían perpetuar el ciclo de acoso con sus propios estudiantes. [58]
Una teoría presentada por Michel Foucault en su libro La implantación perversa sugiere que la sociedad planta ideas dentro de las mentes de los individuos que crean industrias y a su vez controlan a las personas y su sistema de creencias. [59] Esto es muy parecido a la industria de las dietas, construida para ayudar a las personas con sobrepeso a volverse "normales", que en la sociedad occidental, el objetivo es ser delgado o con curvas , no gordo. Weight Watchers , Nutrisystem , DetoxTea y las opciones de pérdida de peso quirúrgicas están diseñadas para perder peso, y tales ideas son a las que se resisten las feministas gordas y los activistas de la positividad corporal. Laura S. Brown, autora de Fat Oppression and Psychotherapy, dice que tener sobrepeso no es insalubre. [60] Los estándares que aplicamos a las personas con sobrepeso es lo que se considera insalubre para estas personas. Se cree que la bulimia , la anorexia , la depresión y la ansiedad son provocadas por los estándares que la sociedad tiene sobre aquellos considerados marginados sociales. [60]
Además, la teoría del panóptico se ha aplicado a los estudios sobre la obesidad en los medios de comunicación. El panóptico explica el comportamiento de autocontrol para dar cabida a un posible control social, incluso si uno no puede ver o identificar físicamente al observador. [5] En los medios de comunicación, el panóptico sirve para controlar los cuerpos de las mujeres a través del heteropatriarcado, lo que puede dar lugar a que las personas modifiquen su comportamiento. Esto puede tener efectos perjudiciales como una autoestima negativa, trastornos alimentarios y otras formas de relaciones dañinas con la comida y con uno mismo. [5]
Un análisis similar del heteropatriarcado en los anuncios de moda revela las formas en que los medios perpetúan las nociones heteronormativas de feminidad. [18] Los medios a menudo crean estándares imposibles de alcanzar de belleza femenina, lo que significa que las personas pueden comenzar a autocontrolar su propio comportamiento, así como monitorear el comportamiento de otras personas. [18] Según Sandra Lee Bartsky, debido a que la moda opera sobre un ideal de delgadez, los medios se convierten en un medio a través del cual el desempeño de género está estrictamente limitado y puede influir en quién puede ocupar espacio y cuánto. [61] Ella sostiene que, como tal, la realización de la feminidad hegemónica está vinculada al tamaño corporal, lo que significa que las personas obesas y afeminadas a menudo son vistas como la antítesis de la feminidad. [18] [61]
Existen muchas razones por las que los cuerpos grandes pueden ser un problema feminista. Aunque la palabra gordura simplemente se refiere a un cuerpo de mayor tamaño, se la ha asociado con palabras como feo, perezoso e indeseable. [62] Esto ha dominado la cultura occidental a través de la búsqueda de un cuerpo saludable que se ha considerado delgado. Las mujeres se han convertido en la mayoría de la población que busca este cuerpo ideal a medida que los mensajes de los medios continúan demonizando la gordura. [63] Las representaciones negativas de cuerpos grandes impulsan la narrativa de que la gordura es un problema del que hay que avergonzarse. Tales representaciones negativas se inculcan en las campañas contra la obesidad que utilizan abrumadoramente imágenes de mujeres gordas. [64]
El feminismo gordo aborda la obesidad como una cuestión feminista porque las mujeres, específicamente las afroamericanas y las pobres, tienen más probabilidades de ser obesas. [ cita requerida ] Sin embargo, "obeso" es un término acuñado por la comunidad médica, que a menudo busca desarrollar nuevos productos y procedimientos para solucionar una epidemia que causó. [32] De manera similar, los cuerpos marginados suelen ser el objetivo de los sentimientos de pérdida de peso. [54] La intersección del tamaño corporal con la raza y el estatus socioeconómico representa preocupaciones sobre cuestiones de política ambiental. En relación con esto está la idea de que el estatus socioeconómico puede crear una falta de acceso a productos y bienes frescos.
El estigma asociado a las mujeres obesas está conectado con el movimiento feminista porque el feminismo, en esencia, trabaja para lograr la igualdad entre los sexos en todos los aspectos de la vida. [65] El feminismo de las mujeres obesas trabaja para lograr la igualdad entre los sexos y combatir la naturaleza opresiva del "privilegio de la delgadez", ya que las mujeres obesas reciben una cantidad desproporcionada de trato negativo debido a su tamaño corporal. [66] Las intersecciones de ser grande y ser mujer están en el corazón del feminismo de las mujeres obesas porque la discriminación y el prejuicio a menudo ocurren como resultado del género y el tipo de cuerpo. Los puntos anteriores que conectan la gordura con el feminismo giran en torno a las diferentes experiencias que el tipo de cuerpo puede producir cuando se combina con el estatus socioeconómico, la raza, el género, la orientación sexual y otras identidades. [67]
Los críticos del feminismo gordo han afirmado que el movimiento tiene problemas importantes, muchos de los cuales tienen que ver con la exclusión y la representación. Una de esas críticas es que el feminismo gordo puede dar lugar a la humillación corporal y la exclusión de personas con otros tipos de cuerpo, ya que los estudios sobre la obesidad a veces suponen un privilegio para una chica con sobrepeso y una desventaja para una chica delgada. [68] Otros críticos del feminismo gordo y de los movimientos de positividad corporal han afirmado que los movimientos pasan por alto a las personas que no son blancas, gordas y sin discapacidades. [69] Esto ha dado lugar a que los movimientos se denominen capacitistas, ya que las personas con discapacidades suelen quedar excluidas del discurso y la acción dominantes. [69] De forma similar, las mujeres de color experimentan los mismos problemas, ya que no están representadas con tanta frecuencia como las mujeres blancas dentro del movimiento. [57] También se ha expresado la exclusión basada en el género, ya que los críticos afirman que los movimientos pasan por alto cómo la masculinidad está vinculada al tamaño corporal y los hombres están representados con poca frecuencia. [70]
Académicos como Ashley Kraus y Amara Miller también han comentado cómo el término positividad corporal a menudo se considera como una aceptación del cuerpo individual y, como tal, no hace nada para desmantelar las estructuras de poder que afectan directamente a los cuerpos no hegemónicos. [18] [71]
Debido a estas críticas, las feministas gordas interseccionales como Crabbe y otras personas influyentes han comenzado a expresar cómo el movimiento de positividad corporal tiene vínculos directos con el feminismo gorda. [40] [71]
